Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Преподобный Иустин (Попович)

Христианство по учению преподобного Макария Египетского

Христианская жизнь
1. Особенности христианской жизни
2. Цель христианской жизни
Путь христианского подвижничества
1. Сила благодати
2. Деятельность христианина
3. Действия злой силы
Христианское совершенствование
1. Обожение (τέωσις) личности

2. Обожение души
3. Обожение ума
4. Обожение воли
5. Обожение сердца
Заключение

Христианская жизнь

Христианство - это великий дар Бога человеческому роду. Это именно дар, смиренное приношение Всесвятого, Всесовершенного Творца, выражение Его бесконечной любви. Учение преподобного Макария о христианстве открывает эту тайну совершенной любви, называя новозаветный образ жизни духовной стихией, "где столько мудрости и тонкости", что в ее познание человек приходит только при "постепенном возрастании" (Преподобный Макарий Египетский. Духовная беседа 15, 39. /Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Далее сокращенно: 15, 39).

1. Особенности христианской жизни

Постепенно совершенствуя свое внутреннее состояние, христианин не может не видеть, не переживать духовных качеств христианства, с которыми согласуется его внутреннее состояние, потому что Дух Божий наполняет христианскую жизнь и движет ею. При этом христианская жизнь имеет свои особенности. Чтобы полнее раскрыть их, авва Макарий первоначально обращает внимание на общее значение христианства. Для этого преподобный использует описание внутренних состояний последователей мира и христиан.

Показывая изнутри разные направления жизни, святой отец дает как бы духовную характеристику этим направлениям, вскрывая различие между ними. Этим противопоставлением преподобный выясняет общее преимущество и особенности христианства. Он пишет: "Мирские люди подлежат иному влиянию духа лести, по которому мудрствуют земное; а у христиан иное произволение, иной ум, они люди иного века, иного града, потому что Дух Божий пребывает в общении с душами их"(15, 9). Для преподобного Макария никто не свободен от последствий духовного воздействия. Разделяя людей на два направления, авва Макарий сообщает общую, но очень точную характеристику духу, которому подчинены люди мира - это "дух льсти" ("лести"). Данная духовная ориентация, по мысли аввы Макария, находится в полной зависимости от земного, имея своим руководящим началом единственно земные цели. Подчиняя человека законам мира, "дух льсти" опутывает внутреннюю природу тонкими ощущениями "мирского сладострастия" (25, 3) и через это содержит человека в состоянии обмана, прелести, "льсти". Это духовное содержание жизни целенаправленно формирует и направляет разум, волю, творческие качества человека против его небесного призвания. Руководствуясь этим состоянием, мирянин не знает и не понимает духовных качеств христианства, потому что "противление явно и тайно во всем овладело человеком" (21, 2). Эта беззащитность и расположенность мирских людей к сладострастию, по мысли преподобного, приводит их к крайней степени внутреннего расстройства, и тогда человек становится "чуждым самому себе" [1].

Вообще преподобный Макарий лишь кратко останавливается на описаниях приверженцев мира. Излагая закономерность духовных последствий противления Богу и образу жизни во Христе, авва также указывает первопричину этого противления. Наполненные духовным опытом, "Беседы" преподобного многократно выставляют ее на передний план, указывая на порчу от страстей и греховную тьму, которые "со времени преступления... лежат на всей твари и на всем естестве человеческом" (12, 5), и "проникли во весь грешный род человеческий" (5, 3). Видим, что первопричина этого, по учению аввы Макария, находится в человеческом естестве. Конкретизируя данную проблему, святой отец пишет, что "вследствие преслушания первого человека (люди) приняли в себя странное для нашего естества - вредные страсти" (4, 8). Следовательно, страстное человеческое естество является тем "материалом", с помощью которого дух противления обманывает, запутывает и обольщает человека.

Поэтому, в изъяснении святого отца, христианство является "великой тайной" (27, 4) и владеет такой духовной силой, что человек "еще здесь может получить внутреннее освобождение от уз, тенет, преград и тьмы лукавых духов, то есть от действия тайных страстей" (21, 7). Тем самым, противопоставляя разные направления жизни, авва Макарий указывает общее значение и спасительное преимущество христианства. Далее преподобный описывает особенности христианской жизни. Особенности христианской жизни, по святому Макарию, - это духовные частности жизни христиан, которые отличают новоначальных от подвизающихся и преуспевающих - от совершенных. В сочинении преподобного находим богатый описательный материал, которым святой отец старается точнее передать особенности духовной жизни. Например: "святые души носятся и путеводствуются Духом Христовым" (1, 9), "грех примешался к душе" (2, 2), "препобеждены небесным желанием" (4, 15), "порок льстит и склоняет волю ума" (5, 9), "внимать Господу с томлением сердца" (6, 1), "покрывало тьмы" (14, 2), "благодать проникает" (15, 18), "отрезвиться от вещественного упоения" (24, 5). Этими выразительными словосочетаниями раскрывается сложность духовной жизни. Видим, что ее содержание зависит от следующих основных причин - абсолютной духовности христианства, состояния греховности человека и необходимости подвига в духовной жизни. Наличие этих реалий способствует возникновению особенностей христианской жизни, которая обращает христианина к аскетическим средствам. Постепенно совершенствуя внутреннее состояние, подвижник приобретает духовный ум, духовную волю, духовное сердце и в целом согласует свою жизнь с Духом Божиим. Это "духовное возрождение" (26, 2), или христианский путь синергии, позволяет соотносить духовные особенности жизни с необходимыми аскетическими средствами и ясно представлять цель христианской жизни.

2. Цель христианской жизни

По учению преподобного Макария Египетского, христианская жизнь является актом высокого назначения, которым христианин приобретает необходимое Духовное для совершенной полноты в этой жизни и в будущей. Цель христианской жизни, по учению египетского отца, достигается постепенным преодолением повреждений человеческого естества и духовных поднебесных препятствий (Еф.6:12), которые находятся в тесной взаимосвязи и поэтому устраняются единственно подвижническим путем. Другого пути в достижении цели христианской жизни авва Макарий не представляет, потому что путь - один, так же как и цель - одна. Основываясь на личном опыте, авва Макарий использует в изложении своего учения широкий "горизонт" богословско-мистических познаний. Это подтверждает высокую духовную жизнь преподобного.

По учению преподобного Макария Египетского, цель христианской жизни - это единение человека с Духом Божиим. Полный смысл этого духовного акта может стать понятным только тогда, когда мы увидим силу Духа Божия и Его помощь христианину в исполнении его небесного призвания. По учению аввы Макария, человек получил от Творца призвание "жить истинною жизнью" (1, 12), "восстановить первоначальную чистоту" (4, 8), "быть причастным жизни Божества" (4, 9), "соделаться одним и тем же с Самим Христом" (15, 36), "призван к сыноположению, к братству, в невесты Царю" (16, 13), "призван стать совершенным исполнителем заповеди" (21, 2), "стать достойным царствия" (24, 6), "жить вечной жизнью" (44, 9), "быть Его мудростию и общением, быть собственной его обителью, собственною чистою Его невестою" (44, 4).

Предназначенная Творцом и указанная преподобным через описание духовных состояний задача небесного призвания требует от жизни христианина, во-первых, постоянного духовного делания с большим напряжением сил, чтобы "перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение" (44, 1), а во-вторых, помощь Духа Божия, потому что "душе невозможно самой собою жить в услаждении и упокоении" (1, 11). Христианин испытывает нужду в Духовном. Душа, обремененная ветхим естеством и утесненная подвигом, нуждается в освобождении, бесстрастии и духовном упокоении (29, 7). Поэтому стяжание Духа Божия означает стяжание духовной силы, которая представляет для души человека всестороннее значение в жизни земной и помогает ему осуществить призвание небесное.

Всестороннее значение Духа Божия, по учению преподобного Макария Египетского, первоначально проявляется в освободительных действиях. Помощью и силой Духа мирская лесть ослабляет свои понуждения. Так же и страсти теряют над христианином господство и полноту власти. Следствием Его действий является постепенное обновление человеческого естества. Жестоко терзающие душу противоречия исцеляются исправлением ума, воли, воспитанием сердца, и в целом действиями Духа Божия человек правильно организует свою христианскую деятельность. Своими делами подвижник свидетельствует, что Дух Божий оказал на него просвещающее действие. Приобретаемое здравие души расширяет горизонт познаний, "распростирая мысли ума и в широту, и в долготу, и в глубину, и в высоту всей видимой и невидимой твари" (46, 5), сообщая христианину новый духовный опыт.

Вследствие постепенного преодоления своего ветхого естества, своих страстей и греховных привычек, христианин изменяет внутреннее духовное содержание и, с помощью Духа Божия, "духовно возрастает, преуспевая пред Господом" (1, 11). По слову преподобного, это называется "возродиться в землю живых" (1, 11). Реально испытывая духовные изменения в душе, подвижник опытно продолжает свой путь. Сравнительное познание внутренних состояний способствует дальнейшему стяжанию цели христианской жизни. Человек на опыте познает, что Дух Святой является "жизнью души" (30, 6). Эта живоносная способность духовной реальности помогает христианину в духовном возрастании. Подвижник становится способным умозреть границы духовного пути, которыми отделяет себя от действий греха и постепенно становится победителем смерти. Усваивая живоносное качество Духа, христианин вместе с тем получает и все необходимое для дальнейшего стремления к Богу. Преподобный Макарий уточняет духовно-необходимое для вечной жизни: "приять елей небесной благодати" (4, 6), "душа упокоена и обрадована Его благостию" (4, 27), "дом души удостаивается многих украшений" (15, 43), "отрешиться и освободиться от всего видимого" (21, 2), "приобрести познание Божие и научиться духовному закону для исполнения святых заповедей Его" (37, 11).

Приведенные цитаты учат, что духовная жизнь имеет свои законы и особенности. Основной закон говорит о том, что совершенно все духовные состояния человека находятся в прямой зависимости от Духа Божия. По учению аввы Макария. единственно Духом Святым христиане пробиваются сквозь толщу поднебесных стихий, "шествуя поверх горького моря лукавых сил, потому что и тело, и душа их соделались домом Божиим" (30, 7).

Проделав этот трудный и опасный путь, подвижник приобретает совершенное познание о падшем естестве и падших духах, свидетельствуя жизнью о душевной чистоте и святости. В святоотеческом учении говорится о том, что христиане, стяжавшие святость, становятся чадами Божиими и сынами по благодати, потому что "чистыми имеют совесть и сердце и всецело искоренили в себе зло" (26, 24). Авва Макарий более расширенно представляет состояние святости, описывая возможности природы этих "достойных верных душ" (4, 11). Он пишет, что "Невидимый бывает для них видим, и Неосязаемый, соразмерно свойству душевной тонкости, бывает осязаем" (4, 11). Этот таинственный и сокровенный союз с Богом является ненасытным духовным желанием. Сокровенная сила Духа, проникая в составы человеческого естества "душа в душу и ипостась в ипостась" (4, 10), составляет с ним один Дух (1Кор.6:7), освобождая от ощущений пространства и времени. Прикосновением Вечного, Бессмертного, Божественного Духа душа испытывает "истинную жизнь" (24, 5), и в горнее, к Богу, увлекается весь человек, не оставляя земным стихиям даже малой его части. Всецело служа Богу, христианин становится духовно связан состоянием совершенства; по учению преподобного Макария, такая душа дошла до цели, потому что духовным стяжанием приобрела "единую любовь к единому Богу и от всего отрешилась" (5, 7).

Передаваемый в "Духовных беседах" многоценный мистический опыт, по учению святого отца, является доступной для всех христиан духовной реальностью. Более того, христиане, "которые не вкушают небесной пищи Духа и не живут в нетлении, признаются Богом и святыми Ангелами достойными слез" (1, 11). Таким образом, по учению святого Макария Великого, только в христианстве человек получает возможность духовного стяжания, христианского совершенствования, и тем самым только в христианстве исполняется предназначенная Творцом духовная задача небесного призвания: "будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48).

Путь христианского подвижничества

Жизнь христианина всегда рассматривается как путь, потому что требует движения к высокой небесной цели. Движение к цели сопряжено со многими препятствиями, и поэтому христианин должен быть предельно собранным и рассудительным. В целом путь христианского подвижничества, движение к цели обучают духовной деятельности, законам благодати и помогают определять характер сатанинских действий.

1. Сила благодати

По учению преподобного Макария Великого, благодать - это премудрая сила Духа Божия, которая разнообразием действий подготавливает человека к принятию духовных дарований. По отношению к человеку благодать многоразлично устраивает его спасение, и человек становится способным "вступить с Господом в небесный чертог царствия и улучить вечное спасение" (4, 7).

Святые мысли преподобного - это бесценное духовное сокровище опытного познания благодатных действий. По учению святого отца, действия благодати на человеческий род различны. Это различие отец Церкви представил действиями благодати в Ветхом и Новом Заветах. Не нарушая основного закона - любви, преподобный выделяет различие "силы" и "действенности" благодати в эти разные библейские периоды.

Характеризуя действия благодати в Ветхом Завете, авва Макарий пишет: "В подзаконной сени Божия сила непрестанно пребывала в праведниках, творя явные чудеса, и внутрь их обитала Божия благодать. Действовал также Дух и в пророках, и в душах их служил к тому, чтобы пророчествовать и вешать, и когда была потребности изрекать миру дела великие" (50, 3). В отличие от "сени законной", в Новом Завете, заметим, Дух Святой не действует в отдельных личностях, а "изливается" (на весь мир. - Авт.), потому что "на кресте, и по Христовом пришествии совершилось излияние Духа и упоение Духом" (50, 4). Эта новозаветная действенность благодати подчеркивает, что история человечества претерпела "разрыв" Искупительной Жертвой и, следовательно, в отношения Бога с человеком привнесла изменение: "Мрежа благодати распростирается на всех и для всех ищет упокоения" (15, 50).

Всеобщность благодатного покрова является отличительной чертой новозаветного периода в истории. Опытно усвоив в подвиге веры и благочестия эту истину, преподобный объясняет новый порядок отношений: "Господь домостроительствует с тем, чтобы не оставить не засвидетельствованными Свою Божественную благодать и призвание Свое... и чтобы обнаружилось свободное произволение человека" (15, 27). Авва Макарий выделяет две характерные особенности новозаветных отношений Бога с человеком. Во-первых, всеобщность благодатного покрова свидетельствует о равноценном отношении и любви ко всему роду человеческому, а во-вторых, "домостроительством" призвания к Богу испытывается свободная воля и свободный выбор человека.

Установив общий характер новозаветного периода, преподобный продолжает излагать свой духовный опыт описанием частных действий благодати. В этих описаниях заслуживают внимания определения благодати, которыми преподобный засвидетельствовал свой богатый духовный опыт. Например: "сладость Божия" (19, 7), "небесная закваска" (8, 2; 24, 3), "сила и упокоение свыше" (25, 14), "духовное радование" (29, 1), "небесная соль" (1, 5; 15, 50), "одеяние царства неизреченного света" (2, 5), "небесный дар" (4, 8), "божественный светильник" (11, 3), "небесный человек" (12,18), "небесный огнь" (14, 7; 40, 7), "действенная сила Духа" (15, 18), "призвание Божие" (15, 27), "невидимое богатство" (18, 1), "небесная душа" (32, 6), "небесное и божеское естество" (20, 7).

Определяя благодать так ярко и разнообразно, святой отец старается дать полное теоретическое знание об этой важной стороне духовной жизни. В этих определениях также наблюдается сотериологическая основа. Характер благодатных действий указывает на царственное положение человека и раскрывает его высокое достоинство как образа и подобия Божия (15, 21). Поэтому все действия благодати, по учению аввы Макария, многообразно направлены на душу, "чтобы ее совершенною, неукоризненною и чистою представить Небесному Отцу" (18, 9).

Постепенно раскрывая эту истину, преподобный описывает начальные действия, которыми благодать "непрестанно сопребывает, укореняется и действует как закваска в человеке с юного возраста" (8, 2). Этот возраст авва Макарий выделяет потому, что простота и незлобие юности наиболее согласны с благодатью. Пока воля не вступила на путь греха, благодать "сопребывает в человеке, делается чем-то как бы естественным и неотделимым, как бы единою с ним сущностью" (8, 2). Эти начальные действия, сообщая душе радость, мир, любовь, истину (7, 3), становятся неизгладимыми и простираются на всю жизнь. Человеку, пребывающему на заре своей жизни, подается призывающая благодать, то есть необходимый залог Духа, с помощью которого он получает возможность стать "причастником Божественного естества" (49, 3). Вообще, по учению преподобного Макария Египетского, отношения благодати с человеком сосредоточены вокруг его воли. Из этого вытекает многообразие спасительных действий, потому что воля "приводится в колебание ... всякого рода удовольствиями" (5, 2), и поэтому благодать "различно видоизменяет свои действия к его пользе" (8, 2). Этими действиями благодать выводит человека на путь подвижничества.

В "Духовных беседах" содержится богатый духовный материал о действенности и силе благодати в подвизающихся. Действия благодати направлены на духовное возрастание христиан. Все духовные уровни и состояния подвержены благодатной "переработке". Начальные, преуспевающие и совершенные христиане по-разному переживают действия силы Божией и в меру своей внутренней чистоты по-разному усваивают благодатную причастность.

Спасение души совершается следующими действиями благодати.

На душу новоначальных в христианском подвижничестве благодать действует "благоустрояюще". Их внутреннее состояние, по слову аввы Макария, - "омраченный дом", и поэтому нуждается в "божественном светильнике" (11, 3). Происходит постепенное и таинственное возрождение человека через духовное образование ума. Благодать "влагает в душу сокровенные небесные помыслы и втайне упокоевает" (32, 10).

Если христианин отвечает взаимностью и "захочет приневоливать и нудить себя ко всякому упражнению в добродетели" (19, 7), тогда сознательно становится подвизающимся. Тогда, по слову святого Макария Великого, благодать "упражняет его во бранях", а во внутреннем состоянии "появляются как бы два лица, свет и тьма, упокоение и скорбь" (26, 15). Внутренняя духовная перемена объясняется действиями благодати, которая "по особенному смотрению удаляется от нас, чтобы мы усиленнее искали ее" (27, 12). Законами благодати испытывается свободная воля человека, "к чему она склонна и с чем согласна" (26, 5), чтобы "видеть, точно ли верным и истинным почитают Бога" (29, 2). При разном проявлении воли человека благодать изменяет свои действия. Если воля засвидетельствовала свою духовную опытность и душа "после великого терпения и великодушия, после искушений и испытаний" осталась верной, тогда "действие Божией благодати открывается в человеке, и он принимает дарования Духа Святого" (9, 7). В случае отступления грех изменяет характер отношений. Благодать оставляет человека, но, при этом, "Сила Божия не попускает тьме войти в душу и поглотить ее" (47, 9).

Для преодоления греховных препятствий христианин имеет возможность получить благодатную помощь (4, 4). По учению преподобного, необходимы следующие средства: "молитва с верою и со всяким до конца терпением" (29, 3), а также подвиг "с великим терпением в продолжении времени и целых лет" (9, 1). Указанные средства позволяют определить направление воли, веру и надежду подвижника. Если христианин оказался "доблестным", благодатная помощь содействует, научая "истинной, неразвлекаемой, нерассеянной молитве" (31, 2), а также подкрепляется в терпении (11, 14). Душа, возвращая себе благодать, приобретает "благоискусное произволение, всегда пребывая в единении с благодатию" (24, 6). Подвижничество, находясь "под обучением благодати" (32, 10), располагает человека к принятию "необычайного для нас - небесного дара Духа" (4, 8). Тогда благодать выполняет спасительную необходимость - "войти в состав и в единение с естеством нашим" (4, 7), чтобы "восстановить нас в первоначальную чистоту" (4, 8). Преподобный также указывает средства, которыми христианин приумножает благодать - "великое смиренномудрие и сердечное сокрушение" (41, 3). Приумножаясь в человеке, благодать обессиливает порок, который "отчасти остается в душе, но не вредит и не имеет никакой силы" (18, 3). Облагодатствованные христиане просвещаются Христовым светом, потому что "снято с них покрывало тьмы" (14, 2). Точнее, благодать "таинственно обновляет" (16, 7) их, "пуская корни до глубочайших составов и помышлений души, пока вся не будет объята небесной благодатью, царствующей в этом сосуде" (41, 2). Все эти освящающие действия благодати "расширяют и возвышают человека до беспредельного и безмерного возрастания, пока не возрастят в собственный свой возраст" (46, 17), потому что "Бог благоволил быть человеку причастником Божественного естества" (49, 3), "знать тайны и премудрость Божию" (17, 10) и "без труда совершать всякую правду и все заповеди Господни чисто, совершенно и неукоризненно"(18, 3). Эти совершенные духовные плоды возможны для человека только тогда, когда "душа при общении с Духом Святым делается с ним единым духом" (16, 2) и он сам "делается обоженным" (26, 2).

Таким образом, прикровенный характер действий благодати в Ветхом Завете раскрылся до совершенной полноты в отношениях Бога с человеком в Новом Завете. По учению аввы Макария, в новозаветный период благодать непрестанно и таинственно располагается к человеку, ищет его спасительной новозаветной деятельности. "Поддерживая и руководствуя душу в чувстве" (47, 11) разнообразием действий, благодать постепенно освобождает душу от греха. Этой постепенностью "человек мира" становится христианином, а христианин - подвижником и совершенным христианином.

2. Деятельность христианина

Жизнь христиан должна быть направлена на то, чтобы "соделаться мужественными и готовыми идти вслед Христа" (17, 4). Этот новозаветный образ жизни, по учению преподобного Макария Египетского, предполагает наличие подвига, потому что "человек удобно вмещает и приемлет в себя лукавое" (11, 11) и потому испытывает трудности при исполнении Евангельской обязанности. Деятельность христианина, основанная на подвижничестве, является основной темой аскетического богословия преподобного Макария. Глубоко проникая в тайну личности, святой отец выявляет две противоборствующие силы в естестве человека, которые определяют необходимость христианского подвига в его жизни. Положительная сила - это внутреннее желание "быть чистым, неукоризненным, неоскверненным, не иметь в себе порока, всегда пребывать с Богом" (2, 3), отрицательная - состояние противоестественной поврежденности "недугом неведения, порока, неверия, небоязненности и прочих греховных страстей" (4, 26). Указанные факторы вызывают "борение, равновесие, склонение и перевес то любви к Богу, то любви к миру" (5, 8), наполняя жизнь подвигами. Описание необходимых подвигов сопряжено с описанием органов познания - сердца, воли, рассудка, ума, совести, непосредственно принимающих участие в духовном возрождении человека. Такая форма изложения - во-первых, внешнего поведения, а во-вторых, описание функций органов познания духовного бытия - является объективной и способствует спасительной деятельности христианина.

По учению преподобного Макария Египетского, для достижения совершенства душа христианина должна "отвращаться от лукавых кружений" (4, 4) и "мирского вожделения" (4, 5), "совершенно удаляться от всякого лукавства и худого предубеждения" (4, 24), "бороться с прежними своими нравами и навыками" (32, 9), "со всяким тщанием и смиренномудрием приступать к христианскому подвигу" (34, 3), "непрестанно скорбеть, плакать, болезновать" (1, 10), "охраняться любознательностью, смышленностью и рассудительностью своей воли" (4, 4), "иметь Господа в уме" (3, 3), "принуждать себя на всякое доброе дело" (19, 1), "надлежащим образом хранить совершенное целомудрие и любовь ко Христу" (15, 2), "пребывать во всякой кротости и мудрости" (6, 2), "избрать доброе по свободному произволению" (27, 21). Душа "стремительно и тщательно, неослабно и неутомимо должна искать дара Божия" (29, 3), "всецело предаться Господу" (18, 11). Этими и другими описаниями подвижнических стремлений к Богу авва Макарий свидетельствует, что деятельность христианина должна быть направлена против собственных страстей, мира и злой силы. Указанные противники лукаво и безжалостно препятствуют спасению человека, от чего путь христианского подвижничества "тесный и узкий" (12, 5).

По учению преподобного, наиболее трудно преодолимые препятствия на пути духовного возрождения - злая сила и греховное естество. Особенно важно проследить взаимосвязь этих главнейших препятствующих сил и определить "оружие" для борьбы с ними. Авва Макарий считает главным органом духовно-душевной природы человека сердце. "Сердце владычественно и царственно в целом телесном сочленении" (15, 18), "душа связана и соединена с сердцем" (15, 33), "сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны" (15, 32), "сердце есть какая-то беспредельная глубина" (15, 30), "сердце есть бездна" (17, 15). Поскольку этот центральный орган является "глубиной" и "бездной", следовательно, он может способствовать самым высоким духовным переживанием человека, а также вмещать познание высочайших таин Божиих. Вместе с тем его "глубина" в такой же мере может служить и гибельному, сатанинскому стяжанию, может становиться "престолом сатаны" (15, 33) и "бездной" греха, который, "вошедши в душу, стал ее членом... и струится в сердце множеством нечистых помыслов" (15, 33) через естественные помыслы сердца, "свободно и со властию" (15, 12) оскверняет человека. Поэтому состояние души - это всегда прямое указание на состояние сердца.

Сатанинская сила, занимая "владычественную и царственную в телесном сочленении" сердечную область, также влияет грехом на ум и плоть человека. Преподобный так описывает это влияние: "Лукавые духи, сатана и демоны удерживают ум и запинают душу... и не дозволяют правильно молиться и приближаться к Богу" (27, 19), а также грех, став "членом души, прилепился даже к телесному человеку" (15, 33). Данная характеристика говорит о том, что от состояния сердца зависит жизнедеятельность человека. В "Духовных беседах" святой Макарий Великий, с высоты своего духовного ведения, ярко иллюстрирует тесную связь злой силы с греховным естеством и силу влияния греха на духовно не возрожденных людей: "Князь лукавства, будучи некоей мысленной тьмой греха и смерти, каким-то сокровенным и жестоким ветром обуревает и кружит весь на земле человеческий род, непостоянными помыслами и мирскими пожеланиями уловляя человеческие сердца, тьмою неведения, ослепления и забвения наполняет всякую душу, не рожденную свыше и мыслью и умом не преселившуюся в иной век" (5, 3).

Христианин в процессе духовного возрождения и совершенствования обязан преодолевать эти препятствия. Но, по учению аввы Макария, принадлежащие христианам "и слава, и красота, и небесное неизглаголанное богатство приобретаются трудом, потами, испытаниями, многими подвигами, но не иначе как при Божией благодати" (5, 5). При этом предпринимаемые подвиги указывают, во-первых, на внутреннее желание "быть чистым, неукоризненным, неоскверненным" и на любовь к Богу, а во-вторых, на "предначинание в природе человека", то есть на состояние свободной воли, потому что "совершение дела Духом зависит от воли человека", "ее-то и взыскует Бог" (4, 4). Далее, раскрывая внутреннюю взаимосвязь органов познания духовного бытия, преподобный Макарий Египетский определяет направляющую часть воли - рассудок, которым "душа отвращается от всякого мирского пожелания, а за это получает от Господа помощь к действительному своему охранению". Такая спасительная деятельность христианина предполагает, по законам духовной жизни, переход во внутреннее подвижничество, то есть сосредоточенность на мысленной брани. Святой отец по этому поводу пишет следующее: "Кто сколько ограждает себя по внешнему человеку (рассудительностью воли - Авт.), столько же он должен бороться и вести брань с помыслами" (3, 3). Борьба со своим плотским умом и помыслами, по преподобному Макарию, возможна: "Утверждаем, что ум есть борец, и имеет равномощную силу препираться с грехом и противиться помыслам" (3, 5), а также "...может препобеждать порочные стремления и гнусные пожелания" (15, 21); необходима, потому что "на уме легли неудобоносимые горы, и примешавшиеся порочные помыслы стали как бы собственностью человека" (35, 23), а "Господь стоит и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей" (31, 3). Мысленная брань, вместе с тем, определяет степень духовной зрелости христианина, так как "все благоугождение и служение зависит от помышлений" (31, 3), и "каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его воссиял Христос" (42, 3).

Действия ума и его противоборство греховным внушениям тесно связываются с совестью, которая, по учению Макария Великого, называется “обличающей” (15, 31) , потому что "не дает своего согласия на помыслы, повинующиеся греху, но… всегда обличая, свидетельствует, что будет говорить пред лицем Божиим в день суда" (15, 32).

Наличие таких сил души, их внутренняя организация и спасительная направленность отличают христианина от всех людей в мире "обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу", а по учению преподобного Макария Египетского, христианин с таким духовно возрожденным состоянием души есть "новая тварь" (5, 5).Таким образом, деятельность христианина, направленная на духовно-нравственное совершенствование во Христе, должна представлять полноту, то есть духовную жизнь, состоящую из внешнего подвижничества и внутреннего делания. Отсутствие внутреннего возрастания и делания Христова лишает христианина "небесной пищи", потому что подвизающийся "одним наружным видом и телесными преуспеяниями внешнего человека", умом и сердцем "увлекается к миру и земным привязанностям" (31, 6). По учению преподобного Макария, человек получил от Бога необходимые для борьбы естественные "оружия", чтобы преодолевать грех, "предусматривать козни сопротивной силы" (7, 8) и побеждать зло, а также, постепенно и непрестанно удаляясь от мира, приближаться к Богу. Указанная полнота в деятельности христианина, по учению святого отца, способствует стяжанию благодатной помощи, с помощью которой на пути христианского подвижничества "искореняется грех" (3, 4) и достигается состояние совершенства.

3. Действия злой силы

По учению аввы Макария, на пути христианского подвижничества злая сила лукаво, изворотливо и разнообразно препятствует душе приближаться к Богу (27, 19). Преподобный опытно разбирает эти действия, указывая при этом на их общий и частный характер.

По учению святого отца, со времени Адамова преступления злая сила получила "власть и свободу" изнутри действовать в человеке (15, 12). Адам первоначально "внешним слухом" (11, 5) принял лукавое собеседование, которое через "высокоумие и надменность" (27, 5) "проникло в сердце... объяло все его существо" (11, 15) "тьмою горькою и лукавою, потому что воцарился над ним князь тьмы" (30, 7). Порабощение прародителей лукавством сатаны, по учению преподобного, также подчиняет греху весь человеческий род, называя его "родом Адама" (5, 2). Действия злой силы на человеческий род исполнены власти, потому что в целом сердца людей уловляются "мирскими пожеланиями", "земными и мирскими связями" и "земными делами". Поэтому "князь злобы один в состоянии сеять всех непостоянными, вещественными, суетными, мятежными помыслами" и наполнять души "тьмою неведения, ослепления и забвения" (5, 3).

Такая общая характеристика духовной мёртвости человеческого рода раскрывается в деталях, когда преподобный Макарий подробно изъясняет частные действия злой силы на душу отдельного человека. Действия злой силы против отдельного человека направлены на совершенное истребление образа Божия в человеке, потому что "его это дело, и такова его воля" (26, 3). Эта пагубная цель приводится в исполнение с помощью греха - "...умной и мысленной силы сатаны" (24, 3). Грех, через прародительское преслушание получив вход в сердце (15, 2) и примешавшись к душе (2, 2), "облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону - в самый грех", чтобы он "видел, слышал лукаво, ноги поспешали на злодеяния, руки делали беззакония и сердце замышляло лукавое" (2, 2). Это состояние души авва Макарий называет "темною завесою" (17, 3), которой враг "опутывает, окапывает, остеняет и оковами тьмы связывает душу" (21, 2). Уточняя области естества, занятые "змием греха" (15, 26), который "живет и действует в сердце" (16, 6), "под самим умом, во глубине помыслов" (17, 15) и в теле (6, 5), преподобный раскрывает внутренние процессы, или "движения", греха. Внутренним развитием зла человек "увлекается в явные грехи и доводит их до совершения самим делом" (15, 46).

По учению преподобного Макария, внутрисердечная жизнь частично находится в ведении сатаны, обладая "несколькими ветвями помыслов и намерений" (26, 9). Имея власть "разглагольствовать в сердце", а также имея "много помыслов и предначинаний" (40, 5), грех "ежечасно порождает новые помыслы против души" (40, 5), "как отверстие источника всегда источает из себя струю" (15, 46). По мысли святого отца, помыслы греха обнаруживают себя, во-первых, "чаще всего как бы под видом добрых помыслов, что этим можно благоугодитъ Богу... вовлекая душу в предприятия тонкие и благовидные" (26, 12); во-вторых, целенаправленно "производят всякую злую похоть" (38, 4). Из сердечной области "сатанинские силы проходят в ум и в помыслы" (11, 11) и коварно "стараются утаиться и скрыться в мысли человека" (15, 19). Не претерпевая противных действий со стороны человека, "сатана берет силу над помыслами и вводит их в заботу о вещественном и земном" (11, 7). Но в этом внутреннем процессе "дух лукавства, этот разумный двигатель" (42, 3), по мысли аввы, "может побуждать, а не принуждать" (27, 10) человека. Грех, услаждая душу тварным, "соблазняет и убеждает ее" (15, 26) принять предлагаемое.

Преподобный Макарий, описывая действия злой силы на данном этапе духовной брани, указывает возможные последствия в "тактике" сатаны при разном поведении человека. Если человек принимает греховные внушения, или "первенцев" (47, 12), по мысли преподобного, тогда "внутренний порок, постепенно разливаясь с приумножением (т.е. углубляя и развивая греховную мысль. - Авт.)" (15, 46), "воспламеняет сердце, пробегая по всем членам" (35, 48), и омрачает человека (15, 19). Это значит, что зло "действуя в нас со всей силой ощутительностью" (16, 1), "в ничто обращает и опустошает ум, рассевая помыслы в этом веке" (15, 45). Овладев умом, "грех берет человека в свое подданство", "в каждом с младенчества возрастает, воспитывается, учит худому" (41, 1) и "побуждает к непотребству и к тысячам злых дел" (15, 4).

Если человек "противостоит умом и ведет внутреннюю брань, борется с пороком и не слушается его, не соуслаждается им в помыслах" (15, 26), в таком случае злой дух, "заключив, что душа совершенно избегает его владычества, устремляется с большой наглостью... преследуя скорбями, искушениями и невидимыми бранями" (47, 12). По учению преподобного Макария, более всего "лукавые духи не хотят", чтобы христианин "возрастал" и становился "совершенным мужем", потому что преуспевающий подвижник "начнет вникать в свои домашние дела и домогаться господства" (43, 3). Поэтому "сатана, у которого... много ухищрений" (27, 19), старается удержать душу, укрепляя страсти ложным учением (44, 2). Для этого он направляет свои действия против истины, "стараясь затмить и возмутить ее заблуждением" (17, 13). Например, авва Макарий опытно указывает на лукавые помыслы, которыми христианин сдерживается oт подвигов; так, "устремление к Богу кажется трудным по суровости подвигов добродетели" (4, 17), а также представляется "неудобоисполнимым и невозможным - обратиться от множества предвозобладавших над нами грехов (а такая мысль есть внушение злобы и служит препятствием к нашему спасению)" (4, 25). Таким образом, путь христианского подвижничества - это постепенное духовное возрастание человека. На этом пути к христианскому совершенству, с помощью Божией благодати, человек опытно определяет причины греха и его развитие. Испытывая действия греха, христианин становится противником самому себе, потому что естество оказывает сильнейшее противодействие спасению души. Приобретая эту опытность, становится искусным подвижником, вместе с тем различая меру и степени в добродетелях. Освящаясь душой, умом, сердцем и направляя волю единственно на стяжание Духа Божия, христианин приобретает состояние совершенства, то есть "единую любовь к единому Богу" (5, 7).

Христианское совершенствование

1. Обожение (τέωσις) личности

Человеческая личность, благодатно преображенная этической триадой (верой, надеждой, любовью), постепенно формируется - κατά Χριστόν - по Христу, пока не станет "христообразной", пока не обожится. Разумеется, что переход из этической триады в Божественную является таинственным и всегда находится вне анализа как антропистического, так и антропоцентрического понимания. Здесь необходимо благодатно-мистическое переживание (=испытание) самого факта сверхчувственного перехода. Преподобный Макарий Великий является образцом переживания (=испытания) такого таинственного перехода из "этической" триады в Божественную. По его учению, этическая триада положена между человеком и Божественной Триадой. Этическая триада является как бы предтечей, возвещая Троичное Божество, она - этическое введение в догматику христианства. Через нее совершается таинственное этическое совоплощение, совершается процесс обожения личности, ее "отроичение". Обожение - это самая высокая ступень, которую достигает личность, реинтегрированная богочеловеческой "этической триадой". Благодатно-мистическое возрастание личности преподобный Макарий сам пережил (=испытал) и это переживание богодухновенно описывает.

Процесс обожения личности человека всегда находится в категории богочеловечества. Через "этическую триаду" Господь совоплощается, соединяется со святыми и верными душами, вносит "душу в душу и ипостась в ипостась" (4, 10), чтобы святые могли "партиципировать жизнь Божества" (4, 9) - Ζωης Θεοτητος μετασχειν, - то есть "возмогли быть причастными жизни Божества" и жить новой, богочеловеческой и бессмертной жизнью (4, 11). Говоря Марии (сестре Лазаря) свои богочеловеческие слова, Господь "дал ей какую-то таинственную силу из Своего существа" εκ της αυτου ουσίας (12, 16), и Его "слова проникли в сердце, душа в душу - φυχη εις φυχήν, и дух в дух - и Божественная сила исполнила ее сердце" (12, 16).

Усвоение Христа в собственную природу делает людей святыми и обоженными. Святые в этой жизни воспринимают в себя по существу и Его природу - εκ της αυτου ουσίας και φύσεως… (15, 38). Обожение человеческой личности охватывает все ее психофизическое содержание. Человек облачается в "нового наднебесного человека Иисуса Христа": его глаза преображаются в глаза Господни (οφθαλμους προν οφθαλμούς), его уши - в уши Господни, голова его - в голову Господню, чтобы весь - ολος - был чистым, нося поднебесный образ - την επουράνιον ειςόνα" (2, 4). Принимая "небесный дар из существа Божества" - εκ της υποστάσεως της Θεοτητος" (из Божественного существа), христиане становятся "причастниками Божией природы" - Θείας κοινωνοι φύσεως (39, 1). "Для того Господь пришел, чтобы изменить и обновить наши души, и чтобы сделать их сопричастницами Божественной природы - Θείας κοινωνοι φύσεως - и чтобы пашей душе дать небесную душу, то есть Божественного Духа, Который ведет только к истине, чтобы мы могли жить вечной жизнью" - Ζωην αιώνιου Ζησαι (44, 9). Но душа становится участницей в Божественной природе Θείας κοινωνοι φύσεως, через благодатное изменение "этическои триадой" ее ветхого содержания (44, 9).

Всю природу человеческой личности Христос изменяет, восстанавливает и обожает, "срастворяя - κεράσας - со своим Божественным Духом" (44, 1). "Христообразность" христиан по состоянию является таким, что они становятся "христами", от одинакового существа - της αυτου ουσίας - и почти от одного тела" (43, 1), "ибо Который освящает и которые освящаются, все они от Одного" (43, 1. Евр.2:11). "Совершенные христиане есть сыны, и господа, и боги" - θεοί (44, 5). Они реально познают (=испытывают) жизнь, как богочеловеческую реальность. Для них открыто, что все богосозданное является благом и что "всяка тварь Божия добра" (1Тим.4:4). Процесс обожения человеческой личности - от богочеловеческого начатка до полного возрастания - проходит все этапы органического возрастания. Такой человек "постепенно - κατα μικρόν - возрастает до совершенного человека, приобретая полноту совершенства" (15, 41). Богочеловеческое возрастание личности постулирует рождение от Бога. "Жизнь - это рождение от Бога, ибо без этого невозможно жить душе, как Господь говорит: "Если кто не родился свыше, не может войти в Царство Божие" (30, 3. Ин.3:3). Всю икономию спасения Господь низводит на рождение "из Его Божества" - εκ της Αυτου Θεοτητος (30, 2). Возлюбив "род человеческий как свой собственный образ" - ώς ιδίαν ειςόνα, Господь хочет, "чтобы их (т.е. людей) рождать из самого семени Божества" - εκ της αυτου σπέρματος της Θεοτητος (30, 2).

Рождаясь из Христа Богочеловека, новорожденный (=преподобный) получает богочеловеческий характер и способности, так как в детях, которые родились от семени Христа - εκ της σπέρματος Αυτου, сформирован, изображен - εμορφώθη - Христос (14, 4). Через генетическое родство со Христом человек находит свой Божий образ в Богочеловеке, и Сам Христос является возобновителем, воссоздателем. архитектором личности, как "прекрасный Живописатель, Который в тех, кто верит в Него и непрестанно взирает на Него, живописует небесного человека по Своему образу - κατα την ειςόνα Αυτου, из самого Духа, из существа - εκ της υποστάσεως - Своего несказанного света, рисует небесную икону - и дает душе прекрасного и доброго Жениха" (30, 4). Богочеловеческая жизнь непосредственно зависит от концентрирования всех жизненно важных сил души в εικών - образ Христа. Душа мертва, если не имеет в себе "жизни души", то есть если не носит "небесный образ Божественного света" (30, 5). Душа не представляет ценности, "если не имеет образа небесного Духа в неизреченном свете, то есть Христа, напечатленного в себе" - Χριστον εντετυπωμένον εν αυτη (30, 5).

Христиане познаются по "образу Царя" Христа (38, 1), который имеют в себе. "Если кто не рожден от царственного Духа Божия, и не станет родом небесным и царским, и Божиим чадом... не может он носить небесный и многоценный бисер, образ несказанного света - την ειςόνα του φωτος του αλαλήτου, то есть Господа (23, 1). Христианин - это таинственное единство горнего света и дольнего мира, физического и метафизического, потому что носит в себе "образ небесного" человека (23, 1). "Небесный образ - Иисус Христос - таинственным образом озаряет душу ныне и царствует в душах святых" (2, 5). Христиане Духом Святым преображаются во образ Христов (5, 10), потому что ради этого пришел Христос (5, 10). Христианин совлекается ветхого, находящегося под властью диавола человека и облекается во Христа (42, 3). Облечься в Христа, стать "христообразным", принять Его образ как свойственный себе - это и есть единственный и предвечный смысл личности (Гал.4:19). Христиане, которые "соединены с Духом Божиим, уподобляются самому Христу" [De char. 7, col.913 C]. Нельзя считать христианами тех, которые не уподобились Христу, которые не стали "причастниками Божественного естества" и не соединили своей природы с Солнцем Правды - Христом (35, 5). "Чтобы соединиться с Божественной природой" (24, 6), человеку нужно подвизаться подвигом "этической триады". "Когда твоя душа общается с Богом, и войдет небесная душа в твою душу, тогда ты совершенный человек в Боге, и наследник, и сын (32, 6). Духоносные христиане "внутри исполнены Божеством" (26, 15). Обитая в человеке, Божество обоживает человека, делает его богоносным и богообразным. "Силою Духа и духовным возрождением человек достигает совершенства первого Адама и становится даже выше его, потому что делается обоженным" - αποθεουται ανθρωπος (26, 2). Обоженный человек - единственный природный оригинал того, что именуется - "человек". Обожение существенно сближает с Богочеловеком Христом, и человек становится Его "братом и сыном" (14, 8). Отсюда следует, что христиане суть "сыновья небесного Адама, дети Святого Духа, светлые братья Христовы, подобные своему Отцу, светлому духовному Адаму" (16, 3). Божественная Триада единственно вечно новая, и соединяясь с Ней, человеческая личность становится и пребывает "новой тварью" (12, 17).

Вся бесконечно сложная жизнь настоящего христианина, если она устремлена к Троичности, рождается от Бога горним рождением - рождением от Святого Духа - и тогда носит и содержит в себе Христа, который освящает и успокаивает подвижника, и он всегда водим Духом Святым (17, 7). Через "отроиченность" душа освобождается от несовершенства, а достигнув совершенства, то есть совершенно - τέλείως - очистившись от всех страстей и удостоившись соединения с Духом, становится "вся светом, вся оком, вся духом, радостью, покоем, любовью, милостью, добротой и милосердием" (18, 10). Эта "душа, носящая в себе Бога, или носимая Богом, вся делается оком" (33, 2). Духоносные, "отроиченные", "христообразные" люди имеют душу, соделанную с помощью добродетелей Святого Духа, и "внутренне они неукоризненны, непорочны и чисты". Они становятся по благодати - κατα χάριν - тем, чем Бог является по природе (19, 6) - κατα φύσιν, и все их добродетели - ως χάρις - как природа (19, 6). Личность человека соединяется с богочеловеческой личностью Христа. Господь живет в человеке, и человек - в Господе, "и Сам Господь беспрепятственно совершает в нем Свои собственные заповеди, исполняя его плодами Духа" (17, 1). Такой человек ощущает себя "христообразным", обоженным и сущность своей жизни выражает таинственными словами святого и великого Павла: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20).

Невозможно точно, путем логического анализа, составить таинственное, благодатно мистическое соединение человеческой личности со Христом, и через Него - с Отцом и Духом Святым. "Обогочеловечение" является синонимом "отроичения". Взращивание личности через "этическую триаду", ее формирование по образу Божию - κατ' ειςόνα Θεου - Христос таинственно совершает Духом Святым, пока личность не станет обителью Святой Троицы [De char. 5, col.912 BC]. Обожение, обогочеловечение охватывает всю личность. Богообразность в характере личности преобладает, грех исчезает, и человек возвращается в состояние до падения, состояние безгрешной богообразности.

Процесс обожения охватывает и все орудия познания духовного бытия. Их соединение с Божеством приводит к состоянию обоженности, обогочеловеченности, "отроиченности". Процесс их обожения богомудро излагается преподобным Макарием. Для полноты попробуем передать его учение об обожении главных "гносеологических орудий" - души, ума, воли и сердца.

2. Обожение души

С помощью "благодатно-этической триады" (вера, надежда, любовь) мистико-интимные отношения души со Христом развиваются до брачной интимности невесты и жениха. Христос становится "женихом" души, а душа - "невестой Христовой" [De liber. Mem.4, col.937 D]. Охваченная этической триадой, душа горит "ненасытным духовным желанием к Небесному Жениху" (10, 1). До обращения ко Христу посредством "этической триады" душа любодействовала с сатаной. Теперь она "общается только с небесным Женихом" [II Epist. Col.416 C], так как, уязвленная любовью, стремится за Ним и горячо желает прекрасного, разумного и таинственного союза с Ним, союза святого и бессмертного [Ib. Col.416 CD]. Израненную грехом душу человека Бог "очистил и раны исцелил", и "привел ее к Небесному Жениху" (27, 3). Душу, формируемую "этической триадой", Господь очищает от "присутствующего в ней зла и делает ее Своей беспрекословной и непорочной невестой" (33, 4). Через интимные брачные отношения душа приходит к познанию своей природы и своей цели. Небесный Жених делает ее "не только храмом Божиим, но и дочерью Царя и царицей" [II Epist. Col.417 A]. Сочетавшаяся Христу душа становится "Церковью Божией" - εκκλησία του Θεου, и все ее силы и стремления сливаются в духовную соборность, потому что душа вступает в гармоничный союз с Небесным Женихом "и соединяется с Небесным" - κνρναται τω επουανίω (12, 15).

Таинственное соединение невесты-души с женихом-Христом совершается постепенно. Прежде всего Бог "воскрешает душу от смерти", потом "очищает от нечистоты" и берет к Себе, изменяя ее постепенно - κατα μικρόν, "пока не возрастит в Свой собственный возраст". "Расширяет ее и возвышает в бесконечное и неизмеримое возрастание - εις απέρατον και αμέτρητον αυξησιν, пока не станет (душа - Авт.) непорочной и достойной Его невестой. Сначала рождает ее в Себе и взращивает через Себя, пока (душа) не восприемлет совершенную меру Его любви. Совершенный Жених - τέλειος Νυμψίος - принимает ее, совершенную невесту - τέλειον Νύμψην, в святой и таинственный брачный союз. И тогда душа царствует с Ним бесконечно" (47, 17), и вместе с Ним [De char. 8, col.916 А] веселится и общается со Христом "так, как невеста общается с Женихом" (38, 5).

Таинство брака души-невесты и Христа-жениха как бесконечное вырастает в вечное великое таинство Церкви и Христа (Ефес.5:32). Созерцая это бесконечное блаженное таинство, душа преподобного Макария изливается в радостном восклицании: "О тесное общение невесты с Небесным Женихом!" (25, 8)

Соединение богообразной души со Христом совершается Святым Духом. Когда душа - "ολη εξ ολου" - всецело посвятит себя Господу посредством "этической триады", когда она вся Ему предстоит и непрерывно творит Его заповеди, тогда Святой Дух озаряет, и осеняет, и удостаивает "быть с Ним одного духа и одного состава" - μετ' αυτου εις εν πνευμα και μίαν κρασιν γένεσθαι (9, 12). "Через κρασις - соединение со Христом - душа человека становится воистину как душа Господа" - ως ψυχη του Κυρίου [De lib ment. 12 col.944 D], а также и "Господь становится как душа" [Ib. col.944 С], и Господь, "сидя на троне величества на высоте, в небесном граде, весь с ней (душой - Авт.) в ее теле - την δε ιδίαν ειςόνα του αρρήτου, потому что Он ее образ (т.е. образ души) - αυτης ειςόνα - поместил на совершенную духовную высоту в небесном граде святых - Иерусалиме, а Свой личный образ неисказимого света Божества поместил в ее теле" - την δε ιδίαν ειςόνα του αρρήτου φωτος της θεοτητος αυτου (46, 4).

Воссозданная "этической триадой" человеческая личность реально бесконечна, потому что богообразной душой она живет в бесконечном Царстве Христа, но такая личность и бесконечно реальна, потому что и в теле, как и в душе, живет образ Христа - та единая бесконечная реальность. "Он (т.е. Христос) служит ей (т.е. душе) в граде ее тела, но и она Ему служит в Небесном граде" (46, 4). Христос стал душой личности человека. "Господь - истинный художник" - пересозидает сердце, таинственно его обновляя, пока оно не станет таким же, каким было прежде падения человека, и тогда обнаружится богообразная "красота души" - της ψυχης το κάλλος (16,7). Душа, благодатно-нравственно соединенная со Христом, пребывая во Христе, вся пребывает и движется в Царстве Святой Троицы. Природа души является обоженной, вся деятельность души троичная, богообразная, "христообразная" (18, 10). "Христообразный", богочеловеческий характер личности сохраняется в процессе продолжительного духовного возрастания, и личность достигает завершающей стадии, когда приимет "всю полноту Христа" и вырастет "в совершенного человека" [De chant. 7, col.913 D-916A].

Такая личность полностью "христообразна", все ее психофизическое содержание озаряется "христообразной красотой", потому что она "осиянна несказанной красотой образа Христа" (1,2). Христос доходит до последних тайников души, изгоняя из них последнюю частицу греха и всю страстную тьму. Изгоняя грех - эту единственную причину некрасоты и уродливости, созидает "бесстрастную и бесконечную красоту - απάγεια και αφθορον κάλλος - души" [De chant, 16, col.921 ВС] и делает душу "престолом славы, восседая и упокоеваясь в ней" (33, 2).

Богочеловеческое бесстрастие - απάγεια - души является в Новом Завете чем-то совершенно новым. Христос воплощается, чтобы люди могли быть причастными Его бесстрастию [II Epist. col.417 С]. "Ради освящения и прикровенного бесстрастия Спаситель обитает в достойных, чтобы сделать их бесстрастными - απαθεις, в тех, которые приняли Его, бесстрастного - απαθής [Там же. Col.409 С]. "Совершенной меры бесстрастия" достигают только христообразные души, созданные этической триадой и "обоженные обитанием в таинственных благодатных глубинах Триипостасного Божества" (10, 2-5). Целью благочестия является очищение души через добрые дела и обитание в ней Святого Духа [II Epist. col.433 A]. Но полностью очистить душу возможно только молитвенно-благодатным пересозиданием себя этической триадой [Ib. Col.436 АВ]. Посредством этической триады Дух Святой входит в душу человека, становится душой его души и делает его совершенным (32, 6). Только душа, соединенная с небесной душой, становится обителью Святой Троицы, "так как Божественная Троица обитает в очищенной душе" 'Ενοικει γαρ η Θεια Τριάς εν τη καθαρτως εχούση ψυχη [De char. 28, col.929 D - 932 A], "обитает такой, какая Она есть - ου ταθ' ο εστιν, ибо ни одна тварь не может вместить больше, чем способен вместить человек" [Ib. Col.932 A]. Этой "совершенной меры христианства" достигает только святая, чистая, обогочеловеченная душа (32, 6).

3. Обожение ума

Обожение ума достигается через κρασις - соединение ума человека с умом Богочеловека. Вечный смысл человеческого ума - "соединиться с безначальным Умом - ινα ανάρχω νοι σύγκραθη" [De patient, et discr. 18. Col. 880 C]. Но чтобы стяжать такое соединение, человеку необходимо пройти подвиг этической триады - веры, надежды, любви. Когда ум пройдет эти подвиги и изменится с помощью этической триады, только тогда он удостоится стать "одним духом с Господом" (10,11. Col.540А), чтобы обогочеловечиться. Если человек подвизается добровольно и допускает благодать Святого Духа облагодатствовать ум до конца и обитать "в глубочайших глубинах ума", тогда Господь "соединяется с умом" [De lib. ment. 12. Col.944 С] и становится с человеком "одного духа, одного состава, одного ума" - εις μίαν διάνοιαν (46,31. Col.793С). Ум облагодатствованный, ум, очищенный молитвой и преодолевающий греховную ветхость, становится "новым умом" - καινος νους (44, 1). Господь "обновляет ум, исцеляет его от слепоты и глухоты, неверия и незнания, возвращает ему здравие" (5,25. Col.492С)- и "возвращает ему целость и блеск" (25, 5). Господь воскрешает ум из ада греховности и смерти, освобождает его от уз дьявола и возносит в божественный воздух, божественную атмосферу - εις τον θεικον αέρα (11, 11-12). Если ум, воскрешенный Христом, предастся Христу без всяких рассуждений, Христос настолько соединяется с ним, что человек может "в своем уме созерцать образ Христа как в зеркале" - ωοπερ εν κατόπτρω την Χριστου μορφην οραν εν τω ηγεμονικω αυτου (25, 3).

Обоженный, oбогочеловеченный "христообразный" ум - наилучшее определение состояния святых, потому что они "своим умом приобщаются сущности и природе Христа" (15, 38).

Такого "христоносного" и "христообразного" ума ветхозаветный мир не знал. Чистота ума является повой реальностью, которая принадлежит Новому Завету, так как только "крещение огнем и Духом очищает испорченный ум" (32, 4), и только "небесный нож отрезает греховную нечистоту" (47, 1). Христос - единственный врач, Который знает и Который может лечить "слепоту ума" [De elev. ment. 11. Сol.900 А] и очистить от греха его богообразную сущность. Совершенные христиане имеют "помазанный ум" - χρίονται κατα τον νουν - имеют "обоженный ум", потому что они "боги" - εν Θεω (17, 1). Вечно чистый ум реально присущ только Богочеловеку. Очистить человеческий ум возможно лишь Единому Чистому и Единому Безгрешному. Только таким образом совершенные христиане, которых преподобный Макарий называет "богами", достигают чистоты ума, соединяясь со Христом. Чистота ума - единственное, что в христианстве можно назвать совершенством - η τελείωσις, потому что "совершенство - это не воздержание от видимого, внешнего зла, но очищение ума - κατα διάνοιαν κάταρσις" [De elev. ment. 20. Col.905 D], ибо "совершенство не есть воздержание от зла, но если войдешь в нечистый ум и убьешь змею в глубине ума... если убьешь ее и выбросишь из себя всю нечистоту" (17, 15).

Такую чистоту ума желают иметь и евреи, и эллины, но не могут ее постичь, так как ее можно постичь только "через Того, Который нас ради распят" (17, 15). Кто приобретет такую чистоту, становится святым и чистым, и нет в его уме зла, и Дух Святой пронизывает все делание его ума (17, 13).

Божественный огонь Святого Духа "делает ум чистым" (25, 10). Очищенный, обогочеловеченный, одухотворенный ум всегда движется в Царстве Троичного Божества. "Совершенно очищенный ум - ο νους τελείως κάταρισθεις - всегда созерцает славу света Христова и непрестанно с Господом, так же как и тело Господа всегда соединено с Божеством и Святым Духом" (17, 4).

Совершенно очищенный ум переживает богочеловеческий характер жизни Христа как самую настоящую реальность своего бытия. Обогочеловеченный ум есть "престол Божества", а также истинно то, что "Божество и Дух - престол ума" (6, 5). Господь Христос для того и пришел, чтобы низложить сатану с престола богообразного ума и сделать ум "седалищем Себе" и вечным седалищем вечного Богочеловека (6, 5).

4. Обожение воли

Воля есть единосущная часть богообразной души и своей природой проходит через все степени развития души. Обожение души происходит и через волю. Соединяясь с благодатью, воля обожается. Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией [II Epist. Col.421 D - 424A]. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие. Синергизм воли и благодати проявляется через "христообразную", богочеловеческую деятельность. Обоженная воля формирует всю свою деятельность по образу Божию - κάτ' ειςόνα ειςόνα Θεου, то есть в соответствии с очищенной богообразной своей сущностью, что предполагает личное участие Триипостасного Божества.

Христообразную, духоносную личность Дух Святой ведет к совершенному исполнению воли Божией - εις παν το θέλημα του Θεου (18, 11). Поскольку воля души согласна с волей Божией, постольку она способна на вечные, богочеловеческие дела, на служение Святому Духу (17, 8). Таинственно, через всю сложность жизненных обстоятельств Дух Святой ведет, поддерживает равновесие и гармонию между волей Божией и человеческой, потому что знает "волю Господню" (19, 9), "волю Христову" [De custod. cord. 14. Col.841 A]. Только Он учит человека познанию таинственной воли Божией, "так как только Святому Духу известна воля Божия" [De char. 11.Col.917B]. "Без Духа Святого... никто не может познать - συνιέναι - волю Божию" [Там же. Col.920 D]. Таким образом, для преподобного Макария Великого облагодатствование, обожение воли является правилом христианской жизни - conditio sine qua non - и необходимостью в познании Истины.

5. Обожение сердца

Очевидно, что, по учению преподобного Макария Великого, обожение личности собирает воедино все силы душ, не исключая соматическую (телесную) часть (10, 4). Обожение охватывает целую личность без остатка. Соединяясь с Богочеловеком, человек не теряет своей индивидуальности, потому что богочеловеческое равновесие установлено личностью Богочеловека Христа. Человек совершенен не только когда он "в Бoгe" - εν Θεω, но и когда Бог "в человеке" (10, 4). Вообще совершенство онтологически зависит от Троичного Божества. "Что становится по Духу - κατα πνευμα - ... это совершенно" - τέλειον εστιν [De patien. et discr. 12. Col.873 D]. Кто родился от Духа, тот "запечатлел образ совершенства - εικων τελειότητος - на лице и в членах" [De patien. ei discr. 11. Col.873 C]. "Совершенные христиане" удостаиваются "достичь степени совершенства", то есть стать "богами... по благодати" - θεωι κατα χάριν (17, 1).

Для совершенствования, для благодатного возрастания личности нет предела. Граница личности есть безграничность, бесконечность, вечность, Бог. "Будьте совершенны - τελειοι, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48). Этими словами, по толкованию преподобного Макария, Господь призывает Своих последователей, чтобы они старались достичь "абсолютной чистоты" [Deorat II.Col.861 A]. Эти же слова свидетельствуют о том, что возможно "достичь совершенства и полного освобождения от страстей" (10, 4), полной чистоты сердца и очищенным оком обоженного сердца созерцать Бога. При участии "совершенного и божественного Духа" достигается "совершенное очищение от грехов и освобождение от безаконных страстей, что составляет вершину добродетели". "Очищенное и освященное сердце" созерцает Божество и реально переживает истину слов Христа: "Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят" [De pert. Spir.2. Col.844 A - Мф.5:8].

"Действительно, сердце (человека) непостижимая бездна", и достичь "чистоты сердца возможно только через Иисуса" - δια 'Ιησου μόνου [De elev. ment. 20. Col.908 AB]. Чистое сердце становится "царской палатой Христа". "Сюда приходит Царь-Христос с ангелами и святыми духами, чтобы упокоиваться, и обитать, и ходить, и строить Свое царство" (15, 33). Следовательно, "со времени Христова пришествия… Бог требует чистоты сердца" (13, 1). Христолюбивая душа принимает от Духа Святого "совершенное освобождение от греха и страсти" (10, 4), ибо только Святой Дух может "полностью искоренить грех" и освятить все части человеческой личности [De char. 31. Соl.933 D]. Но по благодатной икономии спасения необходим синергизм (=сотрудничество) человеческого духа и Святого Духа, чтобы возможно было достичь "совершенной чистоты" (24,5). Соединившись со Святым Духом, человек возвращается "к первозданной чистоте", чистоте до падения Адама, потому что Дух Святой освобождает от "чуждых для нашей природы злых страстей", которые мы приняли "вследствие непослушания первого человека" (4, 8). Огонь Святого Духа "очищает и освящает сердце" (14,7). "Этот огонь прогоняет бесов и истребляет грех" (25, 10). "Душа, которая живет в огне Духа и Божественном свете, не страдает, не терпит никакого зла от нечистых духов" (30, 6).

"Бог есть огонь, который сжигает" [De elev. ment. 7. col.729 D - 732 A], "Божественный огонь... созидает в человечестве небесный образ" (11,2).

Когда человек растет ростом Христовым и возрастает "в совершенного человека", тогда "совершенство" побеждает "смерть" и "диавола" (3, 5). "Христоносные", обогочеловеченные личности являются "победителями диавола" (3, 5), они, и только они, побеждают диавола - этот единственный источник греха и смерти. Пришествие Господа Христа имеет цель освободить нас от сатаны и сделать нас "победителями смерти и греха" (25, 22). Личности, воссозданные Богочеловеком Христом, становятся "вне осквернителя заповедей Божиих" [De cust. cord. 7. Col.825 В], вне области и власти диавола. Они во Христе, также и Христос в них. Христос для них - "все во всем: рай, древо жизни, бисер, венец, домостроитель, земледелатель, страждущий, бесстрастный человек, Бог, вино, вода живая, овча, жених, воитель, оружие, - все во всем" (31, 4). Такие "христообразные" личности - не только "христолюбивые", но и возлюбленные Христом, они становятся "прекрасной обителью" Святой Троицы (49, 4). В их обогочеловеченной душе живет Бог Троица, "как в своем собственном доме" (30, 7), потому что Господь Христос для того и пришел, чтобы человека сделать "Своим собственным домом и храмом" (1, 7). "Познай себя как храм Божий" [II Epist. Col.416 А].

Заключение

Исследователи отмечают, что христианские мистики IV в. переместили центр тяжести аскетического подвига с внешнего поведения в церкви, обществе и государстве на внутренний, сосредоточивая свой взор "на тайниках души" [2]. Доказательством такой аскетической сосредоточенности на внутреннем человеке являются "Духовные беседы" преподобного Макария Египетского. Углубляя мысль читателя в "умную сущность души" (26, 1), авва Макарий раскрывает учение "о способах приближения и соединения души с Богом" [3]. Обобщая учение святого отца, укажем основные его положения. Человеческое естество, расстроенное грехом и увлеченное земными желаниями, разнообразными действиями благодати непрестанно призывается к Богу. На передний план жизненных обстоятельств выступает необходимость принуждать ветхое естество внешними подвигами, которыми испытывается направление свободного произволения человека. Рассматривая подвиг как аскетическое средство, христианин приобретает постоянство и духовные познания. Ум, являясь "кормчим" души и сердца, способствует внешнему подвижничеству внутренним деланием. Отказываясь принимать лукавые собеседования и исполнять греховные помыслы, ум и воля направляют действия человека на полное согласие с Духом Божиим, очищая и освящая сердце, и христианин полностью устремляется к Богу. Личность человека "находит возможным и осуществимым действительное единение души с Божеством, такое единение, в котором человеческое существо разрешается в Божеское и личность человека становится единым с Богом, когда человек мыслит, чувствует и действует не в самом себе и не для себя самого, а всецело живет в Боге и для Бога" [4].

Своим учением, по мысли исследователей, преподобный заслуживает звания "первого по степени достоинства христианского психолога" [5]. Его духовный опыт исполнен "проникновенного знания человеческой природы" [6], он "понял значение подсознания, где сатана внушает нам дурные мысли" [7]. Большая заслуга преподобного также и в том, что он выделил учение "о центральном месте сердца в духовной жизни" [8]. "Духовные беседы" содержат неоценимый материал по духовной борьбе христиан против темных сил" [9]. Учением о взаимном отношении благодати и свободы человека преподобный Макарий "счастливо избегает обеих крайностей в этом вопросе - и монтанистической, и пелагианской. Решение этого вопроса, им намеченное, лежит в основании символического учения Церкви по этому предмету" [10]. Таким образом. "Беседы" преподобного Макария содержат необходимое практическое руководство для духовной жизни христиан и "справедливо могут быть рассматриваемы как величайшее произведение древней восточно-христианской духовной письменности" [11]. 



Примечания:

1. Духовная беседа 21, 3. Эта степень названа крайней потому, что при полном смешении понятий относительно смысла и значения жизни человек постепенно теряет самоопределяющее понятие "кто я?", "зачем я живу?", которым удерживает себя в пределах общечеловеческого нравственного закона. Потеря сознательного осмысления достаточно легко выводит за пределы человеческих норм, с самыми крайними последствиями. Этот духовный закон, выраженный с полной ясностью, находим у псалмопевца Давида: "...и человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им" (Пс.48:13).
2. Попов И.В. Мистическое оправдание аскетизма в творениях преподобного Макария Египетского. Сергиев Посад, 1905. С.92,95.
3. Барсов Н. Очерки из истории христианской проповеди. Представители нравственно-аскетического типа проповеди на Востоке в IV веке. Вера и разум. Т.1.Ч.1.Харьков, 1889. С.735.
4. Барсов Н. Указ.соч. С.735-736.
5. Там же. С.679.
6. Архиепископ Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Нижний Новгород, 1996. С.102.
7. Там же. С.110.
8. Там же. С.102.
9. Там же. С.102.
10. Барсов Н. Указ.соч. С.740.
11. Архиепископ Василий (Кривошеин). Указ.соч. С.102.

 




(Преподобный Иустин (Попович). Православная философия истины.
Статьи. Пермь: ПО "Панагия", 2003.
Пер. с сербского: иеромонах Анфим (Свято-Троицкая Сергиева Лавра)).




Яндекс.Метрика