Мудрость духовная

Святые отцы о добрых делах

Послание восточных патриархов о православной вере:

Веруем, что человек оправдывается не одной верой, но верой, которой содействует любовь, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание во Христе: ибо вера в таком смысле могла бы принадлежать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак веры, а живая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же считаем не только свидетельством, подтверждающим наше призвание, но и плодами, от которых наша вера становится деятельной. Дела могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженное воздаяние, доброе или худое, смотря по тому, что он сделал.

Святитель Кирилл Иерусалимский:

Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы - быть воздержанным и нечестиво богохульствовать? Потому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение.  

Преподобный Никодим Святогорец:

Тем же, которые тщательны и принуждают себя без сожаления на всякое доброе дело, Господь умножает Свои благодатные дары здесь и готовит блаженную жизнь в Своем Небесном Царстве.

Блаженный Феодорит:

Вера недостаточна для спасения, но необходимы и дела... Истинное основание добрых дел - это познание о Боге и вера в Него: ибо, что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельной добродетели, как глаз в руках и других частях тела.

Преподобный Ефрем Сирин:

   Когда благодать, сообщенная человеку, собственным его старанием обращается на совершение святых и благих дел, то эти дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усваиваются тому, кем они совершаются, как если бы он творил их своими силами.

Святитель Василий Великий:

Кто бережет только для себя какой бы то ни было дар Божий, а не оказывает благодеяний другим, тот осуждается как скрывший талант.

Преподобный Макарий Египетский:

Душа истинно боголюбивая и христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасыщаемому стремлению своему к Господу, думает о себе, будто бы ничего еще не сделала...

Бог требует от человека дела, потому что очищенная душа удостоена быть с Божеством.

Преподобный Марк Подвижник:

Делай то добро, какое помнишь, тогда и то, которого не помнишь, откроется тебе.

Преподобный Ефрем Сирин:

Бог знает и природу, и желания, и силы каждого. И сеет слово Свое и требует дел по мере наших сил.

И своим и чужим делай добро, насколько можешь, и доброму и злому говори доброе слово.

Преподобный Нил Синайский:

Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог.

Святитель Иоанн Златоуст:

Делай все из повиновения Господу и как бы все ради Него. Этого достаточно для того, чтобы не допустить никакого соблазна или беспорядка.

Награда бывает больше, если ты делаешь, не ожидая награды.

Апостол обыкновенно и добрые дела называет дарованием благодати, потому что и для них нужна большая помощь свыше.

Чем ты сильнее, тем справедливее было бы тебе поддерживать слабого.

Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении.

Умоляю вас, будем прилагать великое старание, чтобы пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную; ибо если мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся более жестокому наказанию... И Сам Христос в Евангелии подтвердил то же, когда сказал, что некоторые люди, изгонявшие бесов и пророчествовавшие, будут осуждены на казнь. Да и все притчи Его: притча о девах, о неводе, о тернии, о дереве, не приносящем плода, требуют, чтобы мы были добродетельны на деле. О догматах Господь редко рассуждает (ибо верить им не трудно), но о жизни добродетельной очень часто, или лучше сказать, всегда: ибо на этом поприще предстоит постоянная брань, а потому и труд. И что говорю о совершенном пренебрежении добродетели? Даже нерадение о малейшей части ее подвергает бедствиям... Вера без дел - только призрак жизни.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Нам естественно делание добра, и те, которые предаются бездействию и лености, как бы ни были они до того духовны и святы, ввергают себя в неестественную страстность.

Св. Феофан Затворник:

"Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?" (Иак. 2, 14). Путь к вере - покаяние. В покаянии же что говорят? Согрешил, не буду. Не буду грешить, следовательно, буду жить по заповедям. Поскольку с принятием веры покаяние не отходит, но, с нею сочетавшись, пребывает до конца, то и решение это - жить по заповедям - пребывает в силе и при вере. Поэтому верующий, если пришел к вере прямым путем, то есть путем покаяния, бывает ревнителем исполнения заповедей и творит добрые дела. Вера дает ему к этому сильнейшие побуждения. Вера дает ему на это силы благодатные через святые таинства. Так вера содействует делам (Иак. 2, 22). А от дел вера становится совершенной: ибо делом не осуществлено то, во что кто уверовал, до тех пор вера будто и не вера. Она проявляется только в делах. И становится не только видимой, но и крепкой. Дела имеют обратное воздействие на веру и ее укрепляют.

«Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: «Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: «Боже, милостив буди мне грешному». Ибо вот фарисей, кажется, и доброго был поведения, а не был оправдан пред Богом».

«Вы боитесь притти к эгоизму от внимания к себе. Я прошлый раз писал вам о практике сего внимания. Примитесь делать так и не бойтесь. Эгоизм образуется от внешних подвигов без внимания к помыслам. Кто же начнет внимать себе истинно, и установится в сем внимании, тот начнет поминутно получать от себя самаго самые убедительные уроки в смирении. Ибо тогда раскроется, сколько нечистоты лежит на дне сердца. Поминутно выникающия из сердца мысли, движения, желания — не всегда правыя — дадут знать, что сердце есть нечто иное, как гнойной струп, издающий отвратительный смрад. Ощущение сие глубоко западет в душу, — и где тут до эгоизма? Путь внимания к себе есть путь истиннаго смирения — и единственный к тому путь. — Вот, вы сами пишите: возникает противное добру. Откуда оно? Из души же. Стало внутри души есть запас противнаго добру. Какою же надобно считать эту душу? Уж конечно не святою. Кто же делает одни внешние подвиги, а себе не внимает, тот как раз попадет в эгоизм. Положит сколько-нибудь поклонов, сидит и мечтает: ну, ныне мы потрудились. Видите, одолжили Бога. Или не поест до сыта — и думает: так и все святые; — т. е., хоть в святцы пиши... и прочее сему подобное.

Существенно необходимы внешние подвиги; но останавливаться на них одних — беда!»

"Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12, 24). Итак, если хочешь быть плодоносным,- умри; умри настоящим образом, чтобы в сердце носить чувство, что ты умер. Как мертвый ни на что окружающее не отзывается, так делай и ты: хвалят - молчи, й бранят - молчи, и прибыль получишь - молчи, сыт - молчи, и голоден - молчи. Будь таков ко всему внешнему, внутренне же держи себя там, где бывает всякий умерший, в другой жизни, перед лицом Всеправедного Бога, готовясь услышать последний приговор. Какой же, скажете, плод от этого, когда тут все замрет? Нет, не замрет, а явится энергия, да еще какая! Одна минута осталась, скажешь себе, сейчас приговор; дай поспешу сделать что-нибудь - и сделаешь. Так и в каждую минуту. Вдовица положила в сокровищное хранилище (в церковную кружку) две лепты (примерно полушку), а Господь говорит, что она положила больше всех, когда другие клали рублями и десятками рублей. Что же дало перевес ее двум лептам? Расположение, с каким сделано приношение. Видишь, какая разница добродела ния, бездушного, по обычаю, и доброделания с душою и сердцем? Не результат дает ему цену, а внутреннее расположение. От этого бывает, что дело, выдающееся во всех отношениях, перед Богом не имеет никакой цены, а дело, незначительное по виду, оценивается высоко. Что отсюда следует - очевидно. Но не вздумай кто пренебречь внешним, замышляя ограничиться одним внутренним. И та вдовица не получила бы одобрения, если бы сказала себе: "И я имею желание положить, да что делать? только и есть у меня две лепты; если отдам их, сама ни с чем останусь". Но пожелала отдать и так и сделала, предав свою жизнь в руки Божии. И если бы не положила ничего, никто бы ее не осудил, ни люди, ни Бог. Но тогда она не явила бы и такого расположения, которое ее выделило из ряда других и сделало славной во всем христианском мире.

Пред чудным насыщением пяти тысяч человек ученики Господни хотели, чтобы народ был отпущен; но Господь сказал им: "Не нужно им идти, вы дайте им есть" (Мф. 14, 16). Запомним это слово, и всякий раз, как враг будет внушать нам отказать просящему, будем говорить от лица Господа: "Не нужно им идти, вы дайте им есть" - и дадим что найдется под рукой. Много отбивает враг желание благотворить, внушая, что просящий, может быть, не стоит, чтобы ему было подано. А вот Господь не разбирал достоинства возлежащих: всех одинаково покормил, а, конечно, не все были одинаково Ему преданы; были, может быть, и такие, которые потом кричали: "Распни Его!" (Лк. 23, 21). Таково и общее Божие Промышление о нас: "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45). Когда бы Господь помог нам быть хоть мало-мальски милосердными, как и Отец наш Небесный милосерд (Лк. 6, 36).

Непостижимо для нас, как так — творение добрых дел или праведность для нас обязательны, как необходимое условие спасения, а между тем мы не можем основывать на них сей надежды своей; но, сколько бы ни было у нас правых дел, все их должны счесть недостаточными и для восполнения их прибегать к другим средствам. Непостижимо сие для нас; но так есть. Христианин в чреве сердца своего должен носить глубокое убеждение в своем непотребстве при всей праведности, или при всем обилии добрых дел, о которых, однако ж, должен ревновать неусыпно. Так спасались все, которые спаслись и оставили нам в своем примере указание возможности таких чувств и побуждение к возгреванию их в себе самих. Посмотрите на покаянные молитвы, кои суть излияние душ святых Божиих, прославленных Церковию. Как они там осуждают себя пред Господом!.. А между тем все окружавшие их почитали их чистыми и непорочными пред Богом!.. Думаете ли, что тут была неискренность? Нет! Это был искренний вопль души к Богу!

"Можно в субботы делать добро" (Мф. 12, 12). Это сказал Господь после исцеления в синагоге сухорукого в субботу, в укор фарисеям, которые заповедь о субботнем покое довели до того, что даже шаги измерили, сколько их можно сделать в этот день, Но так как и добрых дел нельзя делать без движения, то они скорее соглашались отказываться от добрых дел, чем допустить лишнее движение. Спаситель не раз обличал их за это, потому что суббота требовала покоя от житейских забот, а не от дел благочестия и братолюбия. В христианстве, вместо субботы, празднуется воскресенье, с той же целью - покоя от всех житейских дел и посвящения этого дня исключительно на дела Божии. Христианское здравомыслие никогда не доходило до фарисейской мелочности относительно неделания в воскресенье, но зато позволительное разрешение на делание в этот день заведено далеко за должные пределы. Неделание отдаляло фарисеев от делания добра, а христиан позволяемое ими себе делание отводит от него.

Спасение души - главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, а Он уже по мере нашего прилепления к Нему, подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить, заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу.

Преподобный Ефрем Сирин:

Написано: "Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25, 29). "Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак". (Рим. 9, 14). Выслушай об этом притчу. В некоторой стороне был хозяин дома, у которого были два раба и три пары волов. Он дал одному рабу две пары волов, а другому одну и сказал им: "Пойдите, работайте, пока не приду к вам". Получивший две пары пошел, работал на волах и сам весьма разбогател, и волов откормил на удивление. А получивший одну пару пошел, привязал волов к яслям и вовсе ни на что не употреблял их, и сам лежал спал. Потом приходит господин рабов тех посмотреть на работу. И увидев работу и прибыток получившего две пары, благословил его. После того приходит и к другому рабу и находит его спящим, а волов привязанными к яслям и измученными от голода и жажды. ...Тогда сказал он себе: "Если оставлю волов у ленивого раба, он их погубит; поэтому отниму у него волов и отдам хорошему работнику". Это и есть: "всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет".
 Так и Господь говорит: "Я по благодати призвал его и дал ему возможность делать добро и приобрести жизнь вечную. Он же пренебрег Мною; за это и сам будет лишен чести". "Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают" (Пс. 48, 13). "Не восхотел благословения, оно и удалится от него" (Пс. 108, 17). За что же именно? За то, что "не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом" (Пс. 35, 4-5). "Неужели неправда у Бога? Никак".

Святитель Исидор Пелусиот:

Не в тайне и сокровенности положен этот закон Божий, повелевающий: "пусть левая рука твоя не знает, что делает правая" (Мф. 6, 3), - напротив, не темен, а весьма ясен и очевиден он для внимательных. Поскольку вслед за добрым делом идет у нас тщеславие и желание показать себя. Господь говорит: ни одно доброе дело пусть не совершается у тебя страстно, и успех пусть не сопровождается кичливым помыслом. Если делаешь хорошее, не выставляй себя напоказ, не величайся, не гонись за похвалой здесь, а ожидай будущих венцов.

Святитель Тихон Задонский:

Добрыми делами, происходящими от чистого сердца и нелицемерной веры, человек уподобляется Богу, как образ прообразу - святой, любящий, истинный, щедрый, милостивый, благой, кроткий, долготерпеливый... И христианин, когда уподобляется Ему добродетелями, свидетельствует об имеющемся в нем образе Божием, в котором и состоит душевная красота и доброта.

Когда тело или его члены страдают, сострадает и голова: так, когда христиане страдают, сострадает им и Христос... Добро или благодеяние делается христианину, это вменяет Себе Христос. Об этом и говорит Христос: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25, 40). И дальше: "Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Мф. 25, 45).

От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, - и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение. Всякий от воли и сердца добр или зол. Когда сердце и воля добры, то и человек добр; когда сердце и воля злы, то и человек зол.

Истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп. 2, 13) и "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5).

Преп. Макарий Оптинский:

«К нашему спасению нужна не одна вера, но и дела. Слова Ап. Павла: «От дел закона не оправдится всяка плоть» (Рим. 3, 20) относятся к ветхозаветным обрядовым делам, а не к новоблагодатным заповедям.

По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная в крещении благодать и по мере успеяния в них умножается.

Преступая же заповеди, покаянием опять приобретаем благодать. И все это действуется чрез веру, а без веры и к делам покаяния не приступили бы. Везде вера и дела».

"Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя, — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов; вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, — то никакой пользы труды не принесут".

«…все святые, проходящие спасительным путем сим, чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и нищету; и при случающихся им в жизни скорбях и искушениях считали себя всегда того достойными; что самое и делало для них скорби удобоносимыми.

Может быть, того ради и попущено вам лишиться утешений и надежды на оные и на свои дела благие, а только единственно на благость Божию уповать, видя свою нищету и истинно смиряясь... Св. Петр Дамаскин, описывая семь телесных деяний и плоды оных, говорит: "тогда начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морской, и сие есть начало просвещения души и знак здравия ее; и кратце, бывает душа сокрушенна и сердце смиренно, и меньшу всех вменяет себе воистинну". Видите, после многих деланий и трудов, не ищет утешений, не полагается на них, а видит свои грехи и считает себя хуже всех.

У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих.

Святые чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и считали себя под всею тварию».
«Но кто на дела свои надеется даже при вере — заблуждается.

Преступая же заповеди, покаянием опять приобретаем благодать. И все это действуется чрез веру, а без веры и к делам покаяния не приступили бы. Везде вера и дела.

Но нельзя думать делами своими заслужить спасение: его доставляют нам заслуги Спасителя.

Должно делать, но не полагать на дела надежду. Полагать же на дела надежду — признак самонадеяния. Егда не подает нам Господь силы к исполнению добродетелей, но паче попускает на нас укрепиться страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились пред Богом, помня заповедь Божию: «Аще и сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы, еже должны бехом сотворити, сотворихом» (Лук. 27, 10). Прочтите в Добротолюбии и у Марка Подвижника о мнящихся от дел оправдиться».

«Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварию, оттого, что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель; а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести».

«...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить от Бога».

«Рассуждая о посте, в том же разуме говорит <св. Варсонуфий>: "аще не внутреннее делание поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внутреннее делание с болезнию сердца, приносит истинное безмолвие сердца и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селение Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси и сих начальник диавол с безчестными их страстъми, и обретается человек — храм Богу освящен..." (отв. 210)».

«Проходя же телесные деяния, не должно иметь мнение, будто бы что доброе делаем, потому что они суть только приуготовление земли и сеяние, могущее со временем, помощию Божиею, принести плод. Не так, как та дева, о которой святой Петр Дамаскин в 9 Слове 2 книги написал: она думала, что нечто стяжала духовное чрез сии делания, а когда спросил ее старец о безстрастии, терпении и любви, то она оказалась чуждою сих плодов.

Святой Исаак в 46 Слове пишет, что смирение и кроме дел может нас спасти, а дела без оного напротив безполезны суть.

Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе.

Все ее бедствия и наказания суть плоды гордости, ибо гордым противляется Бог, а на смиренные призирает. Она созидала храмину своего спасения из мнимых добродетелей... и трудов; но полагала сии камни без брения, или без извести, а в отношении к добродетелям, трудам и подвигам — без смирения; то как дом, строенный без известки, развалится, так и добродетелей здание — без смирения, не только не воспользует, но еще, мнением помрачив ум, лишает душевного мира и подвергает наказанию, по отвращению Божию, дабы смирились и познали свою нищету.

Ты говоришь: "пошла в монастырь, а нет той жизни, которую думала вести". —- Какую ж? не такую ли, чтобы видеть свои добродетели и надеяться, что уже в числе спасенных находишься? О! это вполне прелесть! О, надобно отнюдь не надеяться на свои дела, а считать себя хуже всех; когда же этого нет, то и попускается впадать в немощи и страсти, чтобы не надеяться на себя и других не судить, а смиряться и уповать на заслуги Спасителя.

Ты описываешь свои неисправности и не видишь надежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим; а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись — стяжать оное; и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие...

Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя, — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов; вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, — то никакой пользы труды не принесут».

Преп. Серафим Саровский:

«Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

- Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то этого не понимаю.

- Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный... Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: шедше купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, пологали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добротетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. При такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносит ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говориться в отеческих книгах: "Ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но концы его - во дно адово". Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: "Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я - Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я - собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я - бесовская - вполне пагубная. И вот эта-то третья - вражеская воля - и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша научает нас в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого... Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха. пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допускавшие к Жениху, - смерть человеческая; девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. … Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого!..»

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Крещеный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови... от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом.

Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества, растят в человеке его "я", уничтожают его веру во Христа... Дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа.

Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью богоугождения, будет прославлен в назидание ближним по Промыслу Божиему.

Спасение наше - Бог наш, а не наши дела. Делами веры... мы доказываем истину нашей веры и нашу верность Богу.

Дела спасения - это дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля - воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия.

Наша вечная судьба в наших руках, потому что Бог воздает каждому по делам его.

Все дела человеческие, немощные, нисходившие в ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа.

Пролог в поучениях:

"Были,- говорит в одной из своих притч преподобный Варлаам, - у одного человека три друга. Первых двух он особенно любил и до самой смерти готов был жертвовать для них всем, а к третьему относился с небрежением и питал к нему мало расположения. Но вот случилось, что к этому человеку являются от царя воины и велят ему скорее прибыть к царю, чтобы дать отчет в долге в десять тысяч талантов серебра. Не имея ничего, чем бы мог заплатить столь большой долг, он пошел искать помощи у своих друзей. Приходит к первому, рассказывает о своей беде и просит помощи. Но друг, которого он столь любил, говорит: "Я тебе не друг и не знаю, кто ты; у меня теперь без тебя много друзей. На вот тебе, пожалуй, два рубища, оденься в них, а более от меня ничего не жди". Видя, что тут ничего не получишь, человек тот пошел к другому своему другу, которого тоже очень любил, и сказал: "Вспомни, как я всегда дорожил твоей дружбой, теперь я нахожусь в скорби и в великой беде, помоги мне". И этот отвечал: "Сегодня я занят, да и сам нахожусь в горе; пожалуй провожу тебя немного до царя, но больше ничего от меня не жди". И вернулся человек с пустыми руками от своих самых близких друзей. Пошел к третьему другу, которым он до тех пор почти пренебрегал. Вошел к нему с печальным и пристыженным лицом и сказал ему: "Не смею и уста раскрыть, чтобы говорить с тобой, потому что никакого добра я тебе не сделал и никакого почтения никогда не оказал. Но пришло и ко мне великое горе и не к кому обратиться за помощью, кроме тебя. Был у двоих друзей, те отказали мне; если можешь, помоги сколько-нибудь и забудь мое пренебрежение к тебе". Друг этот отвечал ему: "Что же, я считаю тебя близким человеком и, помня малое твое добро, сделанное мне, теперь с лихвой возвращу его тебе. Не бойся, я умолю за тебя царя, и он не предаст тебя в руки врагов твоих; мужайся и не скорби". Тогда человек тот со слезами воскликнул: "Увы мне! Что буду прежде оплакивать: то ли что втуне я оказывал почтение и любовь неблагодарным друзьям, или небрежение, которое, по неразумию, я оказал истинному и нелицемерному другу?"

Что значит эта притча? Первый друг есть пагубная алчность к наживе и тленное богатство, которое оставляет человека при смерти и дает ему только два рубища на погребение - рубашку и саван. Второй друг - это семейные и друзья, которых мы часто любим до забвения Бога. Но и от них при смерти мало пользы, ибо они только проводят человека до могилы, а потом среди своих забот и попечений также забудут его. Третий же друг - это наши добрые дела, которые несомненно станут, так сказать, ходатаями за нас перед Богом, по разлучении души от тела, умоляя за нас Бога, и помогут свободно пройти воздушные мытарства. Они-то, следовательно, и есть истинные наши друзья, помнящие и малое наше благотворение и с лихвой воздающие за него.