Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Святые

Святые – это люди, ставшие по благодати причастными Святому Богу, стяжавшие в христианском подвиге Божий дар преображения, обожения, богоподобия, восстановления в себе образа Божия.

1. Святость Бога
2. Святость человека. Путь достижения святости
3. Духовное совершенство святых
4. Божии дары святым
          1) Любовь ко всем
          2) Прозорливость
          3) Явления страждущим на расстоянии и во сне
          4) Исцеления. Воскрешения
          5) Изгнание бесов
          6) Преодоление законов естества
          7) «Невидимость»
          8) Власть над неодушевлёнными миром
          9) Послушание и любовь диких животных
5. Священное Писание о святости
6. Лики святых
7. Святые в будущей жизни
8. Почитание святых
9. Молитвенное призываение святых
10. «Согласие отцов» (consensus patrum)

1. Святость Бога

Святость – одно из главных свойств Божиих.

Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского говорит, что одно из главных свойств Божиих по воле -

«Совершеннейшая святость.

Называя Бога святым (άγιος, sanctus), мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях.

Священное Писание действительно и подтверждает, что Бог —

а) совершенно чист от всякого греха. “Бог верен, и нет неправды [в Нем]” (Второз. 32, 4); “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1 Иоан. 1, 5); “потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого” (Иак. 1, 13); “Он чист” (1 Иоан. 3, 3); “всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога” (9).

б) совершенно верен нравственному закону. Соответственно этому Священное Писание — аа) весьма часто называет Бога святым вообще: “свят Господь, Бог наш”; также праведным и преподобным: “Он праведен и истинен”; святым Израилевым: “буду воспевать Тебя на гуслях, Святый Израилев”; бб) в частности выражается, что “слово святое” Его (Пс. 104, 42), “закон свят” Его (Рим. 7, 12), “святая мышца” Его (Пс. 97, 1), “свят путь” Его (Пс. 76, 14), “святой престол” Его (Пс. 46, 9), подножие Его: — “свято оно” (Пс. 98, 5), и что Он “благ во всех делах Своих” (Пс. 144, 17); вв) свидетельствует, что славословящие Его на небе Ангелы, окружая престол Его, непрестанно взывают друг ко другу: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!” (Ис. 6, 3; срав. Апок. 15, 4), и — гг) заповедует, чтобы и мы на земле святили имя Его, подражая Его совершеннейшей святости: “по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” (1 Петр. 1, 15, 16; срав. Лев. 11, 44; 19, 2; 20, 7).

в) ненавидит в тварях зло и любит одно добро: “Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути” (Притч. 11, 20); “мерзость пред Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит” (Притч. 15, 9); “ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой; нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие” (Пс. 5, 5, 6). “Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать” (Ис. 59, 2). “Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло” (Ис. 1, 16; срав. Пс. 14, 1-5; 23, 3-6).

У святых Отцов и учителей Церкви находим:

а) точнейшее объяснение понятия о святости Божией. Бог свят не так, как святы сотворенные существа: Он свят по самой природе, свят от Себя, и чрез Себя, и служит источником святости для всех; а прочие существа могут соделываться святыми только при Его содействии, чрез освящение от Него. Следовательно, он только и есть истинно святой, единственно святой.

б) защиту святости Божией от еретиков, которые называли Бога виновником зла, существующего в мире. Злом надобно почитать один грех, который есть преступление воли Божией; все же прочее, что мы называем злом физическим, чем Бог наказывает нас за грехи, не есть зло: ибо заключает в себе силу добра, содействуя нашему исправлению и возбуждая к добру. Но грехи все происходят от злоупотребления свободы разумных тварей, которую Бог создал доброй, и, даровав им однажды навсегда, нарушать уже не желает. А сам Он даже не может согрешать, потому что неизменен во всем, не может идти против самого Себя и своей воли, и есть высочайшее благо, которое исключает всякое зло, как свет исключает тьму, бытие — небытие.

в) объяснение некоторых мест Писания, в которых Бог представляется, по видимому, творцом зла. «Когда слышишь: “бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы” (Амос. 3, 6), то знай, что здесь под именем зла разумеются скорби, посылаемые на грешников для исправления их беззаконий». «”Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия” (Ис. 45, 7) — в тебе особенно “творит мир”, когда спасительным учением успокаивает дух твой, и укрощает страсти, воюющие на душу твою; “производит бедствия”, т.е. преобразует зло и обращает на лучшее, так что оно получает свойства добра.... Впрочем если “миром” назовем состояние, свободное от войны, а злом бедствия войны..: то мы скажем, что Бог, по праведному суду своему, посылает в войне наказание на тех, которые достойны наказания». Равным образом — «изречения: “всех заключил Бог в непослушание” (Рим. 11, 32); и еще: “Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат” (Рим. 11, 8), надобно понимать не так, как бы сам Бог производил все это, но так, что Он только попустил, потому что человеку дана свобода, и доброе дело должно быть не принужденно».

Не напрасно многие из самых язычников признавали Бога святым, эта истина доступна и для естественного разума. Если Бог есть существо совершеннейшее, то необходимо — и святое; а если не святое, то и не есть совершеннейшее: ибо святость в разумно-свободном существе есть первое из совершенств, а грех — первое и худшее из всех возможных несовершенств. Мы представляем также Бога существом досточтимым и достопокланяемым; но может ли разум наш признать достойным поклонения такое существо, которое не имеет святости? Мы сознаем в себе непреложный нравственный закон, который и сам по себе свят и от нас требует одной святости; но этот закон дан нам от Бога и есть выражение воли Его: не ясное ли свидетельство, что Бог любит одно святое, желает одного святого, и сам, значит, свят совершенно?»

Прот. Михаил Помазанский:

«Святость состоит не только в отсутствии зла или греха: святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенное с чистотой от греха. Святость подобна свету, и Божия святость — как чистейший свет. Бог "Един Свят" по естеству, по Своей природе. Он есть Источник святости для ангелов и людей. Люди же могут достигать святости только в Боге, "не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве" (св. Кирилл Иерусалимский). Писание свидетельствует, что ангелы, окружающие Престол Божий, непрестанно возвещают святость Божию, взывая, друг к другу: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!" (Ис. 6, 3). По изображению в Писании, свет святости наполняет все, что исходит от Бога или служит Богу: "Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих" (Пс. 144, 17). "Ибо Свят Господь, Бог наш" (Пс. 98, 9).

…Святость и правда Божии тесно связаны между собой. Бог призывает всех к жизни вечной в Нем, в Его Царствии, а значит, в Его святости. Но в Царствие Божие не войдет нечто нечистое. Господь очищает нас Своими наказаниями, как действиями промыслительными, предупреждающими, исправительными, ради любви Своей к созданиям Своим. Ибо нам предстоит суд справедливости, суд для нас страшный: как можем мы войти в царство святости и света и как могли бы мы там себя чувствовать, будучи нечистыми, темными и не имея в себе зародыша святости, не имея в себе никакой положительной духовной, нравственной ценности?»

2. Святость человека. Путь достижения святости

Повторим приведённые выше слова прот. Михаила Помазанского:

«Люди …могут достигать святости только в Боге, "не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве" (св. Кирилл Иерусалимский)».

Святость человека — это внутреннее преображение его благодатью Божией, обожение. Святым человек становится благодаря причастности Святому Богу, в единении с Ним в духе (1 Кор. 6, 17).

Святость - это Божий дар, который получает подвижник, стремящийся к Богу всеми силами, исполняя евангельские заповеди, в борьбе со своими страстями.

Святые в подвиге, при содействии Бога, очистили, восстановили в себе помрачённый первородным грехом образ Божий и стяжали подобие Божие. Тем самым они стали живыми храмами Божиими, как говорит Апостол:

«вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом». (2 Кор. 6, 16)

 «вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас…
… храм Божий свят; а этот [храм] – вы». (1 Кор. 3, 16-17)

«… тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6, 19).

Святость не значит безгрешность, но означает борьбу с грехами и победу над ними благодатью Божией, устремление к Богу и принадлежность Ему.

Об этом Правила Карфагенского Собора говорят:

129. Определено и сие: если кто речет, что святые, в молитве Господней остави нам долги наша (Мф. 6:12) не о себе глаголют, поскольку им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и что не глаголет каждый из святых особо: остави мне долги моя, – но: остави нам долги наша, – так чтобы сие прошение праведника разумелось о других более, нежели о нем самом, – таковой да будет анафема. Свят и праведен был Иаков Апостол, когда сказал: много 6о согрешаем вси (Иак. 3:2). Ибо для чего приложено сие слово: вси, – если не ради того, чтобы мысль сия согласна была со псалмом, в котором читается: не вниди в суд с рабом Твоим, так как не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2) И в молитве премудрого Соломона: несть человек, иже не согреши (3Цар. 8:46); и в книге святого Иова: в руце всякого человека знаменает, да познает всяк человек немощь свою (Иов. 37:7) Посему также и святой и праведный Даниил Пророк в молитве множественно глаголал: согрешихом, беззаконновахом (Дан. 9:5), и прочее, что он там смиренномудренно и истинно исповедует. Дабы не подумали, как некоторые разумеют, что он глаголет не о своих, но паче о грехах людей своих, то он по сему сказал, что молихся и исповедах грехи моя, и грехи людей моих Господу моему (Дан 9.20). Не хотел рещи грехи наша, – но сказал: грехи людей своих и грехи свои, – поскольку Пророк, как бы провидел, что явятся таковые люди, худо разумеющие сие.

130.  Определено и сие: если кто полагает, что самые слова молитвы Господней, в коих говорим: остави нам долги наша, – святыми произносятся по смирению, а не по истине, да будет анафема. Ибо кто потерпел бы молящегося, который бы лгал не человекам, но самому Господу? Устами своими говорил, что хочет иметь отпущение, сердцем же глаголал, – что не имеет грехов, которые надлежало бы отпустить ему.

И. М. Концевич:

"Святость, свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость не означает безгрешность, но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешности и совершенству. Святой — угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.

Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.

Типы святых бесконечны и разнообразны. Каждый святой, даже одного типа, непременно имеет свои неповторимые индивидуальные черты, так как всякая личность неповторима: “И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй” (Апок. 2: 17). Но что у них общего, так это наличие у всех момента полного самоотречения и следования за Христом, подвига ради Него, по Евангельскому слову: “Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин” (Мф. 10: 38).

Это единственный путь: вне его нет иного. Кто же стремится непосредственно к высоким духовным достижениям, оставляя в стороне подвиг самоотречения ради Христа, покаяния и трезвения, тот “прелазит инуде” (Ин. 10: 1).

“Цель земной жизни — стяжание Духа Святого”, — говорит прп. Серафим, — ибо благодать Духа Святаго совершает очищение, освящение и преображение человеческого естества. Для этого одной воли человеческой недостаточно, но и без усилий с его стороны благодать не совершает спасения человека: необходимо сотрудничество (синергизм) как человеческой воли, так и благодати Божией. Последняя начинает действовать с момента вступления подвижника на путь покаяния и правильного подвига и, подобно закваске в тесте, начинает проникать все человеческое естество, очищает, преображает его. Христос сказал: “чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” (Лк. 13: 20-21). О таковом действии благодати в следующих словах повествует Макарий Египетский: “Благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует, как закваска, в человеке, и сие сопребывающее в человеке делается чем-то как бы естественным, как бы единою с ним сущностью”".

Вследствие грехопадения первых людей помрачился образ Божий в человеке,  было утрачено богоподобие и потому единственный путь восстановления человека, стяжания святости, – путь подвига, соблюдения заповедей, очищения от страстей, достижения подобия Божия, восстановления чистоты образа Божия и соединения с Богом по подобию с Ним. Это возможно лишь во Христе Иисусе:

Преп. Макарий Египетский:

«Ибо душа… есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления».

Преп. Иоанн Дамаскин пишет, что человек был сотворён и по образу и по подобию Божию, исполненным совершенств:

«Он сотворил его по образу Своему — разумным и свободным, и по подобию, т. е. совершенным в добродетелях (настолько), насколько это доступно человеческому естеству. Ибо такие совершенства, как отсутствие забот и беспокойства, чистота, благость, мудрость, праведность, свобода от всякого порока суть как бы черты Божественного естества».

Созданный совершенным, человек, пав, утратил богоподобие и исказил, обезобразил в себе образ Божий.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что человек был сотворен и по образу и по подобию Божию, обладал сонмом добродетелей и совершенством богоподобия, но из-за грехопадения утратил богоподобие и исказил образ Божий:

«Бог сотворил человека по «образу и подобию» Своему. Под словом «образ» должно разуметь, что самое существо человека есть снимок (портрет) с Существа Божия; а «подобием» выражается сходство в самых оттенках образа или его качествах. Очевидно, что образ и подобие, сопряженные вместе, составляют полноту сходства; напротив того, утратою или искажением подобия нарушается все достоинство образа. Бог сотворил человека по образу и подобию Своему: следовательно, сотворил его совершенным образом Своим. Человек был отпечатком Божества не только по существу своему, но и по нравственным качествам — по премудрости, по благости, по святой чистоте, по постоянству в добре. Зло или недостаток не могли иметь никакого места в человеке: несмотря на свою ограниченность, он был совершен; несмотря на свою ограниченность, он имел полноту сходства с Богом. Полнота сходства необходима была для того, чтоб человек удовлетворял своему назначению — назначению быть храмом Всесовершенного Бога. Ум человека долженствовал быть Умом Божиим (1 Кор. 2, 16), слово его долженствовало быть Словом Божиим (1 Кор. 7, 12; 2 Кор. 13, 3), дух его должен быть соединен с Духом Божиим (1 Кор. 6, 17), его качества должны быть Богоподобными (Мф. 5, 48). Вселение Бога в человека есть вместе и теснейшее соединение Бога с человеком; человек-тварь соделывается причастником Божественного естества (2 Пет. 1,4)! Человек, достигший такого состояния, называется богом по благодати! К такому состоянию призваны все мы Творцом при сотворении, в прародителях наших, как возвестил Сам Творец: «Аз рех: бози есте» (Пс. 81, 6). В таком состоянии находился наш праотец немедленно по сотворении его, так что слова, сказанные им о жене, Спаситель мира прямо назвал Словами Божиими (Быт. 2, 24; Мф. 19, 4, 5)».

Преп. Иустин (Попович):

«С перенесением прародительской греховности на всех потомков Адама путем рождения, на всех на них в то же время переносятся и все последствия, постигшие наших прародителей после падения; обезображенность образа Божия, помрачение разума, испорченность воли, оскверненность сердца, болезни, страдания и смерть.

Все люди, будучи потомками Адама, наследуют от Адама богообразность души, но богообразность, помраченную и обезображенную греховностью. Вся душа человеческая вообще пропитана прародительской греховностью. "Лукавый князь тьмы, - говорит святой Макарий Великий, - еще вначале поработил человека и всю душу его облек грехом, все ее существо и всю ее осквернил, всю ее поработил, не оставил в ней свободной от своей власти ни одну ее часть, ни мысли, ни разум, ни тело. Вся душа пострадала от страсти порока и греха, ибо лукавый всю душу облек в свое зло, то есть в грех".  Но хотя в людях изуродован и помрачен образ Божий, представляющий собой целостность души, он все-таки не уничтожен в них, ибо с его уничтожением было бы уничтожено то, что человека делает человеком, а это значит - был бы уничтожен человек как таковой. Образ Божий и далее составляет главную драгоценность в людях (Быт.9, 6) и частично проявляет свои главные особенности (Быт.9, 1-2), Господь Иисус Христос и пришел в мир не для того чтобы вновь сотворить образ Божий в падшем человеке, а для того, чтобы его обновить - "да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми"; да обновит "растлевшее от грехов естество наше". И во грехах человек все-таки являет образ Божий (1Кор. 11, 7): "Образ есмь неизреченный Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений"».

Св. Василий Великий пишет об образе и подобии  Божиих:

«Человек есть разумное творение Бога, созданное по образу его Творца. …Человек создан по образу Бога.

…неоспоримо, что человек создан по образу и по подобию.

…«Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему. Тем, что зависит от нашей воли, мы распоряжаемся в полную силу; добываем же мы это себе благодаря своей энергии. Если бы Господь, создавая нас, не сказал предопределительно: «Сотворим» и «по подобию», если бы нам не была дарована возможность стать «по подобию», то своими собственными силами мы бы не стяжали подобия Божиего. Но в том-то и дело, что Он сотворил нас способными уподобляться Богу. Одарив нас способностью уподобляться Богу, Он предоставил нам самим быть тружениками в уподоблении Богу, чтобы мы получили за (этот) труд вознаграждение, чтобы мы не были инертными вещами, подобно портретам, созданным рукой художника, чтобы плоды нашего уподобления не принесли похвалы кому-нибудь другому. В самом деле, когда видишь портрет, в точности передающий модель, то не портрету воздаешь хвалу, а художником восхищаешься. Итак, чтобы восхищение относилось ко мне, а не к кому-то другому, Он предоставил мне самому позаботиться о достижении подобия Божиего. Ведь, «по образу» я обладаю бытием существа разумного, «по подобию» же я делаюсь, становясь христианином».

Преп. Иустин (Попович):

Вера в Господа Христа соединяет человека с вечным Господом, Который по мере веры человека разливает в душе его вечную жизнь, и он ощущает и сознает себя вечным. Притом тем больше, чем больше человек живет по той вере, которая ему постепенно освящает благодатными божественными силами душу, сердце, совесть, все существо. Соразмерно вере человека растет и освящение естества человека. И чем святее человек, тем в нем все сильнее и живее становится и ощущение личного бессмертия, и сознание своей вечности, и вечности каждого [человека]. Действительно, настоящая жизнь человека начинается его верой в Господа Христа, которая всю душу, все сердце, весь ум, всю крепость его предает Господу Христу, и Он их постепенно освящает, преображает, обожает. И через это освящение разливает по нему благодатные силы божественные, которые дают ему всемогущее ощущение и сознание личного бессмертия и личной вечности. В самом деле: наша жизнь настолько есть жизнь, насколько она во Христе. А насколько она во Христе, она показывает своей святостью: чем святее жизнь, тем она более бессмертна и вечна. Противоположна этому смерть. Что такое смерть? Смерть это созревший грех; а созревший грех есть отъединенность от Бога, в Котором единственно жизнь и источник жизни. Евангельская, божественная истина: святость есть жизнь, грешность есть смерть; богопочитание есть жизнь, безбожие – смерть; вера есть жизнь, безверие – смерть; Бог есть жизнь, диавол – смерть. Смерть есть отъединение от Бога, а жизнь – возвращение к Богу и жительство Богом. Вера и есть оживление души от застоя, воскресение души из мертвых: “был мертв и ожил” (Лк 15, 24). Это воскресение души из мертвых человек впервые пережил с Богочеловеком Христом, и постоянно переживает его во Святой Его Церкви, потому что Он весь в ней и дает Себя верным через святые таинства и святые добродетели. Там, где Он, нет больше смерти; тут все перешло из смерти в жизнь; тут уже живут вечной жизнью. С Воскресением Христовым мы празднуем умерщвление смерти, начало новой, вечной жизни.

… Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: “поступайте достойно Бога...” (Кол 1, 10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут “достойно Бога”, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: “живите достойно благовествования Христова” (Флп 1, 27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная – это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию – святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4, 3. 7; Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2; Еф. 1, 1. 18; 2, 19; 5, 3; 6, 18; Фил. 1, 1; 4, 21. 22; Кол. 1, 2. 4. 12. 22. 26; 1Сол. 3, 13; 5, 27; 2 Тим. 1, 9; Евр. 3, 1; 6., 10; 13, 34; Иуд. 3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5, 22–23). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: “По примеру призвавшаго вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках” (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу = Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: “будьте святы, потому что Я свят” (1 Петр. 1, 16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1, 3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым – Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь.

Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: ‘все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: “Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит” (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий [Преп. Марк Афинский, подвизавшийся на Фраческой горе] словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим.

…Поэтому "Жития святых" это и доказательство, и свидетельство того, что наше происхождение с неба; что мы не от этого мира, но от иного; что человек есть настоящий человек только Богом; что на земле живут небом; что “наше жительство на небесах” (Флп. 3, 20); что наша задача – онебесить себя, питаясь “хлебом небесным”, Который сошел на землю (ср. Ин. 6, 33. 35. 51), причем сошел для того, чтобы нас питать вечной Божественной истиной, вечным Божественным добром, вечной Божественной правдой, вечной Божественной любовью, вечной Божественной жизнью через святое Причащение, через жительство в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе (ср. Ин 6, 50. 51. 53-57). Другими словами: наше призвание – исполнить себя Господом Христом, Его божественными животворными силами, вохристовить и охристовить себя. Если ты трудишься над этим – ты уже на небе, хотя ходишь по земле; ты уже весь в Боге, хотя твое существо осталось в границах человеческой природы. Охристовляя себя, человек наращивает себя, человека, Богом, Богочеловеком, в котором и дан совершенный образец истинного, настоящего, полного, богообразного человека; и еще даны божественные всепобеждающие силы, с помощью которых человек поднимает себя над всяким грехом, над всякой смертью, над всяким адом: и это Церковью и в Церкви, которой все силы ада одолеть не могут, потому что в ней весь чудесный Богочеловек Господь Христос, со всеми Своими божественными силами, истинами, реальностями, совершенствами, жизнями, вечностями.

Прот. Михаил Помазанский:

«Спаситель определил нравственный долг человека кратко в двух заповедях Закона: заповеди о любви к Богу — всем сердцем, всей душой, всей мыслью, всем разумением, — и заповеди о любви к ближнему как к самому себе. Но при этом Спаситель научил, что подлинное исполнение этих заповедей невозможно без самоотречения в той или другой степени, жертвенности: оно требует подвига.

Где же верующий найдет силы для подвига? Он получит их через общение со Христом, через любовь ко Христу, побуждающую следовать за Ним. Это следование в подвиге Христос назвал "игом Его". "Возьмите иго Мое на себя... иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть" (Мф. 11, 30). Он назвал его также крестом. Еще задолго до дня Своего распятия на кресте Господь учил: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною" (Мф. 16, 24).

"Кто не берет креста своего и следует за Мной, тот не достоин Меня" (Мф.10, 38).

Православный путь христианина — это путь креста и подвига. Иными словами говоря, это путь терпения, перенесения скорбей, преследований за имя Христово и опасностей от врагов Христа, пренебрежения благами мира ради Христа, борьбы со своими страстями и похотями.

…К подвигу, в меру своих сил, призываются все верующие: "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5, 24). Нравственная жизнь не обходится без внутренней борьбы, без воздержания. "Ибо многие, — пишет апостол, — о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова: их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном" (Флп. 3, 18-19).

Вся история Церкви строилась на подвигах: сначала на страданиях мучеников первохристианства, на жертвенных трудах столпов Церкви — святителей, а потом на личных аскетических подвигах, на достижениях духа в борьбе с плотью пустынников и других подвижников, "земных ангелах и небесных человеков" и "праведных", живших в миру и не осквернившихся от мира».

Преподобный Макарий Египетский:

По благодати и Божественному дару Духа каждый из нас получает спасение; верой же и любовью, при усилиях свободного произволения, может достичь совершенной меры добродетели, чтобы, насколько по благодати, настолько же и по справедливости, наследовать жизнь вечную, сподобляясь полного преуспеяния не одной Божественной силой и благодатью без собственных трудов, равно как и достигая совершенной свободы и чистоты не одними своими усилиями без содействия свыше руки Божией; потому что если Господь не созиждет дома и не сохранит города, напрасно бодрствует страж и всуе трудятся строители (Пс. 126, 1).

…с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу, при содействии Духа, это может быть совершено нами, если притом напрягаем к этому силы и всяким хранением блюдем сердце свое.

Не от явных только грехов: блуда, убийства, воровства, чревоугодия, осуждения, лжи, сребролюбия, любостяжания и тому подобных надлежит быть чистой душе-деве, желающей сочетаться с Богом, но гораздо более, как сказали мы выше, - от грехов тайных, то есть от похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, самолюбия, превозношения и других, им подобных. Ибо Господь, как говорит Писание, эти тайные грехи души ставит наравне с грехами явными.

…нужно великое борение, тайный и сокровенный труд, испытание помыслов и обучение изнемогших чувств души нашей рассуждению добра и зла, укрепление утомленных членов души и оживление их тщательным устремлением ума к Богу. Ибо ум наш, таким образом прилепленный всегда к Богу, по изречению апостола Павла, становится единым духом с Господом.

 Это же тайное борение, и труд, и размышление надо непрерывно иметь любящим добродетель, приступая к исполнению всякой заповеди…

…Добродетели одна с другой связаны и одна на другой держатся, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом. Так, например, молитва держится на любви, любовь на радости, радость на кротости, кротость на смиренномудрии, смиренномудрие на служении, служение на надежде, надежда на вере, вера на послушании, послушание на простоте.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

"Совершенство всего поприща заключается в покаянии, в чистоте и в совершенствовании себя. Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем. Что такое чистота? Коротко говоря, сердце, милующее всякое творение. Что такое совершенствование себя? Глубина смирения, то есть оставление всего видимого и невидимого (видимого, то есть всего чувственного, и невидимого, то есть мысленного) и попечения о них.

Спасение возможно при сохранении имения в жизни посреди мира. Для обретения совершенства требуется предварительное отречение от мира. Спасение необходимо для всех; поиски совершенства предоставлены жаждущим его.

Не ищи... христианского совершенства в добродетелях человеческих: тут нет его, оно таинственно хранится в Кресте Христовом.

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар".

3. Духовное совершенство святых

Авва Филимон:

Чем более умножается наша праведность, тем более мы духовно созреваем, и наконец ум приходит в совершенство. Он вновь прилепляется к Богу и озаряется Божественным светом и ему открываются неизреченные таинства. Тогда истинно познает он, где мудрость, где сила, где разум для познания всего, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Ибо пока он занят борьбою со страстями, до тех пор не имеет возможности насладиться этим, так как и добродетели, и пороки делают ум слепым, чтобы он не видел ни своих добродетелей, ни пороков. Но когда воспримет он покой от брани и сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно находясь под действием благодати, весь становится светом и погружается в созерцания духовного мира. Такой человек не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в жизнь.

Преп. Макарий Великий:

« - Что такое воля Божия, восходить к познанию которой апостол призывает и убеждает каждого из нас (Рим. 12, 2)?

 - Совершенное очищение от греха, освобождение от постыдных страстей и приобретение самой высокой добродетели, то есть очищение и освящение сердца, с несомненностью совершаемое причастием совершенного Божия Духа.

…те, которые прежде всего взыскали у Бога, и обрели, и уже имеют небесное сокровище Духа, самого Господа, воссиявающего в сердцах их, этим сокровищем, сущим в них Христом, приобретают себе всякую правду добродетелей и всякое обладание благостью заповедей Господних… Поэтому кто обрел и имеет в себе это небесное сокровище Духа, тот безупречно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уже без принуждения и затруднения.

Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого, имея в себе просвещающего и упокоевающего их Христа, многообразными и различными способами бывают путеводимы Духом, и благодать невидимо действует в их сердце при духовном упокоении. Но от видимых наслаждений в мире возьмем примеры, чтобы этими подобиями отчасти показать, как благодать действует в их душе. Иногда бывают они обрадованы, как бы на царской вечери, и радуются радостью и веселием несказанным. В другое время бывают как невеста, божественным покоем упокоеваемая в присутствии жениха своего. Иногда же, как бесплотные Ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, радуемые и упоенные Духом, в упоении Божественными духовными тайнами.

Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за всего Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовною любовью к человечеству. Иногда такою радостью и любовью разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Иногда в смиренномудрии духа столь унижают себя перед всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда Дух постоянно содержит их в неизглаголанной радости. Иногда уподобляются они сильному воителю, который, облекшись в царское оружие, выходит на брань с врагами и крепко подвизается, чтобы победить их. Ибо подобно этому и духовный облекается в небесные оружия Духа, наступает на врагов и ведет с ними брани, чтобы покорить их под ноги свои.

Иногда душа упокоевается в некоем великом безмолвии, в тишине и мире, пребывая в одном духовном удовольствии, в неизреченном упокоении и благоденствии. Иногда умудряется благодатью в постижении чего-либо, в неизреченной мудрости, в познании непознаваемого Духа, чего невозможно выразить языком и устами. Иногда человек делается как один из обыкновенных. Так разнообразно действует в людях благодать и многими способами ведет душу, упокоевая ее по воле Божией, и различно умудряет ее, чтобы совершенной, безупречной и чистой представить Небесному Отцу.

Эти же перечисленные нами действия Духа достигают большей меры в близких к совершенству. Ибо описанные разнообразные упокоения благодати различно выражаются словом и в людях совершаются непрерывно, так что одно действие следует за другим. Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей и в неизреченном общении соединившись и слившись с Духом Утешителем, и, слившаяся с Духом, сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся - упокоением, вся – радованием, вся - любовью, вся – милосердием, вся - благостью и красотою. Как в морской бездне камень отовсюду окружен водой, так и эти люди, омываемые Духом Святым, уподобляются Христу, непреложно имея в себе добродетели духовной силы, внутренне пребывая безупречными, непорочными и чистыми. Ибо обновленные Духом как могут принести плод порока? Напротив, всегда и во всем сияют в них плоды Духа».

Св. Кирилл Александрийский:

«Как на воске, печать справедливости невидимо прикасается к сердцам людей, и с помощью общения и уподобления Ему возрождается в человеке первичная красота его природы, созданной по образу Божиему».

Преп. Ефрем Сирин:

Святые... как граждане небесные служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. Душевные силы они направляют к духовным созерцаниям и становятся обителью Бога, чтобы Он обитал в них.

Св. Иоанн Златоуст:

Души святых исполнены кротости и человеколюбия как к своим, так и к чужим; они жалеют и бессловесных.

Не одно освобождение от грехов делает святым, но также присутствие Духа и богатство добрых дел.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):

"Верх святости и совершенство состоят не в совершении чудес, но в чистоте любви. И это справедливо: чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется (1Кор. 13, 8).

Души святых, при всем том, что еще соединены с телом и в этом мире, соединяются с благодатью Святого Духа, обновляются, изменяются на лучшее и воскресают от мысленной смерти; потом, по разлучении с телом, отходят в славу и сияющий невечерний свет..."

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все его желания и все размышления в вечность.

В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге.

Св. Григорий Нисский:

Вот совершенство в подлинном смысле – не рабски, не по страху наказания удаляться от порочной жизни и не в ожидании наград делать добро... но одно только считать для себя страшным – лишиться единения с Богом и одно только признавать драгоценным и вожделенным - сделаться другом Божиим, что, по моему рассуждению, и есть совершенство жизни.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пинуфий):

Начало и ограждение нашего спасения есть страх Господень. Ибо от него зависит и начало обращения, и очищение от пороков, и хранение добродетелей у тех, которые руководствуются им на пути к совершенству. Этот страх, проникая душу человеческую, производит отвращение к мирским вещам... а отвращением и оставлением всех стяжаний приобретается смирение... Оно скоро доведет тебя до любви, чуждой страха, воодушевившись которою то самое, что прежде ты исполнял из-за страха наказания, начнешь исполнять без труда как естественное, и уже не из страха наказания, но по любви к самому добру и наслаждению добродетелями.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Исаак):

Вот цель нашего совершенства: чтобы дух, очищенный от всякой плотской нечистоты, ежедневно возвышался к небесному, пока всякая его деятельность, всякое стремление сердца сделаются одной постоянной молитвой.

4. Божии дары святым

Апостол Павел говорит о дарах Святого Духа христианам:

1 Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных.
4 Дары различны, но Дух один и тот же;
5 и служения различны, а Господь один и тот же;
6 и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.
7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.
8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.
(1 Кор. 12)

Церковь прославляет и почитает святыми тех христиан, чья причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, очевидно обнаружилась в этой жизни,  до Страшного Суда, изобильными дарами Святого Духа.

Святые отцы пишут, что Своими духовными дарами Бог награждает человека по мере его очищения и смирения – так, что дары не повредят его устроению, - и по мере его решимости перенести любые искушения и страдания ради Бога.

Преп. Исаак Сирин:

«Одним из святых написано: «Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом». Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое видение, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени; ибо написано, что «не приидет царствие Божие с соблюдением» (Лук. 17,20) ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием благоугодным Богу; Господне же приходит само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено. Чего же ищем с соблюдением, разумею Божии высокие дарования, то отвергнуто Церковию Божиею; и приемшие это стяжали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но недуг души. Да и как нам домогаться высоких Божиих дарований, когда божественный Павел хвалится скорбями и высоким Божиим даром почитает общение в страданиях Христовых».

«Если же душа в немощи и нет у нее достаточных сил для великих искушений, а потому просит, чтобы не войти в оные, и Бог послушает ее, то наверное знай, что, в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований, и как возбранен к ней доступ великим искушениям, так возбраняются ей и великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения (Ср. 2 Кор. 1, 5). Соразмерно с искушениями определены Богом и дарования по Его премудрости, которой не постигают созданные Им. Итак, по жестоким скорбям, посылаемым на тебя Божиим Промыслом, душа твоя постигает, какую прияла она честь от величия Божия. Ибо по мере печали бывает и утешение».

Преп. Макарий Оптинский:

«У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища [смирения] в сердцах своих.

Святые отцы достигли высоты духовной жизни смирением, самоукорением, никак не думая, что они достигают высокой жизни, но считают себя хуже всех и под всею тварью.

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных; оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того.

Вас, конечно, безпокоит то, что вы, исполняя подвиг, не видите в себе духовной награды, или, как вы называете, помазания, что бы вас могло утешить и удостоверить в любви Божией, что оную имеете. Напротив, это еще опасно, искать сего с наблюдением и прежде времени: "яже Божия, сама о себе приходят (пишет святой Исаак Сирин во 2 Слове), тебе не ошущающу, на аще место будет чисто, а не скверно, аще ли же зеница очесе души твоея чиста несть, да не посмееши воззрети на округ солнца, да не лишишися и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вера и смирение и исповедание сердечное и малые дела, яже по силе твоей, и отвержен будеши во едино место мысленных, яже есть тьма кромешная, внешняя от Бога, образ носящая ада; яко же он обезстудствовавыйся внити на брак в скверных ризах".

Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования, или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получа дарования и наслаждаясь оными довольно... потом пали чрез возношение, или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением, или святостию, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно... другим дать оное [дарование] не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель».

Святые, достигнув смиренномудрия, получают многие сокровища даров Святого Духа, и лишь некоторые из них становятся явны людям. Это, прежде всего, любовь, обильно изливающаяся на ближних, прозорливость, дар совершения чудес - исцелений и даже воскрешения умерших, преодоление законов естества: молитва, поднимающая на воздух, явления страждущим на больших расстояниях от реального пребывания святого, явления во сне, возможность стать невидимым и многое другое – всё это возможно для святых людей действием Божией благодати, пребывающей в них.

Приведём для примера лишь некоторые свидетельства о таких дарах святых.

1) Любовь ко всем

Иван Михайлович Концевич  пишет о преп. Амвросии Оптинском:

С утра и до вечера к нему приходили люди с самыми жгучими вопросами, которые он усваивал себе, которыми в минуту беседы жил. Он всегда разом схватывал сущность дела, непостижимо мудро разъясняя его и давая ответ. Но в продолжении 10-15 минут такой беседы решался не один вопрос, в это время о. Амвросий вмещал в своем сердце всего человека — со всеми его привязанностями, желаниями — всем его миром внутренним и внешним. Из его слов и его указаний было видно, что он любит не одного того, с кем говорит, но и всех любимых этим человеком, его жизнь, все, что ему дорого. Предлагая свое решение, о. Амвросий имел ввиду не просто одно само по себе дело, независимость могущих возникнуть от него последствий, как для лица, так и для других, но имея ввиду все стороны жизни, с которыми это дело сколько-нибудь соприкасалось. Каково же должно быть умственное напряжение, чтобы разрешать такие задачи? А такие вопросы предлагали ему десятки человек мирян, не считая монахов и полсотни писем, приходивших и отсылавшихся ежедневно.

2) Прозорливость

Житие и чудеса преподобного и богоносного отца нашего Сергия, Радонежского чудотворца:

Святой Стефан, епископ Пермский, питавший великую любовь к преподобному, однажды ехал из своей епархии в город Москву; дорога, по коей проезжал святитель, отстояла от Сергиева монастыря верстах в восьми; так как Стефан очень спешил в город, то проехал мимо обители, предполагая посетить ее на обратном пути. Но когда он был против монастыря, то встал с своей колесницы, прочитал: «Достойно есть» и, сотворивши обычную молитву, поклонился преподобному Сергию со словами:

– Мир тебе, духовный брат.

Случилось, что тогда блаженный Сергий вместе с братией сидел за трапезою Уразумев духом поклонение епископа он тотчас же поднялся; немного постояв, он сотворил молитву и в свою очередь также поклонился епископу, отъехавшему от обители уже на далекое расстояние, и сказал:

– Радуйся и ты, пастырь Христова стада, и благословение Господне да будет с тобою.

Братия была удивлена таким необычайным поступком святого; некоторые же поняли, что преподобный удостоился видения. По окончании трапезы иноки стали расспрашивать его о происшедшем, и он сказал им:

– В тот час против нашего монастыря остановился епископ Стефан на пути в Москву, поклонился Пресвятой Троице и благословил нас грешных.

Впоследствии некоторые из учеников преподобного узнали, что сие действительно было так, – и подивились прозорливости, дарованной от Бога их отцу Сергию.

…Во все время, пока происходила ужасная битва [Куликовская], преподобный Сергий, собрав братию, стоял с нею на молитве и усердно просил Господа, чтобы Он даровал победу православному воинству. Имея дар прозорливости, святой ясно видел как бы перед своими глазами всё то, что было удалено от него на большое расстояние; провидя всё сие, он поведал братии о победе русских, называл павших по именам, сам приносил о них моление. Так Господь всё открыл Своему угоднику.

И.М. Концевич о преп. Амвросии Оптинском:

Слово старца было со властью, основанной на близости к Богу, давшей ему всезнание. Это было пророческое служение.

Для него не существовало тайн: он видел все. Незнакомый человек мог прийти к нему и молчать, а он знал его жизнь и его обстоятельства и зачем он сюда пришел. Отец Амвросий расспрашивал своих посетителей, но внимательному человеку по тому как и какие вопросы он ставит, было ясно, что Батюшке все известно. Но иногда по живости природы, это знание выказывалось наружу, что всегда приводило старца в смущение. Однажды к нему подошел молодой человек из мещан с рукой на перевязи и стал жаловаться, что никак не может ее вылечить. У старца был еще один монах и несколько мирян. Не успел тот договорить: «болит, шибко болит», как старец его перебил: «И будет болеть, зачем мать обидел?» Но сразу смутился и продолжал: «ты ведешь-то себя хорошо ли? Хороший ли ты сын?»

Прозорливость св. прав. Иоанна Кронштадского:

"Рассказ студента Никодима Васильевича Ефимова, сына Василия Павловича Ефимова, полковника Кронштадтской Крепостной Артиллерии и преподавателя в школе при Доме Трудолюбия.

Один купец из центральной России приехал к отцу Иоанну в Кронштадт и после обедни в Андреевском соборе подходил ко кресту. Рядом с о. Иоанном держали блюдо, куда клали деньги на бедных. Неожиданно о. Иоанн сгреб с этого блюда деньги и дает купцу. Купец отнекивается, говоря, что он сам человек состоятельный и может положить для бедных на блюдо. Но о. Иоанн настаивает, говоря: «возьми, тебе пригодятся». Тот не посмел ослушаться и взял. Когда же он вернулся домой, то узнал, что его склады с товарами сгорели, и если бы у него не было тех денег, которые дал ему о. Иоанн, то он оказался бы нищим.

Рассказ как будто простой. Но Вы вникните в него и Вам станет страшно от величия и силы Божией. Подумайте: священник служит в Кронштадте, к нему подходит совершенно ему неизвестный человек среди многотысячной толпы (Андреевский собор вмещал 7 тысяч человек) и Бог дает этому священнику видеть то, что происходит за тысячи верст и дает ему знать, что это происшествие - пожар относится именно к этому человеку, который подходит к кресту.

Воистину, значит, в этом священнике обитала Всесвятая Троица".

Прозорливость преп. Варсонофия Оптинского (Воспоминания об отце Варсонофии его духовных чад):

«Думала и о том, что если бы отец Варсонофий был так прозорлив, как говорят, в церковь прислал бы за мной. И тут же я укорила себя за вечную гордость и самомнение.

В конце службы прибежал Серафим.

 — Скорей иди, отец Варсонофий тебя зовет.

 — Как зовет? Меня прислал сюда отец Анатолий, мой духовник, и я должна стоять службу.

Сказано это было мною вовсе не из послушания, а и желания как можно дольше не идти к отцу Варсонофию. Немного погодя пришла поспешно мама и также начала меня торопить к отцу Варсонофию. В это время кончилась вечерня, и мы отправились в скит. Думаю, что не ошибусь, сказав, что легче было бы мне идти по раскаленным угольям, чем к батюшке. Ноги делали шаг вперед и два назад. Шли мы очень долго. По дороге выяснилось, что батюшка, выйдя, стал принимать народ, всячески обходя маму, которая хотела поговорить исключительно о житейских делах. Так продолжалось до прихода Серафима, к которому батюшка обратился со словами: "Где мама?". Серафим побежал за мамой, сидевшей на лавочке у скита, и позвал ее.

Батюшка принял их обоих вместе и, откинув волосы со лба Серафима, сказал: "Созерцательный ум, учится хорошо, а с математикой плохо". И начал советовать маме, как ему заниматься. Затем, когда мама заикнулась, чтобы остаться одной, батюшка сказал ей: "Выйдите, пожалуйста, я хочу с Серафимчиком поближе познакомиться". И, оставив Серафима одного, 40 минут говорил с ним, проведя дополнительную исповедь, открыв ему неисповеданные грехи.

Отпуская Серафима, батюшка попросил: "Сходи за сестренкой, она в церкви, позови ее, мне ей нужно сказать кое-что важное, а то завтра, может быть, будет уже поздно". Серафим сказал, что я у отца Анатолия, но батюшка строго подтвердил: "Она в церкви". Серафим, все еще сомневаясь, забежал к отцу Анатолию, где и узнал, что я действительно в церкви.

Мама, по выходе Серафима от батюшки, снова стала проситься к нему, на что получила такой ответ: "Да ведь я сказал Серафимчику, чтобы он сходил за сестрой, мне с ней нужно поговорить". После этих слов мама перестала проситься и пошла за мной.

Дошли мы до скита. Враг всячески отвлекал меня и внушал уйти, но, перекрестившись, я твердо вступила в хибарку. Мама осталась на скамейке у скита. Серафим вошел со мной. В коридорчике была, кажется, только одна монашка, которая поспешила сказать: "Батюшка, барышня, которую вы звали, пришла". "Я знаю, — просто ответил отец Варсонофий и, обратясь ко мне, сказал: — Войди в келию".

Я прошла к Тихвинской, а батюшка несколько минут помедлил. Перекрестилась я на икону Царицы Небесной и замерла, хотя и старалась себя уверить, что батюшка будет говорить со мной относительно письма и чая от дивеевской монахини. Это я внушила себе еще по дороге в скит.

Вошел батюшка, я стояла посреди келии. Пройдя мимо меня и подойдя к столу, он начал на нем что-то передвигать и, стоя ко мне спиной, спросил:

 — Ведь это ты, кажется, передала мне чай от дивеевской монахини?

 — Да, я, батюшка.

 — Как же ты не знаешь ее имени?

 — Да я получила этот чай от своей подруги, монахини, она сейчас в Москве, ее посылают на кумыс.

 — Что с ней?

 — Очень слабые легкие, опасаются чахотки.

 — Так, значит, дивеевская монахиня просила твою подругу как-нибудь передать в Оптину чай, а подруга отдала тебе?

 — Да, батюшка.

Помолчали. Потом батюшка подошел к Тихвинской и сел в кресло.

 — Подойди ближе.

Я робко подошла.

 — Встань на коленочки.

Я смутилась, думаю, зачем это, только старцы на исповеди приказывают становиться на колени. А батюшка как засмеется, узнав мою мысль:

 — У нас правило такое: мы сидим, а около нас, по смирению, становятся на коленочки.

Я так прямо и рухнула, не то что встала.

 — Поближе, поближе, еще поближе.

Встала я совсем близко, даже глаза пришлось отвести — так близко оказалась я от батюшкиного лица. Взял батюшка меня за оба плеча, посмотрел на меня безгранично ласково, как никто и никогда на меня не смотрел, и произнес:

 — Дитя мое милое, дитя мое сладкое, деточка моя драгоценная! Тебе двадцать шесть лет?

 — Да, батюшка, — снова изумилась я.

 — И сколько страданий ты видела в жизни! — И крепко-крепко прижал меня к себе. — Ты так молода, и целое море слез вылила ты за такую короткую жизнь.

И опять крепко прижал меня. Я почувствовала, что сердце мое тает и во мне творится что-то необъяснимое. Вся душа моя потянулась к батюшке, я почувствовала, что это именно то, о чем я молилась всю жизнь, это именно такой человек, который сам откроет мою душу.

 — Да, — продолжал батюшка, — тебе двадцать шесть... Сколько тебе было четырнадцать лет тому назад?

 — Двенадцать, — ответила я, секунду подумав.

 — Верно. И с этого года у тебя появились грехи, которые ты стала скрывать на исповеди. Хочешь, я скажу тебе их?

 — Скажите, батюшка, — несмело ответила я.

Тогда батюшка начал по годам и даже по месяцам говорить мне о моих грехах так, будто читал их по раскрытой книге. Были случаи, когда он не указывал прямо на грехи, а спрашивал, помню ли я то-то. Я отвечала: "Этого не могло быть, батюшка, я точно знаю". Тогда старец кротко указывал мне на сердце, говоря: "Неужели ты думаешь, что я знаю это хуже тебя, я ведь лучше тебя вижу всю твою душу". И после таких слов я мгновенно вспоминала грех. Только один случай на восемнадцатом году не могла припомнить, и его батюшка пока оставил.

Исповедь, таким образом, шла минут 25. Я была совершенно уничтожена, уничтожена сознанием своей величайшей греховности и сознанием, какой великий человек передо мной. Как осторожно открывал он мои грехи, как боялся, очевидно, сделать больно и в то же время как властно и сурово обличал в них. Когда видел, что я жестоко страдаю, придвигал свое ухо к моему рту близко-близко, чтобы я только шепнула: "Да". Или так же тихо говорил мне на ухо что-нибудь особенно страшное.

 — Всю жизнь ты должна быть благодарна Господу, приведшему тебя к нам, в Оптину. Я даже не знаю, за что так милосерд к тебе Господь? Могла бы ты теперь умереть?

 — Конечно, батюшка.

 — И ты пошла бы знаешь куда? Прямо в ад.

Так все во мне и заледенело. А я ведь в своем самомнении думала, что выделяюсь среди всех своей христианской жизнью. Боже, какое ослепление, какая слепота духовная!»

3) Явления страждущим на расстоянии и во сне

Житие святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского:

«...злые люди, завидуя …славе воевод, возымели к ним вражду. Замыслив на них зло, они пришли к правителю города Евлавию, и клеветали на тех мужей, говоря:

– Не добро советуют воеводы, ибо, как мы слышали, они вводят новшества и замышляют зло против царя.

Чтобы склонить правителя на свою сторону, они дали ему много золота. Правитель донес царю. Услышав о сем, царь без всякого расследования повелел заключить тех воевод в темницу, опасаясь, как бы они не бежали тайно и не исполнили бы своего злого умысла. Томясь в заключении и сознавая свою невинность, воеводы недоумевали, за что их бросили в темницу. Спустя немного времени клеветники стали опасаться, что их клевета и злоба обнаружатся и они могут пострадать сами. Посему они пришли к правителю и усердно его просили, чтобы он не оставлял так долго жить тех мужей и поспешил бы осудить их на смерть. Запутавшись в сетях златолюбия, правитель должен был довести обещанное до конца. Он тотчас отправился к царю и, как вестник зла, предстал пред ним с унылым лицом и скорбным взором. Вместе с тем желал он показать, что он весьма заботится о жизни царя и верно ему предан. Стараясь возбудить царский гнев на неповинных, он стал держать льстивую и хитрую речь, говоря:

– О царь, ни один из заключенных в темницу не желает раскаяться. Все они упорствуют в своем злом умысле, не переставая строить против тебя козни. Посему повели немедленно предать их мукам, чтобы они не предупредили нас и не довершили свое злое дело, которое замыслили против воевод и тебя.

Встревоженный такими речами, царь тотчас осудил воевод на смерть. Но так как был вечер, то казнь их отложена до утра. …

Узнав о своей ужасной судьбе, воеводы разодрали свои одежды и рвали на себе волосы, говоря:

– Какой враг позавидовал жизни нашей ради чего мы, как злодеи, осуждены на казнь? Что сотворили мы такого, за что надлежало бы предать нас смерти?

И призывали они по именам своих сродников и друзей, поставляя Самого Бога во свидетели, что они не сделали никакого зла, и горько плакали. Один из них, по имени Непотиан, вспомнил о святителе Николае, как тот, явившись в Мирах преславным помощником и благим заступником, избавил трех мужей от смерти. И воеводы стали молиться:

– Боже Николая, избавивший трех мужей от неправедной смерти, призри ныне и на нас, ибо от людей не может быть нам помощи. Пришла на нас великая беда, и нет никого, кто бы избавил нас от напасти. …Завтра хотят нас умертвить, поспеши же к нам на помощь и избави нас неповинных от смерти.

Внимающий молитвам боящихся его и, как отец, изливающий щедроты на чад своих, Господь Бог послал осужденным на помощь святого своего угодника, великого архиерея Николая. В ту ночь во время сна предстал пред царем святитель Христов и сказал:

– Встань скорее и освободи томящихся в темнице воевод. На них тебе наклеветали, и они страдают невинно.

Святитель подробно объяснил царю всё дело и прибавил:

– Если ты меня не послушаешь и их не отпустишь, то я воздвигну на тебя мятеж, подобный бывшему во Фригии, и ты погибнешь злою смертью.

Удивившись такому дерзновению, царь стал размышлять, как сей муж осмелился войти во внутренние покои ночью, и сказал ему:

– Кто ты такой, что смеешь угрожать нам и державе нашей?

Тот отвечал:

– Мое имя – Николай, я архиерей Мирской митрополии.

Царь пришел в смущение и, встав, стал размышлять, что значит сие видение. Между тем в ту же ночь святитель явился и правителю Евлавию и возвестил ему об осужденных то же, что и царю. Воспрянув от сна, Евлавий убоялся. Пока он размышлял о сем видении, пришел к нему посланный от царя и рассказал ему о том, что царь видел во сне. Поспешив к царю, правитель поведал ему свое видение, и оба они удивлялись тому, что видели одно и то же. Тотчас царь повелел привести воевод из темницы и сказал им:

– Какими волхвованиями вы навели на нас такие сны? Явившийся нам муж сильно гневался и угрожал нам, похваляясь вскоре навести на нас брань.

Воеводы с недоумением обратились друг к другу, и, ничего не зная, смотрели друг на друга умиленным взором. Заметив сие, царь смягчился и сказал:

– Не бойтесь никакого зла, поведайте истину.

Они со слезами и рыданием отвечали:

– Царь, мы не знаем никаких волхвований и не замышляли никакого зла против твоей державы, да будет в том свидетелем Сам Всевидящий Господь. Если же мы тебя обманываем, и ты узнаешь о нас что-нибудь дурное, то пусть не будет никакой милости и пощады ни нам, ни роду нашему. От отцов наших мы научились чтить царя и прежде всего быть верными ему. …Итак, царь, мы думаем, что страдаем только за одно к тебе усердие…

От таких речей царь пришел в умиление и раскаялся в своем необдуманном поступке. …видя, что он, будучи для других законодателем, готов был сотворить суд беззаконный. Милостиво взирал он на осужденных и кротко с ними беседовал. С умилением слушая его речи, воеводы вдруг увидели, что рядом с царем сидит святитель Николай и знаками обещает им прощение. Царь прервал их речь и спросил:

– Кто сей Николай, и каких мужей он спас? – Расскажите мне об этом.

Непотиан рассказал ему всё по порядку. Тогда царь, узнав, что святой Николай – великий угодник Божий, удивился его дерзновению и великой его ревности в защите обидимых, освободил тех воевод и сказал им:

– Не я дарую вам жизнь, а великий служитель Господень Николай, которого вы призывали на помощь. Идите к нему и принесите ему благодарение. Скажите ему и от меня, что я исполнил твое повеление, да не гневается на меня Христов угодник».

И. М. Концевич о преп. Амвросии Оптинском:

«Старцу, как и другим святым, было свойственно являться, по мере нужды, людям, находившимся в обстоянии, или на яву, или во сне, для оказания им помощи. Вот несколько случаев.

Прибыл к старцу в Шамордино человек Божий, именем Гаврюша, лет сорока от роду, один из тех, кого Господь уподобил детям, сказав, что таковых есть Царствие Божие (Лук. 18, 16). Он жил в Ливенском уезде Орловской губернии и был расслаблен, трясся всем телом и еле мог говорить и принимать пищу. Ноги его не действовали; он лежал и молился Богу. Замечали, что ему многое открыто. Последнюю весну ему явился о. Амвросий и он встал на ноги и объявил, что идет в Шамордино. Но т. к. ноги его были весьма слабы и походка неровная, то мать хотела его вести по железной дороге, но он пошел пешком. Старца он встретил под Шамординым. Тот тихо ехал откуда-то. Вокруг него был народ. — «Батюшка!», закричал Гаврюша своим малопонятным языком, — «ты меня звал, я пришел». Батюшка тотчас вышел из экипажа, подошел к нему и сказал: «здорово, гость дорогой! Ну, живи тут»...

Передавал скитский иеромонах Венедикт: г-жа Карбоньер была тяжко больна, и лежала на одре несколько дней, не вставая. В одно время она увидела, что старец Амвросий входит в ее комнату, подходит к постели, берет ее за руку и говорит: «вставай, полно тебе болеть». Она в то же время почувствовала себя настолько крепкою, что могла встать и на следующий день отправилась пешком из г. Козельска в Шамордино, где проживал тогда Батюшка, и поблагодарить его за исцеление. Батюшка ее принял, но разглашать об этом до кончины своей не благословил.

Другой рассказ: «Выйдя из ограды, я обратил внимание на какое-то особое движение в группе женщин. Какая-то довольно пожилая женщина, с болезненным лицом, сидя на пне, рассказывала, что она шла с больными ногами пешком из Воронежа, надеясь, что старец Амвросий исцелит ее, и, что, пройдя пчельник, в семи верстах от монастыря, она заблудилась, выбилась из сил, попав на занесенные снегом тропинки, и в слезах упала на сваленное бревно, но что к ней подошел какой-то старичок в подряснике и скуфейке, спросил о причине ее слез и указал ей клюкою направление пути. Она пошла в указанную сторону и, повернув за кусты, тотчас увидела монастырь. Все решили, что это монастырский лесник; в это время на крыльце показался келейник, который спросил: «где тут Авдотья из Воронежа?» Все молчали, переглядываясь. Келейник повторил свой вопрос громче, прибавив, что ее зовет Батюшка. — «Голубушки мои! Да ведь Авдотья из Воронежа, я сама и есть!» воскликнула рассказчица с больными ногами. Все расступились и странница, проковыляв до крылечка, скрылась в его дверях.

Она вышла через 15 мин. и на вопросы, рыдая, отвечала, что старичок, указавший ей дорогу в лесу был никто иной, как сам о. Амвросий или кто либо уж очень похожий на него. Что ж это такое? Сам о. Амвросий зимой никогда не выходил из кельи, а похожего на него в монастыре нет. И как он мог в самый момент ее прихода к его «хибарке» знать кто она и откуда пришла? — спрашивает себя очевидец.

О. Амвросий, явившийся наяву трижды, настойчиво будил одну сельскую матушку, говоря, что сейчас ее мужа убьют. Бросившись к мужу, ей действительно удалось помешать совершиться убийству. Этот рассказ стал известен в Оптиной Пустыни от нее лично, когда она приехала благодарить старца за спасение.

А вот рассказ слепого монаха о. Иакова, взятый из дневника «На берегу Божией Реки», печатавшегося в Троице-Сергиевской Лавре.

«Было это», говорит он, «лет двадцать пять тому назад. В то время я еще был только рясофорным послушником и нес послушание канонарха. Как-то раз случилось мне сильно смутиться духом, да так смутиться, что хоть уходи из монастыря. Как всегда бывает в таких случаях, вместо того, чтобы открыть свою душевную смуту старцу, — а тогда у нас старцем был великий батюшка о. Амвросий, — я затаил ее в своем сердце и тем дал ей такое развитие, что почти порешил в уме уйти и с послушания, и даже вовсе расстаться с обителью. День ото дня помысел этот все более и более укреплялся в моем сердце и, наконец, созрел в определенное решение: уйду! здесь меня не только не ценят, но еще и преследуют: нет мне здесь места, нет и спасения! На этом решении я и остановился, а старцу, конечно, решения своего открыть и не подумал. В таких случаях, подобных моему, теряется и вера к старцам — такие ж, мол, люди, как и мы все грешные... И, вот, придя в келью от вечернего правила, — дело было летом, — я в невыразимой тоске прилег на свою койку, и сам не заметил, как задремал. И увидел я во сне, что пришел я в наш Введенский собор, а собор весь переполнен богомольцами, и все богомольцы, вижу я, толпятся и жмутся к правому углу трапезной собора, туда, где у нас обычно стоит круглый год плащаница до выноса ее к Страстям Господним.

— «Куда», спрашиваю, «устремляется этот народ?»

—«К мощам», отвечают, «Святителя Тихона Задонского!»

Да, разве, — думаю я, Святитель у нас почивает? — ведь он в Задонске! Тем не менее и я направляюсь вслед за другими богомольцами к тому углу, чтобы приложиться к мощам великого угодника Божия. Подхожу и вижу: стоит передо мною на возвышении рака; гробовая крышка закрыта и народ прикладывается к ней с великим благоговением. Дошла очередь и до меня. Положил я перед ракой земной поклон и только стал восходить на возвышение, чтобы приложиться, смотрю — открывается передо мной гробовая крышка и во всем святительском облачении из раки подымается сам Святитель Тихон. В благоговейном ужасе падаю я ниц; и пока падаю, вижу, что это не Святитель Тихон, а наш старец Амвросий, и что он уже не стоит, а сидит и спускает ноги на землю, как бы желая встать мне навстречу...

«Ты что это?» — прогремел надо мной грозный старческий голос. — «Простите, батюшка, Бога ради», пролепетал я в страшном испуге.

— «Надоел ты мне со своими «простите»!» — гневно воскликнул старец.

Передать невозможно, какой объял в ту минуту ужас мое сердце, и в ужасе этом я проснулся.

Вскочил я тут со своей койки, перекрестился ... В ту же минуту ударили в колокол к заутрени, и я отправился в храм, едва придя в себя от виденного и испытанного.

Отстоял я утреню, пришел в келью и все думаю: чтоб значил, поразивший меня сон? Заблаговестили к ранней обедне, а сон у меня все не выходит из головы, — я даже и отдохнуть не прилег в междучасие между утреней и ранней обедней. Все, что таилось во мне и угнетало мое сердце столько времени, все это от меня отступило, как будто и не бывало и только виденный мною сон один занимал все мои мысли.

После ранней обедни я отправился в скит к старцу. Народу у него в это утро было, кажется, еще более обыкновенного. Кое-как добрался я до его келейника о. Иосифа, и говорю ему:

— «Мне очень нужно батюшку видеть».

— «Ну», — отвечает он, — «вряд ли, друг, ты ныне до него доберешься: сам видишь, сколько народу! да и батюшка что-то слаб сегодня».

Но я решил просидеть хоть целый день, только бы добиться батюшки. Комнатку, в которой, изнемогая от трудов и болезней, принимал народ на благословение старец, отделяла от меня непроницаемая стена богомольцев. Казалось, что очередь до меня никогда не дойдет. Помысел мне стал нашептывать: уйди! все равно не дождешься!.. Вдруг слышу голос Батюшки:

— «Иван» (меня в рясофоре Иваном звали), «Иван, пойди скорей ко мне сюда!»

Толпа расступилась и дала мне дорогу. Старец лежал весь изнемогши от слабости на своем диванчике.

«Запри дверь», сказал он мне еле слышным голосом. Я запер дверь и опустился на колени перед старцем.

«Ну», сказал мне батюшка, «а теперь расскажи мне, что ты во сне видел!»

Я обомлел: ведь, о сне этом только и знали, что грудь моя и подоплека. И при этих словах, изнемогший старец точно ожил, приподнялся на своем страдальческом ложе, и бодрый, и веселый стал спускать свои ноги с дивана на пол совсем так, как он их спускал в моем сновидении. Я до того был поражен прозорливостью батюшки, особенно тем способом, которым он открыл мне этот дар благодати Божественной, что я вновь, но уже въяве, пережил то же чувство благоговейного ужаса и упал головой в ноги старца. И над головой услышал я его голос:

«Ты что это?»

«Батюшка», чуть слышно прошептал я, «простите, Бога ради!» И вновь услышал я голос старца:

«Надоел ты мне со своими «простите»!»

Но не грозным укором, как в сновидении, прозвучал надо мною голос батюшки, а той дивной лаской, на которую он один и был способен, благодатный старец.

Я поднял от земли свое мокрое от слез лицо, а рука отца Амвросия с отеческой нежностью уже опустилась на мою бедную голову и кроткий голос его ласково мне выговаривал:

«Ну и как мне было иначе вразумить тебя, дурака?» - кончил такими словами свой выговор Батюшка.

А сон так и остался ему не рассказанным; да что его было и рассказывать, когда он сам собою рассказался в лицах! И с тех пор и до самой кончины великого нашего Старца, я помыслам вражьим об уходе из Оптиной не давал воли»».

Явления св. прав. Иоанна Кронштадского при жизни на расстоянии:

"Случай исцеления девицы Елизаветы Георгиевны Белявской по молитвам о. Иоанна Кронштадтского. (Записано со слов генерал-майора Семена Николаевича Пономарева, служившего в Харькове).

Брат мой Степан Николаевич Пономарев был женат на Юлии Георгиевне Белявской, дочери Екатеринославского помещика. Свояченица брата Елизавета Георгиевна училась в Харькове. Будучи уже в старших классах, она заболела и лишилась дара слова - онемела. Ни лучшие харьковские профессора, ни заграничные не могли помочь больной и после длительных усилий принуждены были признать свое бессилие. Конечно, Лиза должна была оставить гимназию и жила в имении родителей.

Не трудно представить отчаяние и горе родных. Убедившись в бессилии науки, мать Лизы написала отцу Иоанну Кронштадтскому, умоляя его помолиться за Лизу и исцелить ее небесной помощью. Батюшка ответил, что он помолится, что не надо приходить в отчаяние и что милость Божья неизмерима.

Однажды С. Н. Пономарев, тогда еще молодой офицер, приехал в имение Белявских. Дело было, кажется, перед Пасхой. После ужина все разошлись по своим комнатам. Ушла к себе и Лиза, по-прежнему немая, печальная. Еще не успели заснуть, как раздался громкий и в то же время радостный и испуганный крик Лизы - «мама, мама!»

Это было так неожиданно. Все бросились в комнату Лизы. Вне себя, в каком-то экстазе, Лиза рассказала, что «сейчас в мою комнату вошел батюшка (священник), благословил меня и велел мне громко позвать маму. Я и закричала: мама, мама».

По описанию Лизы вошедший к ней батюшка похож был на о. Иоанна Кронштадтского.

И Лиза и ее родные, потрясенные чудом, горячо возблагодарили Бога и целителя о. Иоанна.

С тех пор Лиза была вполне здоровой, благополучно окончила гимназию и в свое время вышла замуж.

Со слов генерала Пономарева записал этот случай Генерального штаба генерал Борис Александрович Штейфон, о чем свидетельствую своей подписью.

1 мая 1937 г. Югославия.
Б. А. Штейфон.

4) Исцеления. Воскрешения

Житие святого отца нашего Спиридона Тримифунтского:

Расставшись с царем и возвращаясь к себе, святой был принят на дороге одним христолюбцем в дом. Здесь к нему пришла одна женщина-язычница, не умевшая говорить по-гречески. Она принесла на руках своего мёртвого сына и, горько плача, положила его у нот святого. Никто не знал ее языка, но самые слёзы ее ясно свидетельствовали о том, что она умоляет святого воскресить ее мёртвого ребенка. Но святой, избегая тщетной славы, сначала отказывался совершить это чудо; и всё-таки, по своему милосердию, был побежден горькими рыданиями матери и спросил своего диакона Артемидота:

- Что нам сделать, брат?

- Зачем ты спрашиваешь меня, отче, отвечал диакон: что другое сделать тебе, как не призвать Христа - Подателя жизни, столь много раз исполнявшего твои молитвы? Если ты исцелил царя, то неужели отвергнешь нищих и убогих?

…святитель прослезился и, преклонив колена, обратился к Господу с теплою молитвою. И Господь, чрез Илию и Елисея возвративший жизнь сыновьям вдовы сарептской и соманитяныни (3Цар.17:21; 4Цар.4:35), услышал и молитву Спиридона и возвратил дух жизни языческому младенцу, который, оживши, тотчас же заплакал. Мать, увидев свое дитя живым, от радости упала мёртвою: не только сильная болезнь и сердечная печаль умерщвляют человека, но иногда тоже самое производит и чрезмерная радость.

… Тогда святой …опять прибег к молитве. … Затем он сказал умершей, лежавшей на земле:

- Воскресни и встань на ноги!

И она встала, как пробудившаяся от сна, и взяла своего живого сына на руки.

Святой запретил женщине и всем присутствовавшим там рассказывать о чуде кому бы то ни было; но диакон Артемидот, после кончины святого, не желая умолчать о величии и силе Божиих, явленных чрез великого угодника Божие Спиридона, поведал верующим обо всем происшедшем.

Житие и чудеса преподобного и богоносного отца нашего Сергия, Радонежского чудотворца:

Много различных чудес совершил преподобный еще при жизни. Господь даровал Своему угоднику необыкновенную чудодейственную силу: так однажды преподобный воскресил мертвого. Сие произошло следующим образом: в окрестностях обители жил один муж питавший к Сергию великую веру; единственный сын его был одержим неизлечимою болезнью; твердо надеясь, что святой исцелит его сына, сей поселянин отправился к преподобному. Но в то время, как он пришел в келлию святого и стал просить его помочь болящему, отрок, изнуренный сильною болезнью, умер. Потеряв всякую надежду, отец сего отрока стал горько плакать:

– Увы мне, – говорил он святому, – я пришел к тебе, человек Божий, с твердой уверенностью, что ты поможешь мне; лучше было бы, если бы сын мой умер дома, тогда не оскудел бы я верою, которую доселе имел к тебе.

Так скорбя и рыдая, он вышел, чтобы принести всё нужное для погребения своего сына.

Увидев рыдания сего человека, преподобный сжалился над ним и, сотворив молитву, воскресил отрока. Вскоре возвратился поселянин с гробом для своего сына.

Святой же сказал ему:

– Напрасно ты неосмотрительно предашься печали: отрок не умер, но жив.

Так как сей человек видел, как умер его сын, то не хотел верить словам святого; но подойдя, он с удивлением заметил, что отрок действительно жив; тогда обрадованный отец тал благодарить преподобного за воскрешение своего сына.

– Ты обманываешься, – сказал Сергий, – и не знаешь сам, что говоришь. Когда ты нес отрока сюда, от сильной стужи он изнемог, – ты же подумал, что он умер; теперь в теплой келлии он согрелся – а тебе кажется, что он воскрес.

Но поселянин продолжал утверждать, что сын его воскрес по молитвам святого. Тогда Сергий запретил ему говорить о сем, прибавив:

– Если ты станешь рассказывать о том, то и вовсе лишишься своего сына.

В радости великой вернулся сей муж домой, прославляя Бога и Его угодника Сергия. О чуде сем узнал один из учеников преподобного, который и поведал о нем.

Много и других чудес совершал преподобный. Так один из окрестных жителей впал в тяжкую болезнь; несколько времени он не мог ни спать, ни принимать пищи. Братье его, слыша о чудесах преподобного Сергия, принесли болящего к подвижнику и просили его исцелить страждущего, святой помолился, окропил больного святою водою, после чего тот заснул, а проснувшись, он встал совершенно здоровым и бодрым, как будто никогда не хворал; прославляя и благодаря великого подвижника, сей поселянин возвратился к себе домой.

Чудеса св. прав. Иоанна Кронштадского:

Поразительные исцеления о. Иоанном

Рассказ И. К. Сурского

Однажды, когда я пришел в Редакцию газеты «Новое Время» в Белграде с тем, чтобы поместить статью о чествовании памяти о. Иоанна Кронштадтского, я застал, там Михаила Алексеевича Суворина.

Он сказал мне: «Чего вам было беспокоиться приходить самому, прислали бы мне по почте, я помещу об о. Иоанне все, т. к. он исцелил безнадежно больного дифтеритом моего сына».

Я попросил Михаила Алексеевича рассказать мне этот случай и он рассказал мне следующее:

«Когда у сына моего сильно заболело горло, я пригласил известного в Петербурге детского доктора Русова, который, осмотрев больного, сказал мне: «ну, батенька, у сына вашего дифтерит и уже началось почернение, нет никакого спасения!» Тогда я послал телеграмму о. Иоанну, прося его приехать. О. Иоанн приехал, помолился об исцелении и стал гладить и ласкать дифтеритного ребенка и сказал: «ничего, ничего, не беспокойтесь, будет здоров». И действительно, ребенок совершенно выздоровел.

После такого чуда, равносильного воскрешению из мертвых, я, конечно, всегда все помещу про о. Иоанна».

О. Иоанн воскрешает умерших

О. Иоанн в своих творениях сам скромно упоминает о воскрешении умершего. Он пишет, что был приглашен помолиться об исцелении больного ребенка, а когда приехал, ребенок уже был обмерший, но после его молитвы ребенок ожил.

5) Изгнание бесов

Житие святого отца нашего Григория чудотворца, епископа Неокесарийского:

На дальнейшем пути, в одном месте той страны составилось под открытым небом благочестивое собрание верующих, и все удивлялись поучениям святого Григория, но один мальчик вдруг стал громко восклицать, что святитель не от себя говорить это, но кто-то другой, стоящий близ него, произносит слова. Когда, по распущены собрания, привели к нему мальчика, чудотворец сказал присутствовавшими,, что отрок одержим злым духом, и тотчас же, сняв омофор и приложив к дыханию уст своих, возложил его на юношу. Тогда юноша стал биться, кричать, бросаться на землю, метаться туда и сюда: как то бывает с бесноватыми. Святой возложил на него руку, - и припадки юноши прекратились: бес оставил его и он, пришедши в прежнее состояние, уже не говорил более, что видит кого-то говорящего около святого Григория, и получил совершенное исцеление.

Страдание святого мученика Трифона:

В двести тридцать восьмом году на престол римский вступил император Гордиан, которой, хотя и был идолопоклонник, но христиан не преследовал. Этот царь имел взрослую дочь, по имени Гордиану, - девицу, отличавшуюся умом и красотою, так что многие великие и славные князья желали взять ее в жены своим сыновьям. Но эту девицу, а с нею вместе и все ее семейство, постигло великое несчастье: по Божию попущению в нее вошел диавол, которой жестоко мучил ее, ввергая ее в огонь и в воду; приводимые к больной девице, известные своею мудростью врачи не могли помочь ей. Но вот, обитавший в девице, нечистой дух сам, по повелению Божию, провещал:

- Никто не может изгнать меня отсюда, кроме отрока Трифона.

Царь тотчас послал искать повсюду Трифона. Много было приводимо к царю людей, носивших то же имя, но ни один из них не мог изгнать беса из царской дочери. Наконец, привели к царю святого отрока Трифона, которого нашли во Фригии, в селении Кампсаде, где он пас гусей при одном озере; - отроку было тогда семнадцать лет. Когда святой приближался к Риму, диавол, узнав об его приходе и начав еще сильнее мучить девицу, громко закричал:

- Не могу больше здесь жить, потому что приближается Трифон, и на третий день придет сюда, не могу более терпеть.

Прокричав так, нечистой дух вышел из девицы.

На третий день в город пришел святой Трифон и тотчас был приведен в царские палаты, где был весьма приветливо принят царем, ибо царь узнал в нем того Трифона, о котором упоминал диавол, выходя из девицы. Но чтобы больше убедиться в том, что именно Трифон исцелил его дочь, царь умолил его показать диавола воочию так, чтобы можно было видеть его телесными очами. Святой согласился на просьбу царя и шесть дней пребывал в посте и молитве и после того получил свыше еще большую и сильнейшую власть над духами нечистыми. На седьмой день, при восходе солнца, царь пришел к блаженному со всем своим синклитом, желая видеть диавола. Тогда Трифон, исполненный Святого Духа, и духовными очами взирая на невидимого духа злобы, сказал ему:

- Тебе говорю, дух нечистый, во имя Господа моего Иисуса Христа, явись воочию перед находящимися здесь, и покажи им свой мерзкий и бесстыдный образ, и яви немощь свою.

И тотчас диавол предстал пред всеми в виде черного пса, которой имел огненные глаза, а голову влачил по земле.

Святой обратился к нему с вопросом:

- Кто послал тебя, демон, сюда, чтобы войти в отроковицу, и как ты дерзнул войти в созданную по образу Божию, сам будучи столь безобразен и немощен, и исполнен всякой мерзости?

Диавол отвечал:

- Я послан отцом моим - сатаною, начальником всякого зла, пребывающим в аде, от которого я получил повеление мучить эту отроковицу.

Тогда святой спросил его опять:

- Кто же дал вам власть посягать на создание Божие?

Демон, хотя и против своего желания, но принужденный невидимою силою Божией, должен был сказать истину.

- Мы не имеем власти над теми, - сказал он, - которые знают Бога и веруют в Единородного Его Сына - Христа, за Которого Петр и Павел умерли здесь, - от этих людей мы со страхом бежим, и, только когда нам бывает попущено, мы причиняем им совне лёгкие искушения. Которые же не веруют в Бога и Сына Божия и, будучи послушны своим похотям, творят угодные нам дела, над теми мы получаем полную власть, чтобы мучить их. Угодны же нам дела такие: идолопоклонение, хула, прелюбодеяние, чародейство, зависть, убийство, гордость; этими и им подобными делами люди, как бы сетями, опутываются, отчуждаются от Бога, Своего Создателя, и самовольно делаются друзьями нам, и вместе с нами принимают вечные муки.

Услыхав это, царь и окружающие его были поражены великим страхом и пришли в ужас; и многие, оставив нечестие; уверовали во Христа; а верующие получили еще большее утверждение в своей вере, и прославили Бога.

Житие и чудеса преподобного и богоносного отца нашего Сергия, Радонежского чудотворца:

К преподобному стали приходить люди не только из окрестных селений, но даже из отдаленных местностей. Так однажды к Сергию привезли с берегов Волги знатного человека, одержимого нечистым духом. Сильно страдал он: то кусался, то бился, то убегал от всех; десять человек едва могли удержать его. Родные его, услышав о Сергие, решили привести сего бесноватого к преподобному. Больших трудов, немалого усилия потребовалось для того. Когда болящего привезли в окрестности монастыря, он с необычайной силой разорвал железные оковы и стал кричать так громко, что его голос был слышен даже в обители. Узнав о том, Сергий совершил молебное пение о болящем; в сие время страждущий стал несколько успокаиваться; его даже ввели в самый монастырь. По окончании молитвенного пения, преподобный подошел с крестом к бесноватому и стал осенять его; в сие самое мгновение тот человек бросился с великим воплем в воду, скопившуюся неподалеку после дождя. Когда же преподобный осенил его святым крестом, он почувствовал себя совершенно здоровым и рассудок возвратился к нему. На вопрос, почему он бросился в воду, исцелевший отвечал:

– Когда меня привели к преподобному, и он стал осенять меня честным крестом, я увидел великий пламень, исходящий от креста, и, думая, что тот огонь сожжет меня, устремился в воду.

После сего несколько дней он пробыл в монастыре, прославляя милосердие Божие и благодаря святого угодника за свое исцеление.

Часто и других бесноватых приводили к святому, и все они получали избавление.

Милосердный Господь даровал такую силу Своему усердному и верному рабу, что бесы выходили из людей, одержимых ими, еще прежде, чем болящих подводили к святому.

6) Преодоление законов естества

Древний Патерик:

"Авва Лот пришел к авве Иосифу и говорит: "Авва! по силе моей я совершаю малый пост, и молитву, и размышление, и безмолвие и по силе моей держу себя нескверным от помыслов. Что мне делать?" Старец же, встав, простер руки к небу – и десять пальцев его стали как десять огненных свечей, - и ответил: "Если хочешь, будь весь огнем"".

Сохранилось несколько рассказов тех лиц, которые сподобились видеть преп. Амвросия Оптинского в состоянии благодатного озарения.

«Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Читали молебный канон Богородице. Один из скитских иеромонахов решился в это время подойти к Батюшке. Глаза о. Амвросия были устремлены на небо, лицо сияло радостью, яркое сияние почило на нем, так что этот священноинок не мог его вынести.

А Шамординские монахини сказывают, что им нередко приходилось видеть лицо Старца прославленным неземною славою.

Преданная духовная дочь записала следующее:

«Батюшка говорил с кем-то в толпе, и смотрел прямо на кого-то. Вдруг я вижу, из глаз его, на кого-то устремленных, вышли два луча, как бы солнечных. Я замерла на месте. И все время так было, пока Старец смотрел на кого-то».

«В келье его горели лампадки и маленькая восковая свечка на столике. Читать мне по записке было темно и некогда. Я сказала, что припомнила, и то спеша, а затем прибавила: «Батюшка, что сказать вам еще? В чем покаяться? — забыла». Старец упрекнул меня в этом. Но вдруг он встал с постели, на которой лежал. Сделав два шага, он очутился на середине своей кельи. Я невольно на коленях повернулась за ним. Старец выпрямился во весь свой рост; поднял голову и воздел свои руки кверху, как бы в молитвенном положении. Мне представилось в это время, что стопы его отделились от пола. Я смотрела на освещенную его голову и лицо. Помню, что потолка в келье как будто не было, он разошелся, а голова Старца, как бы ушла вверх. Это мне ясно представлялось. Через минуту Батюшка наклонился надо мной, изумленной виденным, и, перекрестив меня, сказал следующие слова: «Помни, вот до чего может довести покаяние. Ступай». Я вышла от него шатаясь и всю ночь проплакала о своем неразумии и нерадении. Утром нам подали лошадей и мы уехали. При жизни старца я никому не смела рассказать этого. Он мне раз навсегда запретил говорить о подобных случаях, сказав с угрозою: «А то лишишься моей помощи и благодати».

Воспоминания о старце Паисии Святогорце:

Часто во время молитвы Старец поднимался на воздух, возвышаясь не только духовно, но и телесно. Иногда его видели над землею не только во время молитвы, но и когда он работал или куда-то шел.

Когда он жил в келье Честного Креста, с ним произошло необыкновенное событие, о котором сам он рассказывал так: «Молясь – не знаю, что со мной произошло, – я поднялся высоко в воздух и увидел каливу под собой. Ни того, как я поднялся в воздух, ни того, как опустился обратно на землю, я не понял».

Свидетельство святогорского монаха: «Однажды я посетил Старца в «Панагуде». Когда я пришел, он клал у себя в келье печь из кирпичей. Он сделал из досок козлы, на которых лежали кирпичи и раствор, и сам встал на эти козлы. Он работал, а я увидел, что он стоит на воздухе на высоте тридцати сантиметров над доской. Сперва мне показалось, что я плохо вижу. Но потом я убедился в том, что он действительно стоял на воздухе! А потом я вновь увидел его стоящим на доске».

7) «Невидимость»

Житие святого отца нашего Григория чудотворца, епископа Неокесарийского:

Когда, в царствование нечестивого Декия, началось гонение на христиан и вышло царское повеление повсеместно принуждать христиан к поклонению идолам, а неповинующихся мучить и губить, - тогда святой Григорий дал совет своей пастве, чтобы всякий, кто не имеет силы и дара Божия претерпевать лютые муки, укрылся; дабы кто либо, дерзновенно отдавшись мучителям, не испугался бы потом при виде страшных мук и, чувствуя себя не в состоянии вынести их, не отпал бы от Бога. "Лучше, - говорил Григорий, - укрыться на короткое время и ждать Божия призыва и помощи к подвигу мученическому". Подавая верным такой совет, он и сам, взяв одного из диаконов своих, удалился в пустыню и скрывался там от неверных. Мучители, посланные от царя, прийдя в город Неокесарийский, прежде всего искали Григория, как представителя всех христиан и пастыря словесных овец в той стране. Кто-то из неверных, узнав, что он скрывается в одной горе, возвестил об этом воинам и довел их до той горы; они же поспешно двинулись на гору, как псы, стремящиеся за добычей на охоте, и как волки, которым нужно похитить овцу. Святый Григорий, видя, что воины приближаются и что нельзя бежать и укрыться от них, воздел руки свои к небу, вручая себя защите Божией, и диакону своему повелел сделать то же. Оба стояли с простертыми дланями и молились: а воины по всей горе прилежно искали святого, и не нашли, ибо не могли его видеть даже и тогда, когда несколько раз проходили мимо. После многих поисков, они возвратились без успеха и, сходя с горы, говорили тому, кто их привел:

- Никого не нашли мы на этой горе, только видели два дерева, стоящие неподалеку одно от другого.

А тот, поняв, что здесь было чудо, оставив их, сам пошел на гору и, найдя святого с диаконом, стоящих на молитве, припал к ногам Григория, высказывая желание быть христианином, чего и сподобился, и из гонителя сделался рабом Христовым и стал скрываться с прочими христианами.

8) Власть над неодушевлёнными миром

Житие святого отца нашего Григория чудотворца, епископа Неокесарийского:

"Два брата, получив по смерти отца в наследство много имения, мирно разделили его между собою. Но у них было одно большое озеро, о котором они сильно спорили, ибо тот и другой хотел всецело владеть им. Судьею себе избрали они чудотворца Григория. Прийдя к ним на озеро, он приложил много усилий, чтобы помирить их, но не имел никакого успеха: оба брата были упорны и один другому не хотел уступить своей части в озере. После многих раздоров и распрей они уже хотели вступить друг с другом в битву, ибо у того и другого было много сторонников, и святой едва мог отговорить их в тот день от сражения. Настал вечер, все разошлись по домам, отложив сражение до утра; а святой остался при озере один и, всю ночь проведя в молитве, повелел озеру Именем Господним, чтобы оно высохло всё, так, чтобы не осталось ни одной капли воды, ни даже влаги, и чтобы земля стала удобной к паханию и сеянию. И совершилось по слову святого: внезапно неизвестно куда - скрылась вода и земля стала суха. Утром оба брата с множеством вооруженных людей пришли к озеру, чтобы посредством битвы завладеть им, и не нашли ни одной капли воды на том месте, где было озеро: земля оказалась настолько высохшею и покрытою растениями, как будто там никогда и не было воды. Пораженные таким чудом, братья невольно примирились между собою, все же люди прославляли Бога. Таков был праведный суд, сотворенный чудотворцем: где не могло быть мира между братьями, а предстояла брань, там уничтожил он самый повод к брани, иссушив озеро водное, чтобы не иссякла любовь братняя.

В стороне той протекала река, по имени Ликос. В весеннее время она выступала из своих берегов и, широко разливаясь, потопляла близлежащие селения, поля, огороды и сады, причиняя гибель посевам и большой ущерб людям. Люди, жившие по берегам той реки, услышав о святом Григории, Неокесарийском чудотворце, что он имеет власть над водами (ибо он повелел великому озеру - и оно высохло), собрались все от мала до велика и, пришедши к святому, припали к ногам его, умоляя, чтобы он умилосердился над ними и укротил разлив реки: ибо тогда эта река необычно наполнилась водою и потопила много селений. Святый сказал им:

- Сам Бог положил предел рекам, и они не могут иначе течь, а только так, как Бог им повелел.

Они же с еще большим усердием умоляли святого. Видя скорбь их, святой, встав, пошел с ними к той реке и, пришедши на те берега, в которых течет самый поток речной, когда река бывает не наводнена, там водрузил жезл свой, сказав:

- Христос мой тебе повелевает, река, чтобы не переходила ты пределов своих и не разливала своих вод далее, но текла бы стройно в этих берегах своих.

Тотчас тот, водруженный святым, жезл возрос в великий дуб, а воды собрались в свое русло между берегами, и с того времени река та никогда не выливалась из берегов, но когда увеличивались воды и приближались к дубу, немедленно возвращались обратно, и не потопляли трудов человеческих.

Святый чудотворец пожелал создать церковь на одном красивом месте близ горы. Когда он стал полагать основание, место оказалось тесным, а сделать его пространнее нельзя было, так как мешала гора. Тогда святой стал на молитву и, помолившись, повелел горе именем Иисуса Христа двинуться и отступить от места своего, насколько нужно было для распространения церкви, - и тотчас потряслась гора, двинулась и отступила дальше, делая место достаточным для пространного основания церкви. Такова была вера этого угодника Божия, что и горы переставляла! Много неверных, видя это чудо, обращались к Господу и принимали крещение от святого. Слава о нем повсюду распространялась по причине великих чудес, являемых от него Божиею силою, которою он быль исполнен".

Житие преподобного отца нашего Марка Афинского:

"Услышав это старец возрадовался великой радостью. Потом он снова спросил меня:

– Есть ли ныне среди мира некоторые святые творящие чудеса, как сказал Господь в Евангелии Своем: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20).

В то время как святой произносил эти слова, гора сдвинулась со своего места приблизительно на пять тысяч локтей (9) и приблизилась к морю. Святой Марк, приподнявшись и заметивши, что гора двигается, сказал, обратясь к ней:

– Я тебе не приказывал сдвинуться с места, но я беседовал с братом; посему ты встань на место свое!

Когда только он сказал это, гора действительно стала на своем месте. Увидав сие, я упал ниц от страха. Святой между тем, взяв меня за руку и поставив на ноги, сказал мне:

– Разве ты не видывал таких чудес в течение дней жизни твоей?

– Нет, отче, – отвечал я.

Тогда святой, вздохнувши, горько заплакал и сказал:

– Горе земле, потому что христиане на ней таковыми только по имени нарицаются, а на деле не таковы!"

9) Послушание и любовь диких животных

Житие преподобного отца нашего Герасима, жившего на Иордане:

"Великому угоднику Божию Герасиму даже бессловесной зверь служил, как разумный человек, как пишут в Лимонаре блаженные отцы Евират и Софроний Софист: "пришли мы в обитель отца Герасима, отстоящую на расстоянии одного поприща от Иордана, и жившие там иноки рассказывали нам об отце Герасиме. Однажды шел он по Иорданской пустыне и встретил льва, показывавшего ему свою ногу, опухшую и наполненную гноем от вонзившегося шипа. Лев кротко глядел на старца и не умея выразить свою просьбу словами, умолял об исцелении своим смиренным видом. Старец, видя льва в такой беде, сел, взял ногу зверя и вытащил из нее шип. Когда вытек гной, он хорошо очистил рану и обвязал платком. Исцелённой лев с тех пор не покидал старца, а ходил за ним, как ученик, так что святой Герасим дивился уму и кротости зверя. Старец питал его, давая ему хлеб или иную пищу. У иноков был осёл, на котором они привозили для братии воду из святого Иордана. Старец поручил льву сопровождать осла и охранять его, когда тот пасется на берегах Иордана. Случилось однажды, что лев отошел от пасшегося осла на значительное расстояние и уснул на солнце. В это время шёл мимо с верблюдами один человек из Аравии и, увидев, что осёл пасется один, взял его и увел с собою. Проснувшись, лев стал искать осла и, не нашедши его, с унылым и печальным видом пошел в обитель к отцу Герасиму. Старец подумал, что лев заел осла, и спросил:

- Где осёл?

Лев стоял молча, опустив глаза вниз, как человек. Старец тогда сказал:

- Ты его заел! Но благословен Господь, ты не уйдешь отсюда, а будешь делать для обители всё то, что делал осёл".

По повелению старца с тех пор на льва стали навьючивать, как прежде на осла, бочёнок, мерою в четыре меха, и посылать на Иордан за водой для монастыря.

Однажды пришел к старцу помолиться один воин и, увидев льва, носящего воду, сжалился над ним. Чтобы купить нового осла, а льва освободить от работы, он дал инокам три золотые монеты. Осёл для монастырской службы был куплен, а лев освобожден от работы.

Через некоторое время купец из Аравии, уведший осла, пошел в Иерусалим с верблюдами продать пшеницу; с ним был и осёл. Около Иордана с караваном случайно встретился лев; узнав осла, он зарычал и бросился к нему. Купец и его спутники в ужасе убежали, а лев, схватив узду зубами, как делал прежде, повел осла с тремя привязанными один за другим верблюдами, обремененными пшеницей. Выражая рёвом свою радость, что нашел потерянного осла, лев привел его к старцу. Преподобной старец тихо улыбнулся и сказал братии:

- Напрасно мы бранили льва, думая, что он заел нашего осла.

Льву дано было имя "Иордан". После этого он часто приходил к старцу, принимал от него пищу и не отлучался из обители более пяти лет. Когда преподобной отец Герасим отошел ко Господу и был погребен братиею, по устроению Божьему, лев тогда не оказался в обители, а пришел через некоторое время и стал искать своего старца. Отец Савватий и один из учеников отца Герасима, увидев льва, сказали ему:

- Иордан! Старец наш оставил нас сиротами: отошел ко Господу!

Они стали давать ему пищу, но лев пищи не принял, а озирался во все стороны, ища преподобного отца Герасима, и скорбно рычал. Отец Савватии и другие старцы гладили его по спине и повторяли:

- Отошел старец ко Господу, оставил нас!

Ho этими словами они не могли удержать льва от вопля и скорбного рычания, и чем больше они старались утешить его словами, тем печальнее он рычал, и голосом, и лицом, и глазами выражая скорбь, что не видит старца. Тогда отец Савватий сказал:

- Если не веришь нам, то иди с нами; мы покажем тебе место, где покоится старец.

И пошли с ним в гробницу, где был погребен преподобный Герасим. Гробница находилась около самой церкви. Став над гробницей, отец Савватий сказал льву:

- Вот здесь погребён наш старец.

И, преклонив колена, стал плакать. Услышав это и увидев, что Савватий плачет, лев ударялся головой о землю и страшно ревел. Сильно рыкнув, он умер над гробницей старца. He мог ничего выразить лев словами, но всё-таки, волею Божией, прославил старца и при его жизни, и после смерти, показав нам, как послушны были звери Адаму до его грехопадения и изгнания из рая".

5. Священное Писание о святости

Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Господь, Бог ваш] свят... (Лев.11, 44)

…тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 13, 43)

И пойдут … праведники в жизнь вечную. (Мф. 25, 46)

Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. (1 Петр. 1, 15-16)

Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.
Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. (1 Петр. 2, 4-5, 9)

Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него. (1 Ин. 2, 28-29)

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. (Римл. 6, 22-23)

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. (Гал. 5, 22-23)

Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести. (1 Фесс. 4, 3-4)

…призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. (1 Фессс. 4, 7)

9. Притом, [если] мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?
10. Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
11. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.
(Евр. 12)

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. (Евр. 12, 14)

Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства… (Евр. 12, 22-23)

благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего… (Кол. 1, 12-13)

7. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.
8. И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.
9. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени… (Откр. 5)

3. И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.
4. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.
(Откр. 8)

7. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.
8. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.
9. И сказал мне [Ангел:] напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца.
(Откр. 19)

6. Лики святых

Прот. Серафим Слободской (Закон Божий) пишет о ликах святых:

«Святые имеют разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребренники, блаженные и праведные.

Пророками мы называем тех святых Божиих, которые по внушению Святого Духа предсказывали будущее и преимущественно о Спасителе; они жили до пришествия Спасителя на землю.

Апостолы - это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь; а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят.

Двое из апостолов, Петр и Павел, называются Первоверховными, так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.

Четыре Апостола: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелие, называются Евангелистами.

Святые, которые подобно Апостолам распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными, как например: Мария Магдалина, первомученица Фекла, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Российский Владимир, св. Нина, просветительница Грузии и др.

Мученики - те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений, они скончались мирно, то их мы называем исповедниками.

Первые, пострадавшие за Христову веру были: архидиакон Стефан и св. Фекла, и потому, они называются первомучениками.

Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, как например: св. великомученик Георгий; святые великомученицы Варвара и Екатерина и другие.

Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными.

Святители - епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как например; святой Николай чудотворец, св. Алексий, митрополит московский и др.

Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.

Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями, то есть учителями всей христианской Церкви.

Преподобные - праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве, (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, как например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие.

Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками.

Бессребренники служили ближним безвозмездным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные, как например: Косма и Дамиан, великомученик и целитель Пантелеимон и другие.

Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя подобно нам в миру, будучи семейными людьми, как например, св. праведные Иоаким и Анна и др.

Первые праведники на земле: родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами, как например: Адам, Ной, Авраам и др.»

7. Святые в будущей жизни

Преп. Иустин (Попович) пишет о том, что святые силою Спасителя перешли в состояние вечной жизни, бессмертия, ещё во время своей жизни на земле:

От Воскресения Спасова и начинается на земле настоящая жизнь, ибо она не завершается смертью. Без Воскресения Христова жизнь человеческая есть не что иное, как постепенное умирание, которое в конце концов неминуемо завершается смертью. Настоящая, истинная жизнь есть та, которая не завершается смертью. А такая жизнь стала возможной на земле только Воскресением Богочеловека Господа Христа. Жизнь есть настоящая жизнь только Богом. Ибо это святая жизнь и тем – бессмертная жизнь. Как в грехе – смерть, так в святости – бессмертие. Только с верой в воскресшего Господа Христа человек переживает самое судьбоносное чудо своего существования: переход из смерти в бессмертие, из тления в вечность, из ада в рай. Только тогда человек находит себя, настоящего себя, вечного себя: “пропадалъ и нашелся” (Лк 15, 24), ибо – “был мертв и ожил”.

Святитель Марк Эфесский излагает учение Церкви о том, в каком состоянии пребывают святые после своей смерти и до пришествия Христова:

«Мы утверждаем, что ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали чрез дела; - ни грешные, после смерти, не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться; но и то и другое необходимо должно быть после последнего того дня Суда и воскресения всех; ныне же - и те и другие находятся в свойственных им местах: первые - в совершенном покое и свободными находятся на небе с Ангелами и пред Самим Богом, и уже как бы в раю, из которого ниспал Адам, вошел же прежде иных Благоразумный разбойник, - и часто нас посещают в тех храмах, где их почитают, и слушают призывающих их и молятся за них Богу, прияв от Него этот изрядный дар, и чрез свои мощи творят чудеса, и наслаждаются созерцанием Бога и оттуда посылаемым озарением, более совершенно и более чисто, нежели раньше, когда были при жизни… пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага…»

Пространный катехизис говорит о духовном единстве Церкви торжествующей, небесной, и Церкви  земной:

«ЕДИНА ЛИ ЦЕРКОВЬ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ НА ЗЕМЛЕ И ПРЕБЫВАЮЩАЯ НА НЕБЕ?

Существует единство между земной и небесной Церковью, как в их отношении к общей главе Господу нашему Иисусу Христу, так и в связи со взаимным общением друг с другом.

КАК СООБЩАЕТСЯ ЦЕРКОВЬ НА ЗЕМЛЕ С ЦЕРКОВЬЮ НА НЕБЕ?

Средством общения земной Церкви с Церковью небесной является молитва веры и любви. Верующие из земной Церкви, принося молитву Богу, обращаются также за помощью к святым из Церкви небесной. Святые, находящиеся на высших ступенях приближения к Богу, своими посредствующими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, а также по воле Божией благодатно и благотворно воздействуют на них невидимой силой, своими явлениями, или иным образом.

ОТКУДА МЫ УЗНАЕМ, ЧТО СВЯТЫЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ МОГУТ СОВЕРШАТЬ ЧУДЕСА?

Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые по смерти своей чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мёртвый (см. 4 Цар. 13:21).

Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от его тела платки и опоясания в его отсутствие (см. Деян. 19:12). На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение.

Святой Григорий Богослов в первом обличительном слове на Юлиана говорит: "Не постыдился за Христа принесенных жертв, не убоялся великих подвижников: Иоанна, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Фёклы и других, до и после них пострадавших за истину, которые огню, железу, зверям, мучителям, случившимся бедствиям и угрозам, будто в чужих телах или вовсе бестелесные, твёрдо противостали. Ради чего? Да даже словом не предадут благочестие! Им отдаются великие почести и установлены торжества. Ими демоны прогоняются и болезни исцеляются. Они чудесно являются и оставили нам свои пророчества. Их тела, когда мы их почитаем и осязаем, имеют такую же силу, как и души святых. Капли их крови, эти малые признаки страданий, так же действуют, как и тела"».

Когда наступит всеобщее воскресение, святые воскреснут в духовных телах. Господь Иисус Христос сказал: "тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Матф. 13, 43).

Преп. Симеон Новый Богослов:

Когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос Бог наш, обитающий в них теперь сокровенно; и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему.

Преп. Макарий Великий:

«И как царство тьмы и грех сокрыты в душе до дня воскресения, когда тьмою, сокрытою ныне в душе, покроется и самое тело грешников: так и царство света и небесный образ — Иисус Христос таинственно ныне озаряет душу и царствует в душе святых; но, оставаясь сокровенным от очей человеческих, едиными душевными очами действительно видим Христос до дня воскресения, когда и самое тело покроется и будет прославлено тем светом Господним, какой еще ныне есть в душе человеческой, чтобы тогда и самому телу царствовать вместе с душею, еще ныне приемлющею в себя царство Христово, упокоеваемою и озаряемою вечным светом. Слава Его щедротам и благоутробию!”»

Для праведных людей вечная жизнь будет настолько радостна и блаженна, что в настоящем состоянии мы не можем даже ее представить или изобразить. Апостол Павел говорит: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).

Св. Тихон Задонский:

"Апостолы видели в славе как Спасителя, так и явившихся пророков, причастников этой славы. Отсюда видим, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой: будут "подобны Ему" и увидят Его, "как Он есть" (1Ин. 3, 2). Здесь просветилось лицо Христово, как солнце: "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13, 43), ибо Христос "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его" (Флп. 3, 21). Видим еще, какая радость и сладость там будет. Петр такую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел там и пребывать: "При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть" (Мф. 17, 4) и прочее. Некую часть славы Божией и насколько могли видеть увидели, но в такую радость и сладость пришли; какие же там будут радость и веселие, где явится вся слава Божия, где узрят Бога "лицем к лицу?" (1Кор. 13, 12).

Во время весны прорастают листья и цветы трав и деревьев и появляются вовне, и этими листьями и цветами травы и деревья одеваются и становятся прекрасными. Так в Воскресении в телах святых явится их красота, которая ныне пребывает сокровенной в их душах, и этой красотой, как прекрасной ризой, оденутся ожившие тела их. Ибо они будут сообразны прославленному Телу Спасителя нашего".

Состояние праведников будет иметь разные степени блаженства, соответственно нравственному достоинству каждого.

Апостол Павел
говорил: "иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых" (1 Кор. 15, 41-42).

«Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святитель Василий Великий, - потому что "звезда от звезды разнится в славе" (1 Кор. 15, 41). И поскольку "многи обители" у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем».

Преп. Макарий Великий:

«Посему, постараемся верою и добродетельною жизнью здесь еще приобрести себе оное одеяние, чтобы нам, облеченным в тело, не оказаться нагими; и тогда в день оный ничто не прославит плоть нашу. Ибо в какой мере сподобляется каждый за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его. Что ныне душа собрала во внутреннюю свою сокровищницу, то и тогда откроется и явится вне тела…

Воскресение умерщвленных душ бывает еще ныне, а воскресение тел будет в оный день. Но как утвержденные на небе звезды не все равны, и одна от другой отличаются светлостью и величиной: так и в духовном преуспеянии о том же Духе бывают по мере веры, и один оказывается богатее другого».

Святые отцы вообще представляют себе жизнь человека-праведника непрестающим развитием, которое начинается здесь, на земле, и вечно продолжается в Царстве Небесном.

Пр. Варсонофий Оптинский:

"Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь, на земле, но главным образом — в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные души все время совершенствуются, подражая низшие высшим".

О «бесконечном процессе богоуподобления» пишет св. Дионисий Ареопагит.

Св. Григорий Нисский говорит, что  "Господь не положил ни предела жажды, ни стремления к Нему".

Св. Григорий Палама пишет, что сыны будущего века будут непрестанно возрастать, "получая благодать от благодати и неустанно продвигаясь радостным путем восхождения".

При этом расстояние между тварью и Творцом будет, непрестанно сокращаясь, всегда оставаться бесконечным.

8. Почитание святых

Священное Писание говорит:

«В вечной памяти будет праведник» (Пс. 111, 6)

«Память праведника пребудет благословенна» (Притч. 10, 7)

Поминайте наставников ваших... и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. (Евр. 13, 7)

Преп. Симеон Новый Богослов пишет о духовном значении почитания святых:

«Святые… все последовательно составляют …некую златую цепь, каждый будучи особым звеном той цепи, соединяющимся с предыдущим посредством веры, добрых дел и любви, - цепь, которая, утверждаясь в Боге, неудоборазрываема есть. Кто не изволяет со всей любовью и желанием в смиренномудрии соединиться с самым последним (по времени) из всех святых, имея к нему некое неверие, тот никогда не соединится и с прежними… хотя бы ему казалось, что он имеет всю веру и всю любовь к Богу и ко всем святым. Он будет извержен из среды их, как не изволивший в смирении встать на место, прежде век определённое ему Богом…»
(Деятельные и богословские главы. Добротолюбие, т. 5)


Православное догматическое богословие:

Среди многочисленных изображений на стенах и завесах ветхозаветного храма не было изображений усопших праведников, как они есть в христианской Церкви. Не было их там потому, что праведники сами ожидали еще своего избавления, изведения их из ада, которое совершено нисшествием во ад и воскресением Христовым. Они, по апостолу, "не без нас достигли совершенства" (Евр. 11, 40), они прославлены, как святые, в Новом Завете.

Преосв. Иоанн, епископ Аксайский:

Иконоборцы, кроме иконопочитания, ставили в укоризну православным то, что они почитают святых: «мучеников считают за богов». Св. Дамаскин рассуждает: «Христос назвал святых Своими друзьями. Как же можно им отказать в почитании, когда они други Божии?! ... Во времена Ветхого Завета ни один храм не мог быть посвящен имени какого-либо человека; смерть праведного оплакивалась, а не торжествовалась; прикосновение к мертвому считалось осквернением; но иначе теперь, после того, как человеческая природа по явлении в ней Сына Божия возвысилась до участия в Божественной жизни».

Св. Феодор, патриарх Иерусалимский писал в своём соборном послании, прочитанном на Седьмом Вселенском соборе, исповедуя почитание святых Божиих угодников и святых икон:

«Приемлем и с любовию приветствуем апостольские и церковные предания, научившие нас почитать святых, поклоняться им и с любовию призывать их; почитаем святых как служителей, друзей и детей Божиих. Как спасительные источники, Господь Христос даровал нам останки святых, источающие немощным многообразные благодеяния, изливающие благовонное миро и прогоняющие демонов».

Далее св. Феодор приводит выдержку из сочинений св. Афанасия Александрийского:

«Кости мучеников прогоняют болезни, исцеляют немощных, слепым дают зрение, прокаженных очищают, искушения и скорби рассеивают, — и это делают они чрез поселившегося в них Христа. Вместе с сим мы покланяемся и с любовию объемлем святые и честные иконы… Следует почитать и иконы святых апостолов, пророков и добропобедных мучеников, святых и праведных, как друзей Божиих. При этом мы относим честь не к веществу и краскам, но при виде изображения мысленными очами возносимся к первообразу и к нему относим должную честь, зная, по учению Василия Великого, что честь, воздаваемая иконе, относится к первообразу».

Из послания св. Василия Великого к Юлиану:

«Исповедую домостроительство воплощения Сына и родившую Его по плоти Святую Марию Богородицу. Принимаю также и святых пророков, апостолов и мучеников и призываю их в предстательство пред Богом, чтобы чрез них, то есть чрез ходатайство их, человеколюбивый Бог был милосерд ко мне и чтобы мне дано было отпущение прегрешений. Посему и изображения их на иконах почитаю и покланяюсь им, так как они преданы святыми апостолами, а не возбранены ими и изображаются во всех церквах наших».

Седьмой Вселенский Собор сформулировал догмат о почитании святых икон, в частности, икон, изображающих святых людей:

«...со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно также, как и изображение честного и животворящего Креста... Чем чаще при помощи икон они (изображённые на иконах Господь Иисус Христос, Богородица, ангелы и святые) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самых первообразах и приобретают более любви к ним; чествовать их (иконы) лобзанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному».

Воздавая почитание угодникам Божиим, отошедшим душами своими на небо, Святая Церковь вместе с тем чествует и оставшиеся на земле мощи или тела угодников Божиих.

9. Молитвенное призываение святых

Священное Писание говорит о необходимости молитвы Божиим святым и о силе их молитв:

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.
(Иак. 5, 16-18).

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы.
(Лк. 20, 38)

…потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их .
 (1 Пет. 3, 12)

…вы приступили …  ко граду Бога Живаго, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства.
(Евр. 12, 22-23)

8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.
9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,
10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.
11 И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,
12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
(Откр. 5)

И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.
И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.
И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.
(Откр. 8, 2-4)

И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов.
Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. (Иов. 42, 7-8).

Согрешил Авимелех и молился Богу, и каялся пред ним, но Бог, указывая на Авраама, говорит Авимелеху: «он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив» (Быт. 20, 7).

Православное догматическое богословие:

"Апостол Иоанн писал христианам: "О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, что бы и вы имели общение с нами; а наше общение — с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом" (1 Ин. 1, 3), и в Церкви не прерывается это общение с апостолами; оно переходит с ними в другую область их бытия, небесную.

Близость святых к престолу Агнца и возношение ими молитв о Церкви на земле изображены в Откровении св. Иоанна Богослова: "И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы и тысячи тысяч", которые восхваляли Господа (Откр. 5, 11).

Молитвенное общение со святыми есть осуществление на деле связи христиан на земле с Церковью небесною, о которой говорит апостол: "Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства" (Евр. 12, 22-23).

Священное Писание представляет многочисленные примеры того, что праведники, еще живя на земле, могут видеть и слышать и знать многое, что недоступно обычному восприятию, тем более эти дары им присущи, когда они совлеклись плоти и находятся на небе. Апостол Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5, 3); Елисею открылся незаконный поступок слуги Гиезия (4 Цар. 4) и, что еще удивительнее, ему открылись все тайные намерения двора Сирийского, которые он затем сообщил царю Израильскому (4 Царств 6, 12). Святые, находясь на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы ангелов, другие удостаивались созерцать образ Бога (пророки Исаия, Иезекииль), иные были восхищаемы до третьего неба и слышали там таинственные неизреченные глаголы, как например, апостол Павел. Тем более, находясь на небе, они способны знать происходящее на земле и слышать обращающихся к ним, так как святые на небе "равны ангелам" (Лк. 10, 36). Из притчи Господней о богатом и Лазаре узнаем, что Авраам, находясь на небе, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на "великую пропасть", разделяющую их. Слова Авраама: братья твои имеют "Моисея и пророков, пусть слушают их" (Лк. 16, 26-29), — ясно показывают, что Авраам знает жизнь еврейского народа, происходившую после его кончины, знает о Моисее и его законе, о пророках и их писаниях. Духовное зрение душ праведников на небе, несомненно, больше, чем было на земле. Апостол пишет: "Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13, 12).

Святая Церковь, всегда содержала учение о призывании святых с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом на небе. Это видим из древних литургий. В литургии апостола Иакова говорится: "особенно же творим память о Святой и Славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас". Св. Кирилл Иерусалимский, изъясняя литургию Иерусалимской церкви, замечает: "Потом поминаем (принося бескровную Жертву) и прежде почивших, во первых патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше".

Многочисленны свидетельства отцов и учителей Церкви, особенно начиная с IV века, о почитании Церковью святых. Но уже от начала II века имеются прямые свидетельства древнехристианской письменности о вере в молитвы святых на небе о их братьях земных. Свидетели мученической кончины св. Игнатия Богоносца (начало II века) говорят: "возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение... потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восстающего и обнимающего нас, а другие также увидели молящегося за нас блаженного Игнатия". Подобные записи с упоминанием о молитвах и ходатайстве за нас мучеников имеются и в других сказаниях эпохи гонений на христиан".

Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским:

"НА ЧЕМ ОСНОВАНО МОЛИТВЕННОЕ ПРИЗЫВАНИЕ СВЯТЫХ НЕБЕСНОЙ ЦЕРКВИ?

Правило Церкви, пребывающей на земле, призывать в молитве святых Церкви небесной, основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших!» (1 Пар 29, 18), тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы. Точно так же теперь Православная Церковь призывает Христа, истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех Святых. Святой Кирилл Иерусалимский в пояснении Божественной литургии говорит: Поминаем и прежде умерших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог наше моление (Поучение тайноводственное, 5, гл. 9).

Святой Василий Великий в слове на день Святых Сорока мучеников говорит: «Скорбящий к Сорока мученикам обращается, к ним же прибегает и веселящийся: один - чтобы освободиться от скорбей, а другой - чтобы сохранить то доброе, что имеет. Здесь же мы видим благочестивую жену, молящуюся о своих детях, о путешествующем муже, просящую здравие больному. К мученикам обращены прошения ваши».

ЕСТЬ ЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВО СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ О ПОСРЕДСТВУЮЩЕЙ МОЛИТВЕ СВЯТЫХ НА НЕБЕСАХ?

О посредствующей молитве святых на небесах есть свидетельство Священного Писания. Евангелист Иоанн в откровении видел на небесах Ангела, которому дано было «множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8, 3-4).

ЕСТЬ ЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВО СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ О ЯВЛЕНИЯХ СВЯТЫХ С НЕБА?

О благотворных явлениях святых с неба есть свидетельство Священного Писания. Евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа «многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град, и явились многим» (Мф. 27:52-53). Поскольку такое значительное чудо не могло совершиться без высокой цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном воскресении Его, и этой проповедью содействовать переходу в открывавшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви".

Святые отцы пишут о наших молитвах святым:

Св. праведный Иоанн Кронштадтский:

95. Святые исполнили слово Господа; Господь исполняет их слово: они делали для Него—Он для них. «В нюже меру мерите», сказал Сам Господь, «возмерится вам» (Мф. 7, 2). Вот почему Господь исполняет скоро молитвы за нас святых.

96. «Авраам раб Мой помолится... Иов раб Мой помолится о вас... Моисей... Самуил... Илия» (Иов. 42, 8; сн. Б. 20, 7, 17; Иер. 15, 1; 3 Цар. 18, 36, ПС. 98, 6). Молитвы святых о нас приятны Господу, как верных рабов Божиих.

97. Святые Божии — великие купцы, обогатившиеся всеми душевными сокровищами, всеми добродетелями: кротостью, смирением, воздержанием, терпением, богатою верою, надеждою и любовию. Оттого мы и просим их святых молитв, как нищие богатых, чтобы они помогли нам в нашей духовной бедности, чтобы они научили нас молиться и преуспевать в христианских добродетелях, чтобы они, как имеющие дерзновение пред Богом, молились об отпущении наших грехов и предохраняли нас от новых. Ходим к земным купцам в их лавки покупать их товары: как не обращаться нам к небесным купцам с молитвою усердною, как бы сребром и златом, как не покупать у них их ходатайства пред Богом о прощении грехов и о даровании различных христианских добродетелей! Кажется, это очень естественно.

98. Святых призывай с верою непостыдною и любовию нелицемерною, если хочешь, чтобы они слышали тебя и исполнили твою молитву. Помни: подобный подобного ищет. Святые угодили Богу верою и любовию и от тебя того же хотят. С верою и любовию соедини еще подобающее к ним благоговение.

99. Лютеране говорят: “к чему мы просим молитв святых за себя? Мы просим Самого Бога” и сами себя опровергают: ибо зачем они просят молиться за себя? Молились бы без пастора, если всякий имеет одинаковый доступ к Богу в нет нужды в освященных молитвенниках за нас.— Какая слепота! — Говорят: молясь святым, мы идолопоклонствуем. Неправда! Ни одного святого мы не почитаем за Бога, ни одному святому не молимся, как Богу, а только просим молитв его за себя; есть ли хоть тень идолопоклонничества? Как просим живых священнослужителей и молитвенников за нас пред Господом, чтобы они помолились о нас, так просим и небесных молитвенников, по любви своей к Богу имеющих великое дерзновение пред Ним; притом весьма многие из них и здесь на земле были молитвенниками и ходатаями пред Богом за мир; там — на небесах эта деятельность их только продолжается, имеет большие размеры и особенно сильна, ибо не воспящается тяжелою и косною плотью. Все святые, хотя кончили земное поприще, но они живы: «несть Бог мертвых, но Бог живых: вси бо Тому живи суть» (Лук. 20, 38).

100. Как святые слышат нас? Слышат, как едино с нами во Святом Духе — «да и тии в нас едино будут» (Ин. 17, 21), как члены единой Церкви Божией, возглавляемой единым Христом и одушевляемой единым Духом Божиим. Святые зрят и слышат нас в Духе Святом так, как мы телесными глазами и ушами видим и слышим посредством света и воздуха; но наше телесное зрение и слух далеко не совершенны в сравнении со зрением и слухом духовным: на далеком расстоянии мы не видим весьма многих предметов, не слышим весьма многих звуков. Духовное зрение и духовный слух совершенны: от них не ускользает ни одно движение сердца, ни одна мысль, ни одно слово, намерение, желание, потому что Дух Божий,—в Коем пребывают, видят и слышат нас святые, всесовершен, всеведущ, все видит и слышит, потому что вездесущ.

101. Святые Божии близки к верующим сердцам и, как самые искренние и добрые друзья, в минуту готовы на помощь верным и благочестивым, призывающим их верою и любовью. За земными помощниками надобно большею частью посылать и ожидать иногда долгое время, когда они придут, а за этими духовными помощниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновение может поставить их у самого сердца твоего, равно как и принять по вере полную помощь, разумею, духовную. То что говорю, говорю с опыта. Я разумею частое избавление о скорбей сердечных предстательством и заступлением святых, особенно предстательством Владычицы нашей Богородицы. Может быть, скажут на это некоторые, что тут действует простая вера или твердая, решительная уверенность в своем избавлении от скорби, а не заступление святых перед Богом. Нет. Из чего это видно? Из того, что если я не призову в сердечной молитве известных мне (не различая никого) святых, если не увижу их очами сердца, то и помощи никакой. не получу, сколько бы ни питал уверенности спастись без их помощи. Я сознаю, чувствую ясно, что помощь я получаю от имени тех святых, коих призываю ради живой веры в них. Это дело бывает так, как и в обыкновенном порядке вещей земных. Я сначала увижу своих помощников сердечною верою. Потом, видя, прошу их тоже сердцем, невидимо, но внятно самому себе; затем, получив невидимую помощь совершенно неприметным образом, но ощутительно для души; я вместе с тем получаю сильное убеждение, что эта помощь именно от них, как больной, исцеленный врачом, бывает убежден, что он получил исцеление именно от врача, а не от другого и не сам собою, а именно от врача. Все это делается так просто, что нужны только глаза — видеть.

102. Если призываешь какого-либо святого с сомнением в близости его к тебе и в слышании им тебя, и сердце твое поразится теснотой,—переломи себя, или, лучше сказать, тотчас же преодолей с помощью Господа Иисуса Христа, гнездящегося в сердце клеветника (диавола), призови святого с сердечной уверенностью, что он близ тебя в Духе Святом и слышит твою молитву: и тебе сейчас станет легко. Тяжесть и томление сердца на молитве происходят от неискренности, от лживости и лукавства нашего сердца, подобно тому, как в обыкновенной речи с людьми мы чувствуем себя внутренне неловко, когда говорим с ними не от сердца, неистинно, неискренно. «Жестоко ти есть против рожна прати» (Деян. 26, 14). Будь всегда и везде истинен сердцем и всегда будешь иметь мир в сердце, но особенно будь истинен в беседе с Богом и со святыми: ибо «Дух есть истина» (1 Ин. 5, 6).

103. Следует радоваться, что мне приходится очень часто носить в уме и в сердце и произносить устами имя Божие, имя Владычицы Богородицы, св. Ангелов и св. угодников Божиих, как всех по имени в продолжении года, так и особливых, упоминаемых ежедневно в молитвах церковных или при водосвятных молебнах. Ибо воспоминаемое искренно, от сердца, имя Божие освящает нас, оживляет и утешает, также и имя Божией Матери, всесильной Ходатаицы; и святые, наши ходатаи пред Богом, молятся за нас, когда мы их призываем в молитве, и светят нам своими добродетелями многоразлично. Хорошо иметь союз с Богом и небожителями.

104. Ежели мы, грешные, молим и умоляем Господа за себя и других; ежели, живя на земле, святые молятся других и испрашивают им у Бога нужное, то тем более — когда святые переселяются в вечность и будут лицом к лицу с Богом. В силу великой ходатайственной жертвы Сына Божия, имеют силу ходатайства по благодати Господа Иисуса Христа и молитвы святых, особенно Пречистой Матери Его. Это воздаяние от Господа заслугам святых.

105. Замечательно — сегодня я усомнился — конечно, потому что подстрекал лукавый — насчет одного оборота в одной молитве, именно: «един имаши власть оставляти грехи молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых» (3 мол. жене род. в 1 день), и посрамился в своем мудровании: враг сразил меня, запнул, возмутивши меня на общественной молитве. В чем же ложна была мысль моя? — Я думал: как Бог имеет власть оставлять грехи по молитвам Своей Пречистой Матери и святых, а не Сам независимо? И без молитв других имеет власть, конечно, один имеет власть; но чтобы почтить высокие добродетели святых, особенно Своей Пречистой Матери, которые суть Его друзья, до последних сил угождавшие Ему в земной жизни. Он принимает их молитвенные предстательства о нас, недостойных, о нас, которые часто должны заградить уста свои по причине великих и частых своих грехопадений.Вспомните Моисея, предстательствовавшего за народ еврейский и исходатайствовавшего ему жизнь у раздраженного Господа. Кто не скажет, что и без Моисея мог бы Бог пощадить народ Свой — дарованием ему продолжения его бытия, — но тогда Господь был бы, так сказать, неправосуден, даровавший им, недостойным жизни, жизнь, тогда как Сам же определил их умертвить; а когда стал предстательствовать Моисей — человек праведный, кроткий и смиренный, — тогда взоры правосудного Бога упокоились на праведнике, на его любви к Богу и к народу своему, и ради его заслуг, Господь помиловал недостойных, ради праведника — неправедных. Так и ныне, по молитве Своей Пречистой Матери, Он милует нас, которые сами по себе, за великие и частые грехи и беззакония, и недостойны были бы Его милости. «Аще не станут Моисей и Самуил пред лицеи Моим, несть душа Моя к людям сим» (Иерем. 15, 1), говорит Господь Иеремии об Иудеях. Из этого видно, что Господь принимает ходатайство святых за недобрых людей, когда грехи этих последних не превышают меры долготерпения Божия.

106. Из собственного опыта живой сердечной молитвы можем знать, что святые приняты в ближайшее общении с Богом. А по собственному же опыту знаем, что в общении с Богом посредством молитвы, веры наш ум необыкновенно просветляется и принимает самые обширные размеры действия: в это время он видит то, чего в обыкновенном своем состоянии не видит. Из этого следует, что святые, будучи в общении с Богом, притомчистые, отрешенные от тела, имеют ум самый светлый, дальнозрящий, и наши сердечные молитвы слышат, и если они угодны Богу и нам полезны, непременно исполняют!

107. Святителю отче Николае, моли Бога о нас! На каком основании мы просим молитв за себя святых, и действительно ли они молят за нас, и действенна ли их молитва за нас? Сам Бог прямо изъявил Свою волю некоторым людям, не имевшим к Нему близости, например, Авимелеху, взявшему жену Авраамову, было повелено просить Авраама, чтобы он помолился о нем; Иов молился, по явному откровению воли Божией, о друзьях своих; молились Моисей, Самуил, Илия, все пророки; Сам Господь, по человеческому естеству Своему, молился Отцу Небесному о Петре и всех учениках. Святые заслуживают быть ходатаями о нас к Богу по своим добродетелям, по своим заслугам, как угодники Его. Если на земле справедливость требует, чтобы известный человек, близкий к Богу, помолился о других (наприм., священник о людях), то отчего и не на небесах? Все святые живы у Бога и для нас: видя в Боге наши нужды, сочувствуют нам и готовы, по нашим молитвам, помогать нам. Для чего же по нашим молитвам, а не иначе? Для того. чтобы нас же утвердить в вере и подвиге молитвенном. Да еще: для чего и живые хотят, чтобы другие нуждающиеся в их помощи, просили их?

108. Когда мы призываем святых на молитве, тогда произнести от сердца их имя значит уже приблизить их к самому своему сердцу. Проси тогда несомненно и молитв и предстательства за себя; и они услышат тебя, и молитву твою представят Владыце — скоро, во мгновение, яко везде Сущему и вся ведущему.

109. Имя святых, из членораздельных звуков, значит как бы плоть святого или святой... В малом виде, в устах наших как бы отражаются существа горнего и дольнего мира: и все это чрез веру. Духом Святым, Который есть един Сый — везде сущий и все исполняющий.

110. Призывая или прославляя святых угодников Божиих, мы должны призывать или прославлять их всем сердцем, с горячностью души; чтобы таким образом приблизить их себе, приблизиться к ним и по возможности уподобиться им: ибо они тогда бывают с нами и за нас, когда мы призываем или прославляем их чистым сердцем, и возносят наши молитвы к Богу.

111. Господи! В молитву Тебе о нас приводим святых, эти благовония духовные, это миро ароматов Твоих. Приими их благоухающие любовию и чистотой молитвы о нас и избави нас от смрада греховного, ибо наши сердца нечисты и уста скверны, и недостойны мы сладчайшей беседы с Тобой. Все в нас земно и тленно, скверно, лукаво, а они, святые Твои — миро чистейшее, наипаче же Твоя Пречистая Матерь. Твоя одушевленная светоносная палата, чистейшая светлостей солнечных, благоуханнейшая паче всех ароматов, ибо благоуханием Ее святости, ее добродетелей божественных полны небо и земля.

112. Ты недоумеваешь, как внимают нам с небес святые, когда мы молимся им. А как лучи солнечные с небес преклоняются к нам и всюду — по всей земле, светят? Святые — то же в духовном мире, что лучи солнечные в мире вещественном. Бог — вечное, животворящее Солнце, а святые — лучи умного Солнца. Как очи Господни постоянно призирают на землю и на земнородных, так и очи святых не могут не обращаться туда, куда обращен промыслительный взор Господа твари и где их сокровище (тела их, дела их, места священные, лица им преданные). «Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф. 6. 21). Ты знаешь, как сердце видит быстро, далеко и ясно (особенно предметы духовного мира); заметь это во всех познаниях, особенно в духовных, где весьма многое усвояется только верою (видением сердца). Сердце — око существа человеческого; чем оно чище, тем быстрее, дальше и яснее видит. Но у святых Божиих это око душевное еще при жизни доведено до возможной для человека чистоты, а по смерти их, когда они соединились с Богом, оно —благодатию Бога стало еще светлее и обширнее в пределах своего зрения. Потому-то святые видят весьма ясно и далеко и широко, видят наши духовные нужды; видят и слышат всех призывающих их от всего сердца, то есть тех, которых умные очи прямо устремлены к ним и не омрачаются, не затмеваются во время устремления сомнением и маловерием, когда очи сердца молящихся совпадают, так сказать, с очами призываемых. Здесь таинственное зрение. Опытный понимает, что говорится. Поэтому, как легко иметь сообщение со святыми. Надобно только очистить зрение сердца, устремить его твердо к известному святому, просить о нужном — и будет. А что Господь в отношении зрения! Он весь — зрение, весь свет, весь знание. Он наполняет всегда небо и землю и на всяком месте все зрит. «На всяком месте Очи Господни сматряют злыя и благия» (Притч. 15, 3).

Святитель Феофан Затворник:

«Нашли теперь пристанище небурное; держитесь в нем. Господь да хранит вас и умудряет. Но и сами не дремите. Хорошо, что вы замечаете, что осталось еще от прежних мудрований и не скрываете того. Вас смущает, как вы пишите - моление к святым, и вы боитесь, как бы не подвергнуться осуждению в идолопоклонстве. Нет, наше моление святым и их чествование не имеет ничего идолопоклонническаго. Было бы идолопоклонство, если бы мы почитали их богами; но мы чтим их, как слуг Божиих и ходатаев о нас пред Богом. Внутреннее чувство должно говорить вам, что вы не почитаете их Богом, и не считаете их первою причиною просимых благ, а только орудием подаяния их. Взывая к святому, мы говорим: "Святый Божий, помолись о нас; умоли Господа дать нам то и то". Возьмите во внимание и вот что: мы, живущия здесь на земле, чада церкви, просим друг друга молиться о нас... Все это делают. И никто не думает, чтобы тут было что-либо идолопоклонническое. Вы пишете же ко мне: "помолитесь о том-то и том-то". Опасаетесь ли при этом провиниться в идолопоклонстве? Я думаю, что никого еще в свете не было, кто б так думал. Как же это у вас в голове держится мысль, что когда святыя были здесь на земле, можно было безопасно просить их о молитве, а когда они перешли туда - в царство небесное, стало нельзя? Отошедшия отцы и братия наши, не смотря на сие отшествие, пребывают в церкви Божией, так же, как и мы оставльшиеся здесь...

Отношения наши взаимныя, как членов церкви, остаются те же, в силе. Вот и молим их, как молили прежде.

Существо идолопоклонства в том, что твари присвояют божеския свойства, и в силу сего чтут их... мы же святым Божиим никаких божеских свойств не присвояем... а чтим их как совершеннейших из людей, в меру возраста исполнения Христова достигших... а чрез то приблизившихся к Богу, приискреннее других. Войдите внутрь себя и разсмотрите: считаете ли вы святых богами... Чувство должно сказать вам это. Если окажется, что вы считаете их такими, то перестаньте считать, а если не считаете, нечего и смущать себя помыслом не попасть бы в идолопоклонницы.

Господь да умиротворит душу вашу. Приношу вам врачевство от подобных смущений. Как только вспадет что подобное на ум, молитесь Господу о вразумлении и придет просветление мыслей. Равно, когда придет какое страстное движение, молитесь - порадует... На молитве такой предпосылается всегда отвержение, чем сильнее отвергнуть неправую мысль и неправое желание и влечение... Господь близ и внемлет. Господь да сохранит вас от всякаго зла... и да благословит в семейном отношении; сына же вашаго да приимет в блаженныяе обители! Спасайтесь!

Я верую, что все святые на небе едино тело составляют. Они все вместе молятся о нас, хотя мы простираем молитвы то к тому, то к другому. И Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Когда просите, чтоб святые присоединили свое предстательство пред Господом к молитве Божией Матери, ничего особенного не делаете. На небе так всегда и есть». 

“Кто – живой член Церкви, того отсутствие немыслимо, где бы он ни был”.

Святой Киприан Карфагенский:

“Братское единение и общение во имя веры объемлет собою не только всех живых, но и отшедших из этой жизни, не ограничиваясь ни местом, ни временем. Оно выражается со стороны почивших святых предстательством у престола Божия о братьях, не совершивших ещё своего земного поприща. Со стороны же последних – призыванием угодников Божиих и молитвами об их предстательстве”.

“Будем везде и всегда молиться друг за друга... и если кто из нас прежде отойдет туда (на небо) по благоволению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь, и да не престанет пред милосердием Отца, молитва за наших братий”.

Евсевий Кесарийский передает рассказ о мученице III века Потамиене, что она обещала воину Василиду по отшествии своем молить за него Господа. А спустя 3 дня сам Василид засвидетельствовал, что она явилась ему ночью и, возложив на голову его венец, сказала, что молитва её была услышана.

Святитель Василий Великий в слове на Память 40 мучеников:

“Сколько употребил бы ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! - и вот 40 молитвенников, возсылающих согласную молитву... святый лик! Священная дружина! Непоколебимый полк! Общие хранители человеческого рода! Добрые сообщники в заботах, споспешники в молитвах, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо, вам отверзлись врата рая”.

Св. Григорий Богослов в надгробном слове отцу:

“Я уверен, что теперь молитвами произведёт он больше, нежели прежде учением, поскольку стал ближе к Богу, сложив с себя телесные оковы, освободившись от брения”.

В похвальном слове Киприану: “ты же, милостиво призри на меня с высоты... будь моим сопастырем, направляй её (паству) сколько возможно к лучшему, гони от неё прочь беспокойных волков... подавай нам наиболее совершенное и светлое озарение Святой Троицы, Которой ты предстоишь ныне, Которой и мы покланяемся”.

Св. Иоанн Златоуст:

“молитвы святых имеют очень великую силу… Зная сие, возлюбленные, будем прибегать к предстательству святых и призывать их, чтобы они за нас молились, но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их”.

Преп. Ефрем Сирин:

“Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби из любви к Богу и Спасителю, и имеющие дерзновение пред самим Владыкою, ходатайствуйте, о святые, за нас расслабленных и грешных и исполненных лености”.

Четвёртый Вселенский Собор в своем одиннадцатом деянии записал:

“Все отцы того собора единогласно возгласили: Флавиану вечная память; Флавиан по смерти живёт. Мученик за нас да молится”.

Игумен Нектарий (Морозов):

"Когда мы молимся святым, мы углубляем наши личные с ними отношения. Мы начинаем чувствовать их — так же, как чувствуем своих близких, друзей, хорошо известных нам людей. К человеку, которого чувствуешь, всегда легче обратиться. Хотя порой это обращение происходит через боль, через слезы и стыд. Потому что ты знаешь этого святого, и он тебя знает. Он все про тебя знает — насколько ты грешен, сколько всего натворил. А ты обращаешься к нему — и тебе перед ним стыдно".

VII Вселенский Собор постановил:

«Если, кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью, досточестны перед Ним по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию – анафема".

10. «Согласие отцов» (consensus patrum)

Церковь чётко определяет, чем надо руководствоваться в тех или иных спорных вопросах, возникающих в церковной жизни. Для определения истины христиане следуют согласному мнению большинства богоносных святых отцов, писавших по этому вопросу. Это – принцип «согласия отцов».

Шестой Вселенский Собор в конце VII в. постановил, что при уяснении истин веры необходимо руководствоваться  преданиями богосносных отцов. То есть святых, которые, по слову апостола Иоанна Богослова «познали Сущего от начала» (1 Ин 2, 13) (то есть познали Божество и Его волю). Святой Собор повелел изъяснять Священное Писание не иначе, как «изложили светила и учителя Церкви»:

Правила Шестого Вселенскаго Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора)

Правило 19

Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.

Толкование епископа Никодима (Милоша):

Третий пункт, согласно которому проповедник должен толковать Св. Писание в духе св. отцов, т.е. вселенской церкви, этот пункт есть одно из основных предписаний православной церкви. "Веруем, — говорится в 2-м члене послания восточных патриархов, — что Божественное и Священное Писание внушено Богом, посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобнозначащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне такою церковью, которая, будучи единомысленна во вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, то есть, как должно полагать без сомнения, церковью еретиков, кои не стыдятся учиться у церкви, а после беззаконно отвергать ее... Поелику виновник того и другого есть один и тот же Дух Святый, то все равно, от Писания ли изучаться, или от вселенской церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но вселенская церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но подобно Божественному Писанию непогрешительна и имеет всегдашнюю важность". Учение вселенской церкви, или учение св. отцов и учителей церкви всегда служило руководством для проповедников и должно всегда служить таковым руководством, если они желают быть истинными выразителями учения Св. Писания; так как единодушное согласие всех отцов и учителей церкви в учении о предметах Божественного Откровения или христианской веры, это — действительный признак истины.

Св. Викентий Леринский в своем труде «О вероизложениях вообще, или об общем характере православной догматики» писал:

«Что же делать людям православным когда божественными глаголами, изречениями, обетованиями, пользуются и диавол, и ученики его, из которых .... все ... - еретики? Как отличать истину от лжи?

По преданию святых и ученых мужей ... они непременно должны соблюдать, чтобы Священное Писание истолковывалось согласно с преданиями всей Церкви. В самой же Вселенской и Апостольской Церкви необходимо должны следовать всеобщности, древности, согласию ... погрешению части они должны предпочесть непогрешимость всеобщности; при вопросе же о самой всеобщности, благоверие древности предпочесть непотребству новизны; наконец, при вопросе о самой древности, безрассудству одного, или ограниченнейшего числа лиц, предпочесть, прежде всего, общие определения какого-либо ... Собора, если таковые на данный предмет есть, а если их нет, - то, что всего к ним ближе, то есть взаимно согласные суждения большинства великих учителей.

Если в будущем встретится какой-нибудь такого рода вопрос, что в древности нельзя найти на него решения, постановленного по общему согласию ... тогда надобно постараться разобрать и сличить мнения отцов, живших хотя бы то в разные времена и в разных местах, но непременно пребывавших по вере в общении с Единой Вселенской Церковью... И если окажется, что не один, или двое только, но все вместе единогласно что-либо .... содержали, писали, преподавали,- открыто, часто, неизменно, то следует принять, что и мы так же должны в это веровать без всякого сомнения».

Преп. Викентий Леринский дал классическое определение принципа «согласия отцов» («сonsensus patrum»):

"Но должно сносить суждения только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа.

А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомышленников принимали, содержали, передавали открыто, часто, непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою, то почитать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, несогласно со всеми или даже противореча всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего, открытого и всенародного верования, дабы, оставив древнюю истину всеобщего учения, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека".

(Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков).

Преп. Макарий Великий пишет, что святым людям Бог открывает тайны мироздания:

Всякая душа, за рачительность и веру, здесь еще, по силе и несомненности благодати, сподобившаяся совершенно облечься во Христа, и вступившая в единение с небесным светом нетленного Образа, ныне сама ипостасно тайноводствуется к ведению всех небесных Таин".

Св. Афанасий Великий так сформулировал критерий истинности учителей и учения:

«Вот подлинное учение и вот признак истинных учителей, как передали отцы: согласно между собой исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами…».

Святитель Григорий Богослов пишет, что истинный богослов – лишь тот, кто в самоотверженном христианском подвиге стяжал дары Святого Духа:

«Философствовать о Боге можно не всякому… Способны к этому люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, душу и тело».

Очень важно учитывать, что при определении истинного ответа на вопрос веры речь должна идти о согласии всех или большинства святых отцов. Сами святые предупреждают нас, что каждый человек может ошибиться, и мнение отдельных святых нельзя без анализа принимать за истину.

Святой Марк Эфесский пишет, что никакому «человеку, хотя бы он и достиг верха святости, невозможно не погрешать».

Святитель Фотий, патриарх Константинопольский, в IX в., обращаясь к своим читателям, напоминал о том, что в истории Церкви было немало «затруднительных положений, которые вынуждали многих отцов частью неточно выражаться, частью говорить по применению к обстоятельствам, ... а иное и по человеческому неведению, которому подпали и они».

Преп. Иоанн Пророк:

«609. Тот же брат, который вопрошал о сем, сомневался, думая и говоря себе: как же некоторые из нынешних отцов принимают те сочинения, а мы считаем их хорошими иноками и внимательными к себе? По истечении нескольких дней случилось ему просить великого старца помолиться о нём, и тогда старец сам собою открыл ему помышление сéрдца его, так что брат удивился и ужаснулся сему.

Ответ же старца был таков:

Ты говорил и помышлял: почему некоторые из отцов принимают так называемые гностические главы Евагриевы и некоторые из разумных братий принимают их? Они не просили Бога, чтобы Он открыл им, истинно ли сие учение, и потому Бог оставил их при собственном их разумении. Впрочем, судить о сем, не мое и не твое дело. Время дано нам для того, чтобы исследовать наши страсти, плакать и рыдать о них».

Преп. Варсонофий Великий (610 ответ Варсонофия):

«…Итак, послушайте, что Бог открыл мне за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос. …Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо Апостол говорит: «мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9), и еще: «одному дается Духом» то и то, но не все дарования одному человеку. «Всё же производит один и тот же Дух» (1 Кор. 12, 8-11). Зная, что действия Божии непостижимы, Апостол воззвал: «О, бездна богатства и премудрости и вéдения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11, 33-34) и проч. Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и, таким образом, мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те, и другие словá приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследуя слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и чрез молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом, перемешались учения, и всё, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось.

Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святого слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал словá свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие».

Святые отцы неоднократно напоминают о необходимости Священным Писанием и соборными решениями «проверять то, что говорят учители и согласное ... принимать, а несогласное отвергать» (св. Василий Великий).

Алексей Иванович Сидоров:

«Таким образом, святые отцы Церкви суть «надежнейшие руководители в деле религиозного знания; в их писаниях заключено апостольское Предание, посему все споры о вере, о правилах благочестия и благочиния церковного необходимо должны быть решаемы при свете святоотеческих писаний; но несомненным доказательством истины служит только единодушное и согласное их учение, только сие учение всякому должно принимать за несомненное правило, а не всякую частную их мысль и не всякое их предположение и исследование. Церковь во все времена имела и имеет нужду указывать для своих чад такие сочинения, которые могут служить предохранением от неверия, заблуждения и нравственных падений; и она во все времена тщательно отличала тех пастырей, которых Бог особенно ущедрил дарами Своей благодати, приуготовлял к борьбе с еретиками и одарил дарами премудрости и ведения; она принимала их писания с особенным уважением и предлагала их в руководство на будущие времена».

Иерей Олег Давыденков:

«…кого называют отцами Церкви и что отличает отцов Церкви от прочих богословов и церковных писателей? Формально можно выделить три принципа, по которым тот или иной богослов считается отцом Церкви: 1) …святость жизни; 2) …здравость учения, истинность, верность учения; 3) …свидетельство Церкви. Почему святость жизни лежит в основе признания того или иного богослова святым отцом и учителем? По той причине, что святость расширяет познавательные способности человека. Об этом пишет апостол Павел в 1 Кор. 2, 15: "...духовный судит о всем." Св. отец III века, святитель Мефодий Патарский следующим образом развивает мысль апостола Павла (Творения, 1905, с. 52): "Совершеннейшие по степени преуспеяния составляют как бы одно лицо и тело Церкви. И подлинно, лучше и яснее усвоившие истину, как избавившиеся от плотских похотей через совершеннейшее очищение и веру, делаются Церковью... чтобы приняв чистое и плодотворное семя учения, с пользою содействовать проповеди для спасения других". Связь между чистотой учения того или иного отца и церковным Преданием устанавливается через свидетельство Церкви. Именно свидетельство Церкви подтверждает достоинство богословской мысли того или иного отца. Естественно, могут возникнуть вопросы: как отличить подлинное учение отцов, имеющее авторитет, от частных мнений тех или иных отцов, в том числе и ошибочных? Для этого существует специальное понятие: consensus patrum, согласие отцов. В святоотеческом учении принимается та его часть, по которой имеется единодушное мнение всех либо значительного большинства святых отцов. Как правило, по важнейшим вопросам догматического характера разночтений у отцов нет. Эти разночтения имеют место в основном по второстепенным вопросам. Св. Иоанн Дамаскин следующим образом поясняет наличие такого согласия: "Отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками Единого Духа Святого". Поэтому для каждого, кто занимается богословием и пытается утверждать истинность того или иного богословского мнения, в качестве подтверждения необходимо приводить всегда мнение многих отцов, а не мнение какого-то одного отца. При этом следует иметь в виду, что согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой теологумен, с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным Преданию. Блаженный Августин говорит: "Кто отступает от едино-душного согласия отцов, тот отступает от всей Церкви". Если по основным догматическим вопросам можно декларировать наличие согласия отцов, то по второстепенным вопросам такого согласия нет, и не надо считать, что у святых отцов можно найти однозначные ответы на любой вопрос догматического характера. Существуют различные вопросы, по которым такого согласия мы не находим. По вопросу, например, об образе и подобии Божием в человеке. В то же время по другим вопросам такое согласие есть. В качестве примера можно привести отношение древних Отцов к догмату о папском примате, принятом в римо-католической церкви. В прошлом веке англиканский богослов Кендрик провел подробное исследование и собрал толкования 44 отцов периода Вселенских Соборов, т. е. до VIII века включительно, у которых имеются толкования на Мф. 16, 18: "...ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее". По свидетельству англиканского богослова, 36 отцов, как восточных, так и западных, однозначно толкуют эти слова Спа-сителя в согласии с Преданием Восточной Церкви, т. е. камнем, на котором будет основана Церковь, является именно исповедание Петра, а не личность апостола Петра как преемника Христа. И только 8 отцов из 44 понимали эти слова Спасителя в римо-католическом смысле. Если учесть, что все эти отцы были западными, причем, большинство из них сами являлись римскими папами, то можно утверждать, что у отцов древней Церкви по этому поводу имелось вполне определенное мнение, а мнение тех отцов, которые давали толкование, не соответствующее Преданию, мы вправе рассматривать как их частное ошибочное мнение».

См. тж.: Рай. Воскресение мертвых. Мощи святых – почитание. Иконопочитание. Спасение. Образ и подобие Божие. Первородный грех. Молитва святым. Церковь. Старец


Преп. Иустин (Попович). Что такое святость и зачем православному христианину читать "Жития cвятых"

Преподобный Макарий Египетский о совершенстве

Святые отцы о святости

Что свидетельствует Священное Писание о Свойствах Божиих? - Протопресвитер Михаил Помазанский. Православное Догматическое Богословие

О святых людях. - Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий

Жития святых

Воспоминания об отце Варсонофии его духовных чад. - Преподобный Варсонофий Оптинский. Духовное наследие

И.М. Концевич. Оптина Пустынь и её время

И. М. Концевич. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси




При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна




Яндекс.Метрика