Православно-догматическое Богословие

Макария, митрополита Московского и Коломенского

Оглавление

Том 2. Часть 3

О Боге, как Судии и Мздовоздаятеле

Содержание:
ГЛАВА II. О БОГЕ, КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ
§ 247. Связь с предыдущим, понятие о Боге, как Судии и Мздовоздаятеле, и состав церковного о сам учения

ЧЛЕН I. О БОГЕ, КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА ПОРОЗНЬ

I. О ЧАСТНОМ СУДЕ.
§ 248. Обстоятельство, предваряющее частный суд: смерть человека
§ 249. Действительность частного суда
§ 250. Изображение частного суда: учение о мытарствах

II. О МЗДОВОЗДАЯНИИ ПОСЛЕ ЧАСТНОГО СУДА
§ 251. Учение православной Церкви и состав этого учения
§ 252. Мздовоздаяние праведникам: а) прославление их на небеси — в Церкви торжествующей
§ 253. б) Прославление праведников на земле — в Церкви воинствующей: аа) почитание Святых
§ 254 бб) Призывание Святых
§ 255. вв) Почитание св. мощей и других останков угодников Божиих
§ 256. гг) Почитание св. икон
§ 257. Мздовоздаяние грешникам: а) их наказание во аде
§ 258. б) Возможность для некоторых грешников получать облегчение и даже освобождение от наказаний адских, по молитвам Церкви
§ 259. в) Замечание о чистилище
§ 260. Нравственное приложение догмата о суде и мздовоздаянии частном

ЧЛЕН II. О БОГЕ, КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ДЛЯ ВСЕГО РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО

I. О ВСЕОБЩЕМ СУДЕ.
§ 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста
§ 262. События, имеющие совершиться в день всеобщего суда, и их распорядок
§ 263. Предварительные обстоятельства всеобщего суда: а) пришествие Господа-Судии живых и мертвых
§ 264. б) Воскресевие мертвых и изменение живых
§ 265. Самый суд всеобщий: его действительность, образ и свойства
§ 266. Сопутствующие обстоятельства всеобщего суда: а) кончина мира
§ 267. б) Кончина благодатного царства Христова и начало царства славы; замечание о хилиазме или тысящелетии Христовом

II. О МЗДОВОЗДАЯНИИ ПОСЛЕ ВСЕОБЩЕГО СУДА
§ 268. Связь с предыдущим и свойства этого мздовоздаяния
§ 269. Мздовоздаяние грешникам: а) в чем будут состоять их муки?
§ 270. б) Степени адских мучений
§ 271. в) Вечность адских мучений
§ 272. Мздовоздаяние праведникам: а) в чем будет состоять их блаженство?
§ 273. б) Степени блаженства праведников
§ 274·в) Вечность блаженства праведников
§ 275. Нравственное приложение догмата о суде и мздовоздаянии всеобщем



ГЛАВА II. О БОГЕ, КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ.

§ 247.
Связь с предыдущим, понятие о Боге, как Судии и Мздовоздаятеле, и состав церковного о сам учения.

1. Для полного восстановления и спасения падшего человека надлежало совершить три великие дела: а) примирить грешника с Богом, которого он бесконечно оскорбил своим грехопадением; б) очистить грешника от грехов и соделать его праведным и святым; в) освободить грешника от самих казней за грехи и даровать ему, соответственно его святости, заслуженные им блага (§ 124). Первое дело совершил Господь Бог сам — без нашего участия, когда ниспослал на землю своего единородного Сына, который. воплотившись и приняв на себя грехи всего человеческого рода, принес за них своею смертию совершеннейшее удовлетворение вечной Правде, и таким образом не только искупил нас от грехов и от наказаний за грехи, но и стяжал нам дары Св. Духа и вечное блаженство (§ 153). Второе дело совершает Господь Бог при нашем участии. Он основал на земле свою св. Церковь, как живое и постоянное орудие для нашего очищения от грехов и освящения; ниспосылает нам в Церкви и чрез Церковь благодать Св. Духа, как действительную силу, очищающую нас от грехов и освящающую; учредил в Церкви различные таинства для сообщения нам разнообразных даров этой спасительной благодати соответственно всем потребностям нашей духовной жизни: и от нас зависит воспользоваться или не воспользоваться предлагаемыми нам от Бога средствами освящения. Даровав их нам, Он вместе с тем назначил определенный период времени, в продолжение которого мы можем пользоваться ими: для лиц частных этот период продолжается до самого конца их земной жизни, а для всего рода человеческого будет продолжаться до самой кончины мира. Наконец третье дело совершает Господь Бог уже по окончании второго, совершаемого Им при нашем участии: Он является тогда Судиею людей, правосудно взвешивающим, воспользовались ли или не воспользовались они дарованными им на земле средствами к их очищению от грехов и освящению. и достойны ли или недостойны освободиться от наказаний за грехи и получить блаженство; является вслед за тем праведным Мздовоздаятелем, назначающим людям определенную участь каждому по заслугам.

2. Как в деле нашего искупления участвовали все Лица Пресвятой Троицы, хотя собственно и непосредственно Искупителем нашим был Сын Божий, принявший на себя естество наше и вкусивший за нас смерть (§ 126); как в деле нашего освящения участвуют также все Лица Пресвятой Троицы, хотя собственно и непосредственно совершает наше освящение своею благодатию Бог Дух Святой (§ 165): так точно и в деле суда над нами, в деле мздовоздаяния нам участвует вся Пресвятая Троица. Эта мысль — а) вытекает, как следствие, из догмата о том, что Лица Пресвой Троицы единосущны, имеют единое Божество, единое хотение и, различаясь только личными свойствами, нераздельны во всем, — почему и невозможно, чтобы Одно из Них действовало только от Себя, без всякого участия Двух других; — б) подтверждается св. Писанием, которое говорит, например, о Боге вообще: Бога бойся, и заповеди его храни, яко сие всяк человек: яко все творение приведет Бог на суд о всяком погрешении, аще благо и аще лукаво (Еккл. 12, 13. 14), и в другом месте: без веры невозможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим его мздовоздаятель бывает (Евр. 11, 6; снес. 12, 23); и еще: лета убо неведения презирая Бог, ныне повелевает человеком всем всюду покаятися: зане уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде, о муже, егоже предустави, веру подая всем, воскресив ею от мертвых (Деян. 17, 30. 31). Но собственно и непосредственно, нареченный от Бога, судия живым и мертвым есть Сын Божий, Господь наш Иисус Христос (Деян. 10, 42): Eму область даде Отец суд творити (Иоан. 5, 27); чрез Него судит Бог тайная человеком (Рим. 2, 16); Он же, Сын человеческий, приити имать во славе Отца своего со Ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16, 26. Снес. 19, 28; 24, 30; 2 Кор. 5, 10; 2 Тим. 4, 1; Иуд. 14; Апок. 1, 7), как исповедует в самом символе своем и св. Церковь [1628], исповедывали в своих писаниях и учители Церкви [1629]. «Судия есть Христос, говорит, например, св. Кирилл иерусалимский, Отец бо не судит никомуже, но суд весь даде Сынови (Иоан. 5. 22). Отец не лишает себя власти, Он судит чрез Сына. И так по изволению Отца судить будет Сын, ибо не иное изволение Отца, а иное Сына, но одно и то же» [1630].

3. Излагая учение о Боге, как Судии и Мздовоздаятеле, православная Церковь различает двоякий суд Божий, двоякое мздовоздаяние: во–первых, суд частный, который совершает Господь над каждым человеком порознь вдруг по смерти его, и следующее за тем мздовоздаяние еще неполное, неокончательное, и, во–вторых, — суд всеобщий, который совершит Господь торжественно над всем родом человеческим при кончине мира, и который заключит мздовоздаянием уже полным, решительным, вечным (Прав. Испов. веры ч. 1, отв. на вопр. 58–61). Таким образом, это учение разделяется на две половины, из которых каждая подразделяется на две части.

ЧЛЕН I. О БОГЕ, КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА ПОРОЗНЬ.

I. О ЧАСТНОМ СУДЕ.

§ 248.
Обстоятельство, предваряющее частный суд: смерть человека.

Частный суд, как учит православная Церковь, бывает для человека вдруг по смерти его, которая, таким образом, является существенным обстоятельством, предваряющим этот суд (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 61). Учение о самой смерти, по частям нами уже изложенное прежде (§§ 90. 93), здесь довольно представить в следующих главных чертах:

1. Смерть человека есть разлучение души его от тела, и называется в св. Писании разными именами, как то: исходом (Лук. 9. 31; 2 Петр. 1, 15; Евр. 13, 17), концем (Матф. 10, 22; 24, 13; 1 Кор. 1, 11; Евр. 13, 6), изведением души из еe темницы (Пс. 141, 8), разрешением от уз тела (Фил. 1, 23), отшествием (2 Тим. 4, 6), успением (Деян. 13, 26) и под. При этом разлучении двух составных частей человека тело его, как персть, возвращается в землю, якоже бе, а дух возвращается к Богу, иже даде ею (Еккл. 12, 7), и остается всегда живым и бессмертным (§ 81).

2. Причина смерти человека заключается в его грехопадении (Быт. 2, 17; 3, 19). Ибо Бог созда человека в неистление (Прем. 3, 23), и, для постоянного освежения его телесных сил, для поддержания его жизни навсегда, даровал ему в начале древо жизни (Быт. 2, 9). Но так как чрез непослушание воле Божией он соделался недостойным пользоваться плодами благодатного древа (Быт. 3, 22); так как грех, действие противозаконное и противоестественное, внес в тело человеческое разрушительное начало болезней и изнеможения: то неизбежным следствием и оброком греха и была смерть человека (Быт. 3, 22) (§§ 92. 93).

3. Будучи следствием и оброком греха наших прародителей, распространившегося от них на все их потомство, смерть необходимо соделалась общим уделом всего рода человеческого: единем человеком грех в мір вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5, 12; 1 Кор. 15, 22; Пс. 88, 49). Примеры Еноха и Илии, равно как тех, о которых сказал Апостол: вси не успнем (т. е. не умрем), вси же изменимся: вскоре. во мгновении ока, в последней трубе (1 Кор. 15, 51. 52; снес. 1 Сол. 4, 16; 1 Тим. 4, 5), составляют только исключение из правила, а не опровергают всеобщности закона смерти.

4. Смерть есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно нам ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой, немедленно по смерти, получили воздаяние, и богатый, как ни мучился во аде, не мог, чрез покаяние, освободиться от своих страданий (Лук. 16, 26). Выразил потом — св. апостол Павел, когда писал о самом себе: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды (2 Тим. 4, 7. 8), и когда наставлял Христиан: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2); темже убо, дондеже время имамы, да делаем благое ко всем (Гал. 6, 10). Ясно проповедывали — св. Отцы и учители Церкви, например:

Св. Кирилл иерусалимский: «Когда говорится: не мертвии восхвалят тя, Господи, — то сим показывается, что время покаяния и отпущения грехов ограничивается только сею жизнию, в течении которой получившие оное восхвалят Тебя; а окончившие жизнь во грехах после смерти своей уже не возмогут хвалить Тебя подобно тем, которые получат благодеяние: они

должны будут плакать: ибо хваление прилично благодарящим, а плач наказуемым» [1631].

Св. Василий великий: «Настоящее время есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке праведный суд воздаяния». И еще: «по отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел, потому что Бог по долготерпению своему, время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу» [1632].

Св. Григорий Богослов: «Лучше здесь подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, когда настанет время наказания, а не очищения. Ибо как выше смерти поминаяй здесь Бога (о чем прекрасно любомудрствует Давид), так для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде (Пс. 6, 6); потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» [1633].

Св. Иоанн Златоуст: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти суд и наказание. Ибо сказано: во аде же кто исповестся тебе (Пс. 6, 5)» [1634]. «Пока мы находимся в настоящей жизни, для нас еще возможно избежать наказания чрез исправление себя. А когда отойдем в жизнь другую, напрасно уже будем оплакивать свои грехи» [1635].

Феодор гераклийский: «По смерти нет времени для покаяния» [1636].

Блаж. Феофилакт болгарский: «Смотри, на земле можем заглаждать грехи свои. Но после того, как отойдем от земли, уже не можем более сами собою посредством исповеди изгладить грехов своих; ибо дверь заключена бывает» [1637]. «В настоящем веке можно что нибудь сделать и исполнить; но в будущем связываются все деятельные силы души; и невозможно сделать ничего доброго в удовлетворение за грехи» [1638]. «После отшествия от сей жизни, не время каяться и делать» [1639].

§ 249.
Действительность частного суда.

Учение о том, что, по смерти человека, бывает для него суд, называемый частным в отличие от всеобщего, имеющего быть при конце міра, —

1) Известно было еще в Церкви ветхозаветной. Премудрый сын Сирахов говорит в одном месте: удобно есть пред Богом, в день смерти, воздати человеку по делом его. Озлобление времене забытие творит сладости, и в скончание человека открытие дел его (Сир. 11, 26. 27). Еслиже удобно есть пред Богом в самый день смерти воздавать людям по заслугам; если, по воле Его, и действительно бывает открытие человеку дел его при самой кончине, а не отлагается это до всеобщего суда: то необходимо допустить, что бывает для человека вдруг по смерти его и суд частный. Иначе с какою целию в это время открываются человеку все дела его? Что значит это самое открытие? И для чего замечает Премудрый, что в самый день смерти удобно Богу воздать человеку по делам его?…

2) Со всею ясностию выразил в новом Завете св. апостол Павел, когда сказал: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. 9, 27). Апостол, очевидно, не полагает никакого промежутка между смертию и судом, и след., разумеет не всеобщий суд, а частный.

3) Ясно проповедывали св. Отцы и учители Церкви. Например:

Св. Григории Богослов, упомянув в одном месте о кончине царя Констанция, замечает, что он переселился из здешней жизни, «принесши, как сказывают, бесполезное раскаяние при последнем издыхании, когда всякий бывает искренним судиею самого себя, по причине ожидающего там судилища» [1640].

Св. Иоанн Златоуст внушал своим слушателям: «Никто из живущих на земле, не получив разрешения в грехах, по переходе в будущую жизнь, не может избежать истязания за оные. Но как здесь преступники из темниц приводятся на суд в оковах: так, и по отшествии из сей жизни, все души приведутся на страшный суд, обремененные различными узами грехов» [1641]. «По отшествии из здешней жизни, мы предстанем на страшный суд, отдадим отчет во всех делах своих; и — если пребывали во грехах, то подвергнемся истязанию и казни; а если решимся хотя мало внимать себе, то удостоимся венцов и благ неизреченных: зная сие, заставим молчать противомыслящих, а сами вступим на путь добродетели, да с упованием, приличным Христианину, предстанем на оный суд, и получим обетованные нам блага» [1642]. И еще: «Уготовляй на исход дела твоя, и уготовися на путь (Притч. 24, 27). Если ты у кого похитил что–либо, возврати, и скажи подобно Закхею: возвращу четверицею похищенное (Лук. 19, 8). Если ты поносил кого, если сделался врагом кому–либо, примирися до судилища. Все разреши здесь, чтобы тебе без скорби увидеть оное судилище. Доколе мы здесь, дотоле имеем добрые надежды: а как отойдем туда, — уже не властны будем покаяться и смыть с себя грехи. Посему должно приготовляться непрестанно к исходу отсюда. Ибо что, если Господу угодно будет позвать нас вечером? что если завтра?» [1643].

Блаж. Августин называет «справедливейшим и весьма спасительным верование, что души бывают судимы, как только исходят из тел, прежде нежели явятся на тот суд, где они будут судимы уже в телах воскресших» [1644].

Св. Димитрий ростовский: «Нам, православным Христианам, довлеет комуждо на всяк день и на всяку нощь чаяти неизвестного часа кончины жизни своея, и ко исходу быти готову: то нам страшный суд комуждо свой, прежде общего всем суда страшного» [1645]. «Суд есть двоякий: особенный и общий. Особенный суд всяк человек, умирая, имеет; ибо тогда увидит все дела своя» [1646]. «Мы чаем по вся дня и нощи и на всяк час пришествия к нам Господня, но еще не того страшного пришествия, имже приидет судити живых и мертвых и воздати комуждо по делам его; еще не того на всяк час чаем времени, в неже (по словеси Петра апостола) небеса с шумом мимоидут, стихии же сожигаемы раззорятся, земля же и, яже на ней, дела сгорят (2 Петр. 3, 10), но чаем кождо своего смертнаго часа, в оньже суд Божий приидет пояти душу от тела, в кий час комуждо свое особое бывает о содеянных истязание; того часа на всяк час ожидаем, якоже сам Господь, оберегая нас, в Евангелии учит: будите готови, яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет (Лук. 12, 40)» [1647].

4) Удобопонятно и для здравого разума. Он не может согласиться, чтобы состояние душ, от смерти до всеобщего суда, оставалось безразличным, неопределенным [1648]. Ибо каким представлять это состояние? Бессознательным? Но как возможно оно для души, по природе сознающей себя? И если даже возможно, то с какою целию оно может быть допущено премудрым Промыслом? — Или сознательным? В таком случае, как может душа сознавать себя, не находясь в определенном положении? И что это будет за существование? Следовательно, необходимо допустить определенную участь для каждой души вдруг по смерти человека; необходимо предположить суд частный, которым участь эта должна определиться.

§ 250.
Изображение частного суда: учение о мытарствах.

Как происходит частный суд, — св. Писание не излагает. Но образное представление этого суда, основанное преимущественно на свящ. Предании и согласное с св. Писанием, находим в учении о мытарствах (τελώνια), издревле существующем в православной Церкви.

I. Сущность учения о мытарствах можно видеть в слове св. Кирилла александрийского о исходе души, которое обыкновенно печатается при одной из книг церковных — «Следованной Псалтири» [1649]. Позаимствуем из него главнейшие черты.

«При разлучении души нашей с телом, предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой — власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет, и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих; но, и будучи принята святыми ангелами, и под кровом их протекая воздушное пространство и возносяся на высоту, она встретит различные мытарства (как бы некие заставы или таможни, на которых взыскиваются пошлины), кои будут преграждать ей путь в царствие, будут останавливать и удерживать еe стремление к оному. На каждом из сих мытарств востребуется отчет в особенных грехах. Первое мытарство — грехов, совершаемых посредством уст и языка… Второе мытарство — грехов зрения… Третье мытарство — грехов слуха… Четвертое мытарство — обоняния… Пятое мытарство — всех беззаконий и мерзких дел, учиненных посредством рук. К дальнейшим мытарствам относятся прочие грехи, как то: злоба, ненависть, зависть, тщеславие и гордость… Кратко сказать, каждая страсть души, всякий грех подобным образом будут иметь своих мытарей и истязателей… При этом будут присутствовать и божественные силы, и сонм нечистых духов; и как первые будут представлять добродетели души, так последние — обличать еe грехи, учиненные словом или делом, мыслию или намерением. Между тем душа, находясь среди их, будет, в страхе и трепете, волноваться мыслями, пока, наконец, по своим поступкам, делам и словам, или быв осуждена, заключится в оковы, или, быв оправдана, освободится (ибо всякий связывается узами собственных грехов). И если за благочестивую и богоугодную жизнь свою она окажется достойною, то ее восприимут ангелы, и тогда она уже небоязненно потечет к царствию, сопровождаемая святыми силами… Напротив, если окажется, что она проводила жизнь в нерадении и невоздержании: то услышит оный страшный глас: да возмется нечестивый, да не видит славы Господней (Ис. 26, 10)…; тогда оставят ее ангелы Божии, и возмут страшные демоны…; и душа, связанная неразрешимыми узами, низвергнется в страну мрачную и темную, в места преисподние, в узилища подземные и темницы адские» [1650].

Отсюда очевидно: а) что мытарства представляют собою неизбежный путь, которым совершают свой переход от временной жизни к вечному жребию все человеческие души, как злые, так и добрые; б) что на мытарствах, во время этого перехода, каждая душа, в присутствии ангелов и демонов, без сомнения, пред оком всевидящего Судии, постепенно и подробно истязуется во всех еe делах, злых и добрых; в) что вследствие этих истязаний, этого подробного отчета каждой души в ее прежней жизни, души добрые, оправданные на всех мытарствах, возносятся ангелами прямо в райские обители, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, обвиненные в нечестии, влекутся, по приговору невидимого Судии, демонами в их мрачные обители [1651]. И, следовательно, мытарства — это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо сам Господь Иисус посредством ангелов, допуская к тому и клеветников братии нашея (Апок. 12, 10), злых духов, — суд, на котором припоминаются душе и беспристрастно оцениваются пред нею все еe дела, и после которого определяется ей известиая участь [1652].

II. Это учение о мытарствах, изложенное св. Кириллом александрийским, существовало в Церкви и прежде св. Кирилла и после — во все последующие века.

1) Прежде св. Кирилла александрийского оно весьма часто встречается, как учение общеизвестное, в писаниях св. Отцов и учителей особенно четвертого века [1653]. Например:

У св. Ефрема Сирина: «Когда приближаются владычные силы, когда приходят страшные воинства, когда божественные изъятели (έκσπηλεύται) повелевают душе переселиться из тела, когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище; тогда, увидев их, бедный человек… весь приходит в колебание, как от землетрясения, весь трепещет… Божественные изъятели, появ душу, восходят по воздуху, где стоят начальства, власти и миродержители противных сил. Это — злые наши обвинители, странные мытники (τελώναι), описчики (λογοθέται), данщики (φορολογοι); они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания сего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные делом, словом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую потерпит тогда от неисчетного множества тьмами окружающих еe врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться во свете живых, вступить в страну жизни. Но святые ангелы, взяв душу, отводят ее» [1654].

У св. Афанасия великого: «В некую нощь глас свыше прииде к нему (Антонию) глаголющ: Антоние, востани, изыди и виждь. И востав изыде: и возвед к небеси очеса, виде некоего долга и страшна, головою до облак досяжуща: виде же других, аки крылатых, хотящих к небеси восходити, но той, протязая руце свои, возбраняше им восход, и овы низлагаемы от него бяху и повергаемы на землю, овии же, небрегуще о нам, прелетоваху дерзновенно, о яковых скорбяше той, скрежеща зубы своими. И паки ко Антонию глас бысть: разумей видимое, и нача просвещенным сердцем разумети, яко то восход душ есть, диаволе же возбранение, еже удержаваше себе грешников: святых же восхитити и удержати не можаше»… И еще: «св. Антоний, находясь некогда в состоянии, подобном обмиранию, зряшеся на воздух несом быти. Возбраняху же пути воздушнии беси и не даяху проити мимо; ангелы же, противящеся им, истязоваху вины удержания. Они же от рождения Антониева грехи его изобрести нуждахуся» [1655].

У св. Макария великого: «Когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо, если она виновна во грехах: то приходят полчища демонов, злые ангелы и темные силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Сему никто не должен удивляться. Ибо, если человек, будучи еще жив, находясь еще в сам мире, покорился, предался и поработился им: то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из сего міра? Что касается до другой лучшей части людей, то с ними происходит инаким образом. То есть, при святых рабах Божиих еще и в сей жизни находятся ангелы, духи святые окружают их и хранят. А когда души их разлучатся с телом, то лики ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь, и таким образом приводят их к Господу» [1656].

У св. Иоанна Златоустого: «Если мы, отправляясь в какую нибудь чужую страну или град, требуем путеводителей: то сколько нам нужно помощников и руководителей, чтобы пройти беспрепятственно мимо старейшин, властей, воздушных міроправителей, гонителей, мытареначальников?…» «Св. Ангелы мирно разлучиди нас от тела (эти слова влагает св. Отец в уста скончавшимся младенцам), и мы, имея добрых путеводителей, безбедно прошли мимо воздушных властей. Лукавые духи не нашли в нас того, чего искали; не заметили, чего хотели. Узрев тело без греха, они посрамились; увидев непорочную душу, устыдились; увидев неоскверненный язык, умолкли. Мы прошли мимо, и посрамили их. Сеть расторглась, и мы избавились. Благословен Бог, который не дал нас в их ловитву» [1657]. И еще: «лежащие на одре с великою силою потрясают оный, и страшно взирают на предстоящих, тогда как душа силится удержаться в теле и не хочет разлучиться с ним, ужасаяся видения приближающихся ангелов. Ибо, если мы, смотря на страшных людей, трепещем; то какое будет наше мучение, когда увидим приближающихся ангелов грозных и неумолимые силы, когда они душу нашу повлекут и будут отторгать от тела, когда много будет она рыдать, но вотще и без пользы?» [1658].

Тоже самое излагают, более или менее подробно, св. Василий великий [1659], св. Григорий нисский [1660], св. Епифаний [1661], Евсевий кесарийский [1662], Палладий еленопольский [1663], Макарий александрийский [1664].

2) После св. Кирилла александрийского это учение передают целый ряд учителей Церкви, разных мест и времен. Именно: Евсевий, епископ галликанский: «Пред разрешением от тела поздно будет душе раскаиваться в своих беззакониях. Увы! что будет с нею, когда виновники смерти (злые духи) начнут влачить ее по обширному воздушному пространству и водить темными путями?» [1665].

Блаж. Иоанн милостивый: «Исходящи души из телесе и хотящи взыти на небеса, усретают ю лица бесов, и пытают первое лжи и клеветы. Да аще от того не покаялася будет, то удержана будет от бесов. И паки выше усретают беси душу, и пытают блуда и величания. Аще и сих покаялася будет, то избавится от них. И многа запинания и истязания души от бесов идущей до небесе. Посем ярости, зависти, оболгания, гнева, оклеветания, гордости, срамословия, непокорства, лихвы, сребролюбия, пиянства, злопомнения, чародеяния, потворов, объядения, братоненавидения, убийства, татьбы, немилосердия, блуда и прелюбодейства. И егда же окаянная та душа от земли до небесе идет, кроме еe святии ангели суть, и не помогают ей: но сама душа о себе слово отдает покаянием и добрыми делы, и боле всего милостынею. Егоже бо греха забвением зде не покается, то милостынею избавится от насилия бесовских мытарств» [1666].

Препод. Максим исповедник: «Кто из подобных мне, оскверненный нечистотою грехов, не убоится присутствия св. ангелов, которые имеющего отъити из сей жизни, по повелению Божию, силою, гневно, и против воли его, изгонят из тела? Кто, сознавая за собою злые дела, не убоится встречи жестоких и немилосердых лукавых бесов?» [1667].

И еще: св. Иоанн Лествичник [1668], преп. Феодосий печерский [1669], св. Кирилл туровский [1670], Марк ефесский, Гавриил филадельфийский [1671], св. Димитрий ростовекий [1672] и друг.

3) Известно также, что учение о мытарствах вошло в жизнеописания Святых [1673] и в самые свящ. песни и молитвы, употребляемые православною Церковию. Таковы:

В каноне Господу Иисусу и пресв. Богородице, поемом при разлучении души от тела всякого правоверного:

«Воздушного князя, насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напрасного сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно от земли» (песнь 4, тр. 4).

«Убегнути мати варвар бесплотных полки, и воздушные бездны возникнути, и к небеси взыти мя сподоби, да тя вовеки славлю, Богородице» (песн. 8, тр. 2).

В осмогласнике св. Иоанна Дамаскина, в каноне усопшим:

«Егда плотского союза хощет душа моя от жития разлучитися, тогда ми предстани, Владычице, и бесплотных врагов советы разори, и сих челюсти сокруши, ищущих пожрети мя нещадно: яко да невозбранно пройду на воздусе стоящия князи тмы, Богоневестная» (гл. 2, субб. песн. 9, тр. 16) [1674].

В каноне ангелу хранителю:

«Весь живот мой во мнозе протек суете, к концу приблизихся: молю тя, хранителя моего, буди ми защититель и поборник непоборим, егда прехожду мытарства лютого миродержца» (песн. 9, тр. 3) [1675].

В молитве по четвертой кафизме:

«Господи мой, Господи, даруй ми слезы умиления…, яко да ими Тя умолю очиститися прежде конца от всякаго греха: страшно бо и грозно место имам прейти, тела разлучився, и множество мя мрачное и бесчеловечное демонов срящет» (Псалт. молитв. по 4 каф.).

Такое непрерывное, всегдашнее и повсеместиое употребление в Церкви учения о мытарствах, особенно же между учителями четвертого века, непререкаемо свидетельствует, что оно передано им от учителей предшествовавших веков и основывается на предании апостольском.

ІII. Очень естественно потому, что учение о мытарствах вполне согласно и с св. Писанием. В этом учении:

1) Говорится, что к людям умирающим, при разлучении их души от тела, являются ангелы Божии и духи истязатели. И сам Спаситель заметил: бысть умрети нищему и несену быти ангелы на лоно Авраамле, (Лук. 16, 22); а другому человеку сказал Бог: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе (— 12, 20), — истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые [1676]. Кроме того св. Писание учит, что ангелы вообще суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. 1, 14), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни (Пс. 90, 10, 11), суть наши неотлучные пестуны, руководители, особенно ангел–хранитель, даваемый каждому при крещении (Матф. 18, 10; Пс. 33, 8): очень естественно, если эти добрые духи не оставляют нас своею помощию и в тяжкия минуты смерти, — если они не отказываются сопутствовать нашей душе, руководить и поддерживать ее и в продолжение страшного, вовсе неизвестного ей, перехода из настоящей жизни в пределы вечности. С другой стороны учит св. Писание, что вся деятельность злых духов направлена постоянно к нашей погибели (Еф. 6, 12; 2 Тим. 2, 26; 1 Сол. 3, 5), что супостат наш диавол, с своими клевретами, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Петр. 5, 9); он ли упустит удобный случай сделать, если возможно, что–либо к погибели нашей души и в минуты разлучения еe от тела?

2) Говорится, что, по разлучении от тела, душа человека, совершая свой путь в мір высший чрез воздушные пространства, непрестаино встречает здесь падших духов. И слово Божие свидетельствует, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной (Еф. 6, 12), — разумеется, наполнен не телесно, а духовно [1677], — что князь их есть князь власти воздушные (Еф. 2, 2), и что, следовательно, душа человеческая, едва только исходит из тела, неизбежно вступает в их область.

3) Представляется, что эти темные духи, как мытари–истязатели, останавливают душу во время пути еe к небу на разных мытарствах, припоминают ей постепенно разные виды еe грехов и стараются всячески ее осудить, — между тем, как добрые ангелы, сопутствующие душе, в тоже время припоминают, противоположные грехам, еe добрые дела и заботятся ее оправдать. Очень естественна такая деятельность духов злобы: они не могут не знать и не помнить всех наших грехов, не могут не употреблять, при открывшемся случае, всех усилий, чтобы осудить нас, когда, по учению св. Писания, они суть постоянные ваши искусители и участники во всех ваших беззакониях (1 Сол. 3, 5; 1 Иоанн. 3, 8) и стремятся к одной цели, чтобы лишить нас вечного спасения (Лук. 8, 12; 1 Петр. 5, 8). Столько же естественна и означенная деятельность добрых ангелов, которые, будучи нашими наставниками во всяком добре и руководителями к вечному спасению (Евр. 1, 14), без сомнения, и знают наши добрые дела, и, по любви своей, не могут не содействовать вашему оправданию.

4) Представляется, что Бог не непосредственно творит суд частный над душою человека, по разлучении ее с телом, а попускает истязать ее духам злобы, как бы орудиям своего грозного правосудия, и вместе с тем употребляет в орудия своей благости ангелов добрых. Но если в при кончине міра, когда Господь явится во всей славе своей, чтобы судить живых в мертвых, Он не Сам непосредственно будет совершать все, относящееся к суду, а послет ангелы своя, которые соберут от царствия его вся соблазны и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную (Матф. 13, 41. 49; снес. 24, 31): что удивительного, если и суд частный Он совершает не непосредственно, а чрез духов Eму служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий? Равным образом, если известно, что до всеобщего суда, когда и падшие духи получат окончательно мзду свою (Иуд. 6), Бог попускает им вообще действовать против человека (Иов. 1, 12; 1 Петр. 5, 9), и иногда употребляет их еще на земле в орудия своего праведного гнева против грешников, как ангелы люты (Пс. 77, 49; 1 Кор. 6, 5): что удивительного, если Он попускает им быть такими же орудиями правды Его и во время частного суда над душами человеческими, употребляя в то же время орудиями благости своей ангелов добрых?

IV. Должно, однакож, заметить, что, как вообще в изображении предметов міра духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее, чувственные, человекообразные, — так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел препод. Макарию александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных» [1678]. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными [1679].

II. О МЗДОВОЗДАЯНИИ ПОСЛЕ ЧАСТНОГО СУДА.

§ 251.
Учение православной Церкви и состав этого учения.

О мздовоздаянии людям, которое бывает следствием частного суда над ними, православная Церковь учит: «хотя прежде последнего суда ни праведные, ни грешные не получают совершенного воздаяния за дела свои; но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и тоже место посылаются» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 61). «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере чл. 18). Таким образом, православная Церковь различает двоякое мздовоздаяние после частного суда: одно для праведников, другое для грешников, хотя то и другое называет еще несовершенным, неокончательным.

§ 252.
Мздовоздаяние праведникам: а) прославление их на небеси — в Церкви торжествующей.

Мздовоздаяние праведникам, по воле небесного Судии, имеет также свои два вида: это — а) прославление их, хотя еще несовершенное, на небеси — в Церкви торжествующей, и — б) прославление их на земле — в Церкви воинствующей.

I. Действительность прославления праведников на небеси (еще неполного), вдруг по окончании частного суда над ними, и прежде последнего всеобщего суда (Прав. Исп. ч. 1, отв. на вопр. 67), несомненна:

1) Из св. Писания, которое представляет нам:

а) Ясное обетование Господа касательно этой истины. Христос–Спаситель, до пришествия которого сами праведники ветхозаветные находились душами своими во аде, и который имел крестом своим отверсть для людей вход в царство небесное, говорит в утешение Апостолам пред отшествием своим ко Отцу: в дому Отца моего обители многи суть; аще ли же ни, рекл бых вам: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе: да, идеже есмь аз, и вы будете (Иоан. 14, 2. 3). Вместе с тем Он молился ко Отцу: Отче! ихже дал еси мне, хощу, да, идеже есмь аз, и тии будут со мною: да видят славу мою, юже дал еси мне (17, 24). И, вися на древе крестном, сказал разбойнику покаявшемуся: аминь глаголю тебе, днесь со мною будеши в раи (Лук. 23, 43).

б) Живую уверенность св. Апоетолов в исполнении этого обетования. Так апостол Павел говорил о себе: обдержим есмь от обою, желание имый разрешитися и со Христом быти, много паче лучше: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради (Филип. 1, 23. 24). И в другом месте: вемы, яко аще земная наша храмина тела раззорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворенну, вечну на небесех… Дерзаем же и благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу (2 Кор. б, 1. 8). Т. е. Апостол выражает, что, вдруг по разрушении земной храмины тела, праведников ожидает нерукотворенная храмина на небеси, вдруг по разрешении и отшествии их от тела они имеют внити ко Господу и со Христоми быти.

в) Наконец, действительное исполнение этого обетования.. Св. тайновидец, Иоанн Богослов видел окрест престола Божия на небеси двадесять и четыре престола и на них старцев, облеченных в белую одежду и имеющих златые венцы на главах (Апок. 4. 4); видел под небесным алтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху (6, 9); и еще видел народ мног, от всякого языка. и колен и людей и племен, стоявший пред престолом и пред Агнцем и взывавший: спасение седящему на престоле Богу нашему и Агнцу (7, 9. 10).

2) Из св. Предания и постоянного верования Церкви. Свидетельства об этом находим:

В три первые века: a) у св. Климента римского: «Петр (апостол) от беззаконной зависти претерпел не одно, не два, но многие мучения, и таким образом, учинившись мучеником, отшел в подобающее место славы; Павел претерпел мучение от владычествующих, и таким образом переселился из сего міра, и перешел в место святое…; все роды, бывшие до сего времени, миновали, но усовершившиеся в любви, по благодати Божией, находятся в месте благочестивых: они явятся с пришествием царства Христова» [1680]; б) в послании церкви смирнской о мученичестве св. Поликарпа: «он, терпением победив беззаконного начальника, и таким образом восприяв венец нетления, веселится ныне с Апостолами и всеми праведниками, славит Бога и Отца и благословляет Господа нашего, вождя душ и телес наших и пастыря вселенской кафолической Церкви» [1681]; в) в послании церкви лионской и виеннской к церквам фригйской и азийской о мучениках: «они, одержав победу над всем, отходили к Богу; всегда любя мир и всегда предлагая мир, в мире и отошли они к Отцу» [1682]; г) у св. Киприана: «все живы, говорит Апостол (Апок. 20), и царствуют со Христом, не только те, которые умерщвлены, но и те, которые, оставаясь твердыми в вере своей и страхе Божием, не поклонились образу зверя…» [1683]; д) у св. Ипполита: «вы (пророки) имеете уже уготованный вам на небеси венец жизни и бессмертия» [1684]; е) у св. Дионисия александрийского: «эти божественные мученики наши, приседящие ныне Христу, общники Его царствия, участники Его суда, произносящие вместе с Ним свои приговоры, — эти самые мученики принимали некоторых падших братий, виновных в коленопреклонении пред идольскими жертвенниками, — видя обращение и раскаяние их» [1685]; ж) также — в Постановлениях апостольских [1686], — у св. Игнатия Богоносца, Дионисия ареопагита, Афинагора, Климента александрийского и других [1687].

В четвертом веке — а) у св. Григория Богослова — в надгробном слове Василию великому: «и теперь он на небесах, там, как думаю, приносит за нас жертвы и молится за народ, — ибо и оставив нас, не вовсе оставил…», и далее: «призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данного мне для моего вразумления, пакостника плоти (2 Кор. 12, 7) утиши твоими молитвами, или научи меня сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему» [1688]; б) у св. Ефрема сирина — в слове на почивших о Христе: «к вечным благам обращали они взор, к ним стремились, а потому и получили их; спешили, потому и вошли в отечество, в горний брачный чертог; текли, потому и достигли; постились, потому и веселятся; не оставались в нерадении, потому радуются; умудрились, потому что пренебрегли сею жизнию, отошли от нас, и пошли прекрасным и благоугодным путем своим, отошли, и переселились в страну святую и вечную» [1689]; в) у св. Епифания: «святые суть в чести, покой их в славе, отшествие отсюда в совершенстве, жребий их в блаженстве, житие в обителях святых, торжество с ангелами, воздаяние во Христе Иисусе, Господе нашем» [1690]; г) так же — у св. Иоанна Златоустого [1691], св. Амвросия [1692], св. Григория нисского [1693], св. Василия великого и других [1694].

Не упоминаем уже о писателях пятого и последующих веков, как то: Феодорите [1695], Иерониме [1696], Анастасии синаите [1697], Григории великом [1698], Иоанне Дамаскине [1699] и других.

I. Место, куда отходят души праведников после частного суда, и самое их состояние там и блаженство, изображаются различно.

Место это, как в св. Писании, так и в писаниях св. Отцев, называется раем (Лук. 23, 43), лоном Авраама (Лук. 16, 32), царствием небесным (Матф. 5, 3. 10; 8, 11), царствием Божиим (Лук. 13, 28. 29; Матф. 6, 33; 1 Кор. 15, 50), домом Отца небесного (Иоан. 14, 2), градом Бога живого, Иерусалимом небесным (Евр. 12, 22; Гал. 4, 26) [1700]. И, по учению православной Церкви, каким бы кто именем из числа упомянутых ни назвал место сие, не погрешит: только бы знал, что души скончавшихся праведников пребывают в благодати Божией, и, как гласят церковные песни, на небеси (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 67) [1701]. Мнение о некотором различии между раем, лоном Авраама и самым небом было мнением немногих [1702].

Состояние душ праведных на небеси и их блаженство, хотя, без сомнения, не одинаковое, соответственно заслугам каждого (1 Кор. 3, 8), полагается: а) в покое или успокоении от трудов (Евр. 4, 3. 11; Апок. 14, 13); б) в непричастности никаким печалям и страданиям (Апок. 7, 16. 17); в) в возлежании, и след., в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (Матф. 8, 11; Лук. 8, 28. 29); г) во взаимном общении с тьмами ангелов (Евр. 12, 22. 23; Лук. 16, 22); д) в стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Ап. 7, 9–17); е) в сожитии (Иоан. 14, 3; Фил. 1. 26) и соцарствии со Христом (2 Тим. 2, 11. 12); ж) в лицезрении Бога (1 Кор. 13, 12; 2 Кор. 5, 8; Евр. 12, 14). «Ты божественная и священная глава, взывает св. Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, вниди в небеса, успокойся в недрах Авраамовых (что ни знаменовали бы оныя), узри лик ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись… И да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света, от которого и мы, прияв малую струю, сколько может изобразиться в зерцале и гаданиях, да взойдем, наконец, к Источнику блага, чистым умом созерцать чистую истину, и за здешнее ревнование о добре обрести ту награду, чтобы насладиться совершеннейшим обладанием и созерцанием добра в будущем!» И вскоре потом, в другом надгробном слове сестре своей Горгонии, говорил к ней: «я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимого твое настоящее состояние — глас празднующих, веселие ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего чистейшее и совершеннейшее осияние всевышней Троицы, уже не сокрывающейся от ума, как связанного и рассеиваемого чувствами, но всецело целым умом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. Ты наслаждаешься всеми теми благами, которых потоки достигали до тебя еще и на земле, за искреннее твое к ним стремление» [1703]. Так же изображали состояние душ праведных после частного суда св. Киприан, св. Иоанн Златоуст [1704], св. Амвросий [1705], Иларий и другие [1706].

II. Впрочем, хотя души праведных, после частного суда, отходят на небо и удостаиваются блаженства; но это их блаженство не есть еще полное и совершенное, а только предначатие вечного блаженства. Ибо —

1) По учению Слова Божия, полное блаженство каждый человек получит уже после всеобщего суда, когда снова явится полным человеком в воскресшем теле своем: всем бо явитися нам подобает, говорил св. Апостол Христианам, пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10); прочее убо, писал он о самом себе, соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день онь праведный судия: не токмо же мне, но и всем возлюбившим явление его (2 Тим. 4, 8; снес. 1, 9. 10; Кол. 3, 4 и др.). И —

2) Те же самые Отцы Церкви, которые с несомненностию изображали блаженное состояние праведников на небеси, вдруг после их кончины, свидетельствовали вместе, что это их блаженство есть еще неполное. Например:·

Св. Григорий Богослов, вслед за тем, как выразил такое сильное благожелание скончавшемуся брату своему Кесарию — внити в небеса, упокоится в недрах Авраама, возвеселиться в лике ангелов и блаженных душ и предстоять пред Царем небесным, — продолжает: «для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро, по разрешении от сопряженного с нею тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении, или по отложении (или еще, не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким–то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежащие на ней оковы, которыми крыла ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы уже пожинает уготованное ей блаженство. А потом и соприрожденную себе плоть, с которою упражнялась здесь в любомудрии, от земли, ее давшей и потом сохранившей, восприяв непонятным для нас образом в известным только Богу, их соединившему и разлучившему, — вместе с нею вступает в наследие грядущей славы» [1707].

Св. Иоанн Златоуст, изобразивший блаженное состояние на небеси души св. Филогона посреди ангелов и святых пред лицом самого Бога [1708], в других местах ясно учит: «Бог уготовал любящим Его то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило; но они еще не получили, а ожидают, почивши в толикой скорби. Столько протекло лет, как они победили, а еще не получили уготованного: и вам ли печалиться, когда вы еще сражаетесь? Помыслите, — что вы, и сколько сидеть Аврааму и ап. Павлу, ожидающим, когда ты достигнешь совершенства, чтобы им тогда можно было получить мзду? Что сотворит Авель, который прежде всех победил и сидит неувенчанным? Что — Ной?… Видишь ли провидение Божие? Не сказал Апостол, да не без нас увенчаются, но — да не без нас совершенство приимут» (Евр. 11, 40) [1709]. И еще: «хотя душа по смерти пребывает, и пусть будет она бесконечно бессмертна, каковою подлинно и есть, но без плоти она не получит тех неизглаголанных благ, равно как и не будет наказана. Ибо все откроется пред судом Христовым, да восприимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10)» [1710].

Некоторые из древних учителей представляли, что души праведных до воскресения тел находятся не на небе, а собственно в лоне Авраама, в рае, который считали только преддверием неба [1711]: мнение частное, но выражающее собою тоже общее верование Церкви, что до всеобщего суда нет еще совершенного блаженства для праведников.

Во свидетели этого верования можно привести еще: св. Афанасия великого, св. Амвросия, блаж. Августина [1712], св. Григория двоеслова [1713].

§ 253.
б) Прославление праведников на земле — в Церкви воинствующей: аа) почитание Святых.

Вместе с тем, как праведный Судия и Мздовоздаятель удостаивает праведников, по кончине их, прославления на небеси — в Церкви торжествующей, хотя еще предначинательного, Он удостаивает их прославления и на земле — в Церкви воинствующей [1714]. Это прославление выражается тем, что Церковь земная: а) почитает скончавшихся праведников, как угодников и друзей Божиих; б) призывает их в молитвах, как предстателей пред Богом; в) чтит самые их мощи и другие останки; г) чтит их свящ. изображения или иконы.

Церковь Христова почитает праведников, не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествует Святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под. (Прав. испов. ч. III, отв, на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3) [1715]. В таком смысле почитание Святых —

I. Совершенно согласно с св. Писанием. Св. Писание решительно запрещает воздавать кому–либо Божеское поклонение и служение (λατρεία), кроме единого истинного Бога (Втор. 6, 13; Ис. 42, 8; Матф. 4, 10; 1 Тим. 1, 17); но вовсе не запрещает этим воздавать надлежащее, разумеется, низшее почтение (δουλεία) и верным слугам Его, угодникам и друзьям, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, яко дивному во святых своих (Пс. 67, 36). Напротив, в ветхом Завете, в котором дан был закон: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6, 13), богодухновенный Псалмопевец взывал: мне же зело честни быша друзи твои, Боже (Псал 138, 17), и сыны пророческие торжественно поклонишася до земли верному рабу и другу Божию — Елисею (4 Царст. 2, 15). Равным образом и в новом Завете сам Христос Спаситель, который подтвердил закон: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Матф. 4, 10), сказал верным ученикам своим: вы друзи мои есте, аще творите, елика аз заповедаю вам (Иоан. 15, 14), и засвидетельствовал пред ними: иже вас приемлет, мене приемлет: и иже приемлет мене, приемлет пославшаго мя (Матф. 10, 40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. И тот же св. Апостол, который изрек: единому Богу честь и слава (1 Тим. 1, 17), изрек в другом месте: слава и честь всякому делающему благое (Рим. 2, 10).

II. Имеет несомненное основание в свящ. Предании. Доказательством тому служат:

1) Празднества, которые с самого начала своего Церковь Христова обыкла совершать в честь угодников Божиих. Книга Постановлений апостольских, перечисляя дни, когда рабы должны быть свободны от трудов, говорит: «да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа; да празднуют в день первомученика Стефана и во дни прочих св. мучеников, которые предпочли Христа своей жизни» [1716]. Церковь смирнская (во 2 в.) в послании своем о мученичестве св. Поликарпа свидетельствует: «мы собрали его кости, — сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, — и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостию, — и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение будущих подвижников» [1717]. Равным образом и Христиане, бывшие зрителями мученической кончины св. Игнатия Богоносца (в нач. 2 в.), по их собственным словам, «заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым, поправшим диавола, и совершившим путь своего Христолюбивого желания во Христе Иисусе Господе нашем» [1718] Потом об обыкновении Церкви праздновать ежегодно дни кончины мучеников свидетельствуют св. Отцы [1719] и называют этот обычай древним [1720]; свидетельствуют целые Соборы [1721], и осуждают тех, которые не хотели участвовать в таких празднованиях: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою», — говорят в 20 правиле своем Отцы гангрского Собора, и в следующем правиле непосредственно присовокупляют: «сия же пишем, поставляя преграды не тем, которые в Церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые и подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто и, вопреки писаниям и церковным правилам, вводят новости… и, да речем вкратце, желаем, да бывают в Церкви вся, принятая от Божественных писаний и апостольских преданий».

2) Приношение бескровной жертвы, или совершение Литургии в дни памяти св. мучеников, священные бдения в честь их, похвальные слова. О первом ясно свидетельствуют еще Тертуллиан [1722] и Киприан [1723], а потом св. Иоанн Златоуст и блаж. Августин [1724]. О вторых — св. Григорий нисский [1725], св. Василий великий [1726] и блаж. Феодорит [1727]. А похвальные слова в честь мучеников и других Святых до нас дошли от Василия великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Григория нисского, Ефрема сирина и других [1728].

3) Храмы Божии, которые издревле сооружались во имя Святых и в особенности мучеников, на местах их страдания и погребения, и назывались мартириями (от μάρτυρ мученик). О таких мартириях в древней Истре, Дафнах, Дрипии, Никомидии, Константинополе и других местах упоминают св. Златоуст [1729], Евсевий [1730], Августин [1731]. Известен знаменитый храм во имя св. апостола Фомы, существовавший в Едессе [1732], — еще более знаменитый во имя двенадцати св. Апостолов, построенный в Царьграде Константином великим [1733], — и храм во имя св. апостола Иоанна близ Константинополя [1734]. Известно также, что Собор ефесский собирался в церкви св. Марии, а халкидонский в церкви св. Евфимии [1735].

4) Исповедания древних Христиан и в особенности пастырей Церкви, которые раскрывают и основания, и образ, и цель почитания Святых. Вот, например, что говорят:

Христиане смирнской церкви в послании о мученичестве св. Поликарпа: «Мы никогда не можем ни оставить Христа, который пострадал для спасения всего міра спасаемых, ни поклоняться (προσκυνείν) кому–либо другому: потому что Ему мы поклоняемся, как Сыну Божию, а мучеников достойно молим, как учеников и подражателей Господа, — любим, за их неизменную приверженность к своему Царю и учителю» [1736].

Св. Василий великий: «Любителю мучеников наскучит ли когда творит память мучеников? Честь, воздаваемая добрым из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке» [1737]. «Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего Владыку прославляем в рабах Его; восхваляем же праведников засвидетельствованием о том, что знаем, и людей увеселяем слышанием прекрасного. Так жизнь Иосифа есть увещание к целомудрию, а повествование о Сампсоне — побуждение к мужеству» [1738].

«Памятию мученика (Маманта) вся страна подвигнута; весь город принимает участие в празднике; не сродники стекаются на гробы отцев, но все притекают на место благочестия… Видишь, как чествуется добродетель. а не богатство. Так Церковь чем чтит предваривших, тем самым возбуждает живущих еще. Не домогайся, говорит она, ни богатства, ни мудрости міра престающей (1 Кор. 2, 6), ни славы увядающей, — все это исчезает вместе с жизнию: но будь делателем благочестия; оно и на небо вознесет тебя, оно приуготовит тебе и бессмертную жизнь, и продолжительную славу у людей» [1739].

Св. Иоанн Златоуст: «Скажи мне, где гроб Александров? Укажи и скажи, в который день он умер? А гробы рабов Христовых славны, и находятся в царственном городе; дни кончины их известны; ибо составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои; а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений; ибо и в сам они превосходнее; — но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Ибо и тот, кто носит багряницу, приходит лобызать гробы сии, и стоит пред ними, и молит Святых, чтоб предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве уже умершего, скинотворца и рыбаря, имеет нужду облеченный в диадиму» [1740].

Салвиан: «Я чту всех их (Святых) не иначе, как подражателей Христа; не иначе чествую, как члены Христовы, и для того только воспомянул об них, чтобы быть достойным их памяти» [1741].

Блаж. Августин: «Христианский народ чествует память мучеников торжеством веры (religiosa soleranitate)…, но так, что мы не приносим жертвы (sacrificemus) никому из мучеников, а только Богу мучеников, хотя и устрояем олтари в память мучеников… То, что приносится, приносится Богу, увенчавшему мучеников, в память тех, которых Он увенчал… Мы чтим мучеников тою честию любви и общения (cultu dilectionis et societatis), которою и в этой жизни чествуются святые Божии человеки… Но тем чествованием (cultu), которое по–гречески называется служением (λατρεία) и есть собственно Божеству подобающее служение (servitus), мы и не чтим, и не учим чтить никого, кроме одного Бога» [1742].

Отцы второго никейского Собора, VІІ–го вселенского: «Храним слова Господни, апостольские и пророческие, чрез которые мы научились чтить и величать (τιμάν καί μεγαλύνειν), во–первых, собственно и истинно Богородицу, — и св. ангельские силы, Апостолов, Пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей, и всех святых мужей, и просить их предстательства: потому что они могут соделать нас угодными Царю всех — Богу» [1743].

Св. Иоанн Дамаскин: «Должно почитать Святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Они царствовали и господствовали над страстями, и сохранили невредимым подобие образа Божия, по которому сотворены…; они добровольно соединились с Богом, приняли Его в жилище своего сердца, и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, чем Он есть по естеству. Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья, и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые соделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога; вселюся в них, говорит Бог, и похожду, и буду им Бог (2 Кор. VI, 16)… Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленные жилища Божии?.. Истинно, должно почитать, воздвигать во имя их храмы Богу, приносить дары, чтить дни памяти их и в оные веселиться духовно… Будем почитать Богородицу, как истинную матерь Божию, пророка Иоанна — как предтечу и крестителя, апостола и мученика: ибо, как сказал Господь, не восста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Матф. 11, 11). И он был первый проповедник царствия Божия. Будем почитать Апостолов, как братий Господа, как самовидцев и служителей Его страдания, ихже Бог и Отец предуведе и предустави сообразных быти образу Сына своего (Рим. 8, 29; 1 Кор. 12, 28); во–первых, Апостолов, во–вторых, Пророков, в третьих, пастырей и учителей (Еф. 4, 11). Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякого звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его, как участников в страданиях и славе Его, и их чиноначальника, архидиакона Христова, апостола и первомученика Стефана. Будем почитать преподобных Отец наших и Богоносных подвижников, претерпевавших более продолжительное и трудное мученичество совести, иже проидоша в милотех, в козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся и в горах, и в вертепах, и пропастех земных, ихже не бе достоин мир (Евр. 11, 37. 38). Будем почитать живших до благодати Пророков, патриархов, праведников, предвозвестивших пришествие Господа. Взирая на образ жизни всех сих Святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцов славы» [1744].

В таком смысле почитание Святых, без всякого сомнения, не покажется нееообразным никому из людей здравомыслящих.

§ 254
бб) Призывание Святых.

Почитая Святых, как верных слуг, угодников и друзей Божиих, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1, 17), — как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который един есть в собственном смысле и, самостоятельный ходатай Бога и человеков, давый себе избавление за всех (1 Тим. 2, 5) [1745] (Прав. Испов. веры ч. IIІ, отв. на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 8).

Св. Писание преподает нам этот догмат, когда — а) научает обращаться к молитвам Святых, как сильным пред Богом; когда — б) вместе с тем показывает, что Святые и по отшествии на небо могут слышать наше призывание их, и — в) наконец, свидетельствует, что они не престают молиться за оставшихся на земле братий своих и помогать им.

1) Мест первого рода немало в свящ. книгах. Так, в ветхом Завете читаем, что — а) сам Бог повелел Авимелеху просить молитв за себя у Авраама, говоря: пророк есть, и помолится о тебе, и жив будеши (Быт. 20. 7); б) повелел потом согрешившим друзьям Иова просить молитв сего праведника: идите к рабу моему Иову… Иов же раб мой помолится о вас, понеже точию лице его прииму: аще бо не его ради, погубил бых убо вас (Иов. 42, 8), и — в) что Иудеи, убежденные столь ясными повелениями Господа в силе и действенности молитв праведников, просили себе молитв у Самуила, который отвечал им: не буди мне, еже отступити от Господа Бога моего, и не вопити о вас с молением (1 Цар. 7,8; снес. 12, 23), и действительно возопи ко Господу о Израили, и послуша его Господь (— 9). В новом Завете туже истину заповедал св. апостол Павел собственным примером, когда, при всей своей святости, многократно просил себе молитв у благочестивых учеников своих: молю же вы, братие, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30); или: братие, молитеся о нас (1 Сол. 5, 25), бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых, и о мне (Еф. 6, 18. 19; снес. Кол. 4, 3; 2 Кор. 1, 10. 11). А св. апостол Иаков, наставляя Христиан вообще молиться друг за друга, и след., просить друг у друга молитв, замечает в особенности: много бо может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16). Если же Слово Божие заповедует обращаться к молитвам Святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом и спасительными для нас; если, следовательно, такое призывание Святых, еще живущих с нами, нимало не оскорбляет благости Отца небесного и не уничижает достоинства нашего Спасителя, единого ходатая Бога и человеков [1746]: не тем ли более мы должны обращаться к молитвам Святых, когда они переселяются на небо, и приходят в ближайшее общение с Господом? Не тем ли сильнее может быть тогда их предстательство за нас пред престолом Вседержителя, как предстательство угодников Его, уже прославленных? Не тем ли менее оскорбительно и для благости Отца небесного, и для достоинства нашего Искупителя, может быть призывание Святых, уже соделавшихся наследниками Богу и сонаследниками Христу (Рим. 8, 17)?

2) В объяснение того, что Святые, и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды, св. Писание представляет многие разительные примеры. Так оно свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, находясь еще в теле, нередко имели дар прозирать во глубину сердца человеческого, как св. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5, 3), и знать события, совершавшиеся в отдаленности, как Елисей узнал о поступке Гиезия (4 Цар. 4, 19. 25. 26), и, что еще удивительнее, открывал царю израильскому все тайные намерения двора сирийского (4 Цар. 6, 12). Свидетельствует, что Святые, находясь еще на земле, проникали духом в мір горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (Быт. 32, 1) и Елисей (4 Цар. 6, 17), другие удостаивались созерцать самого Бога, как Исаия (6, 1–5) и Езекииль (Езек. 2, 1–8), третьи восхищались до третьего небесе, и слышали там неизреченные глаголы, как св. Павел (2 Кор. 12, 2–6). Свидетельствует, наконец, что Святые на небеси равни суть ангелом (Лук. 20, 36), которые действительно знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: ибо радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 10), — что Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и что этот праотец сказал богачу между прочим: братия твои имут Моисея и пророк, да послушают их, — чем ясно выразил, что, находясь на небеси, праведники имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины: ибо Моисей и Пророки жили после Авраама (Лук. гл. 16). Без всякого сомнения, все это примеры не какого нибудь естественного ведения человеческого, а ведения благодатного, вследствие чрезвычайных дарований от Бога; но почему же не допустить, что души праведников на небеси удостаиваются все такого же высочайшего просвещения от Бога, — что, предстоя непосредственно Его престолу, они созерцают происходящее на земле в свете лица Божия [1747]? Ныне видим, пишет св. Апостол, якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13, 12).

3) Наконец, из св. книг мы удостоверяемся, что Святые, отшедшие на небо, имея возможность знать наши нужды и слышать наши молитвы, действительно предстательствуют за нас пред престолом Вседержителя. Некогда сам Бог говорил Иеремии: аще станут Моисей и Самуил пред лицем моим, несть душа моя к людем сим… Кто умилосердится к тебе, Иерусалиме; и кто поскорбит о тебе, или кто пойдет молити о мире тебе (Иер. 15, 1. 5)? Этими словами Господь показал, что Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли ходатайствовать пред Ним за иудеев. Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам молился за вся люди иудейские, и, указывая на иного мужа, с ним бывшего, сказал Иуде: сей есть братолюбец, иже много молится о людех и о святем граде, Иеремия Божий пророк (2 Макк. 15, 12. 14). Отсюда должно заключить, что в Церкви иудейской несомненно существовало верование в предстательство Святых скончавшихся за живущих. В новом Завете св. апостол Петр довольно ясно обещает ученикам не прекращать своего попечения об них пред Богом и после своей смерти, говоря: потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити (2 Петр. 1, 15). А св. Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как двадесят и четыре старцы падоша пред агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых (Апок. 5, 8), и потом, как дани быша Ангелу фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый, сущий пред престолом, и как изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Апок. 8, 3. 4).

I. На основании свящ. Писания и вместе свящ. Предания, св. Церковь всегда содержала учение о призывании Святых, с полною уверенностию в их предстательстве за нас пред Богом на небеси. Это учение и верование Церкви находим:

1) Во всех древних литургиях. В литургии св. апостола Иакова говорится: «Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Еe чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас…» [1748]. Тоже встречается в литургиях, известных под именами св. апостола Петра и евангелиста Марка [1749], в литургиях Василия великого и Иоанна Златоустого [1750], в чине римском и требнике св. Григория великого [1751]. Св. Кирилл иерусалимский, изъясняя литургию Церкви иерусалимской, замечает: «потом поминаем (принося бескровную жертву) и прежде почивших, во–первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» [1752].

2) В древних сказаниях о св. мучениках. Свидетеля мученической кончины св. Игнатия Богоносца (в начале ІІ–го века) говорят: «Возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение…; потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восстающего и обнимающего нас, а другие также увидели молящегося за нас блаженного Игнатия» [1753]. Повествование о мучениках сциллитанских, пострадавших в 200 году, составленное современником–очевидцем, заключается следующими словами: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом» [1754]. Св. Максим, пострадавший в 250 году, сказал, между прочим, своему мучителю: «благодать Христа, молитвами всех Святых, соделает меня здравым во веки…» [1755]. Евсевий передает сказание о мученице третьего века Потамиене, что она, идя на смерть, обещалась защищавшему ее от языческой черни воину Василиду, по отшествии своем, молить за него Господа, и что, спустя три дня после мученической своей кончины, она, как засвидетельствовал сам Василид, явилась ему ночью, и возложив на главу его венец, сказала, что она молилась за него Господу и молитва еe услышана [1756]. Св. Григорий Богослов рассказывает о другой мученице третьего века, св. Иустине, что она, желая соблюсти свое девство посреди обольщений, «молила Деву Марию помочь бедствующей деве» [1757].

1) В писаниях древних учителей Церкви. Например:

Св. Дионисия ареопагита: «Что молитва Святых еще при жизни их, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, — этому научают нас истинные предания мудрых…. Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв Святых, и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях, и отступает от яснейших и спасительных заповедей» [1758].

Св. Киприана: «Будем взаимно памятовать друг друга…, будем везде и всегда молиться друг за друга… И если кто из нас прежде отойдет туда (на небо). по благоволению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь, и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братий» [1759].

Евсевия кесарийского: «У нас обычай и посещать гробы (Святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, — и это признаем мы делом справедливым» [1760].

Св. Василия великого — в слове на сорок мучеников: «Сколько употребил бы ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! — И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву. Идеже еста два или трие собрани во имя Господне, ту есть посреде их (Матф. 18, 20); а где сорок, там усомнится ли кто в присутствии Божием? К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся, — один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельств, — другой, чтоб охранять его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия. — Прошения ваши да будут приличны мученикам. Юноши да подражают им, как сверстникам; отцы да молятся о том, чтобы быть родителями подобных детей… Святый лик! священная дружина! непоколебимый полк! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные, ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо; вам отверзлись врата рая» [1761].

Св. Григория Богослова — в надгробном слове отцу: «Я уверен, что теперь молитвами произведет он больше, нежели прежде учением; поколику стал ближе к Богу, сложив с себя телесные оковы, освободившись от брения, омрачающего ум, непокровенным представ к непокровенному первому и чистейшему Уму, сподобившись (если могу так смело выразиться) ангельского чина и дерзновения» [1762]. В похвальном слове св. Киприану: «ты же милостиво призри на меня с высоты, управляй моим словом и жизнию, паси сию священную паству, или будь моим сопастырем, направляй ее, сколько возможно, к лучшему, гони от нее прочь беспокойных волков и всех, гонящихся за слогами и речениями, подавай нам наиболее совершенное и светлое озарение Святой Троицы, которой ты предстоишь ныне, которой и мы поклоняемся» [1763].

Св. Иоанна Златоустого: «Молитвы Святых имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (во грехах) и исправляемся… Впрочем, сие говорю не для того, чтобы не призывать Святых в молитвах, но для того, чтобы мы не ленились и, предавшись беспечности и сну, не возлагали на других того, что должны сами делать» [1764]. «Зная сие, возлюбленнии, будем прибегать к предстательству Святых, и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их, как должно» [1765].

Св. Ефрема Сирина: «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби, из любви к Богу и Спасителю, и имеющие дерзновение пред самим Владыкою, ходатайствуйте, о Святые, за нас расслабленных и грешных, и исполненных лености, да приидет на вас благодать Христова, и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа» [1766].

Так же — св. Амвросия [1767], св. Григория нисского [1768], Дидима александрийского [1769], Феодора гераклийского [1770], Иеронима [1771], Феодорита [1772], Августина [1773] и других [1774].

2) В Деяниях Соборов. Так, Отцы четвертого вселенского Собора, выслушав послание Флавиана, единогласно воскликнули: «Вечная память Флавиану!.. Флавиан живет по смерти: мученик, да молится за нас»! [1775]. На седьмом вселенском Соборе Отцы, рассуждая о почитании и призывании Святых, между прочим, положили: «Если кто не исповедует, что все Святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатию, досточестны (τίμιους) пред Ним по душе и по телу, или не просит молитв Святых, как имеющих позволение предстательствовать за мір (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν), ΠΟ церковному преданию: анафема» [1776].

Не опустим без внимания и того, что учение о призывании и предстательстве Святых содержат и исповедуют, согласно с православною Церковию, и все иномыслящие Христиане, отделившиеся от нее древле: не только латиняне, но и несториане [1777], Абиссинцы [1778], Копты [1779], Армяне [1780], кроме одних протестантов [1781].

§ 255.
вв) Почитание св. мощей и других останков угодников Божиих.

Воздавая надлежащее почитание угодникам Божиим, переселившимся душами своими на небо, потому особенно, что в них почивал и почивает сам Бог, един Святый и во Святых почивающий, св. Церковь, естественно, вместе с тем чествует и оставшиеся на земле мощи или телеса угодников, которые так же удостоились быть храмами Св. Духа (1 Кор. 6, 19; снес. 3, 16. 17), и другие останки Святых, получившие от них или чрез них освящение, каковы — риза и пояс Богоматери, вериги св. апостола Петра и под. (Простр. хр. катих. о чл. IX).

I. Это столько естественное чествование св. мощей и других останков угодников Божиих находит для себя твердое основание в том, что сам Бог благоволил почтить и прославить те и другие бесчисленными знамениями и чудесами. Так —

1) В св. Писании читаем: а) что тело одного мертвеца, едва только коснулось костям пророка Елисея во гробе его, тотчас ожило, и мертвый восстал (4 Цар, 13, 21; снес. Сирах. 48, 14. 16) [1782]; б) что самая милоть Илии, оставленная им Елисею, разверзла прикосновением своим воды Иордана для перехода последнему пророку (4 Цар. 2, 14; снес. 8); в) что даже платки и полотенца св. апостола Павла, полагавшиеся, в отсутствии его, на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19, 12).

2) В истории Церкви находим бесчисленное множество подобных чудес, которые совершал Господь чрез мощи и другие останки святых для всех, притекавших к ним с верою. Об этом свидетельствовали с совершенным убеждением еще древние св. Отцы и учители Церкви пред своими современниками, нередко призывая их самих во свидетели истины. Например:

Св. Григорий Богослов — в слове св. мученику Киприану: «Вы сами должны воспомнить все прочее, как то: изгнание бесов, исцеление болезней, предведение будущего. Все сие, при помощи веры, может подавать даже прах Киприанов, как знают изведавшие сие опытом, от которых и нам передана память о чуде, и будет передаваться будущим временам» [1783]. И в другом слове: «они (св. мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны. как их тела» [1784].

Св. Амвросий — в слове при открытии мощей св. Гервасия и Протасия: «Вы узнали и даже сами видели многих, освободившихся от демонов, а еще больше таких, которые, лишь только касались одежды Святых руками, тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как чрез пришествие Господа Иисуса излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся как бы некоторою тенью Святых. Сколько убрусцев передаются из рук в руки! Сколько одежд, которые были возлагаемы на священнейшие останки и от одного прикосновения соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает» [1785].

Св. Ефрем Сирин: «И по смерти действуют они (мученики), как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов, и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа» [1786].

Св. Иоанн Златоуст: «Не только тела, но и самые гробницы Святых исполнены благодати. Ибо если во время Елисея совершилось нечто подобное, и мертвый чрез прикосновение ко гробу его разрешился от уз смерти и возвратился к жизни: тем более ныне, когда благодать обильнее и действия Духа плодотворнее, естественно прикасающемуся с верою к самой гробнице (Святых) извлекать из нее великую пользу. Посему Бог и оставил нам мощи Святых, желая как бы рукою привести нас к той ревности, какая была в них, и даровать нам некоторую пристань и надежное врачевство против зол, отвсюду нас окружающих» [1787]. «Кости Святых… покоряют и подвергают истязаниям демонов, разрешают связанных жестокими их узами… Прах, кости и пепел мучат существа невидимые» [1788]. «Не на то смотри, что лежит пред тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нам присутствует иная, бо́льшая самой души сила — благодать Святого Духа, которая своими чудодействиями удостоверяет нас в истине воскресения. Ибо если Бог сообщил мертвым и превратившимся в прах телам такую силу, какою не обладает никто из живых: то кольми паче даст Он им, в день воздаяния, жизнь лучшую и блаженнейшую прежней» [1789].

Блаж. Августин, в частности, повествует о многих чудесах, совершившихся в его время, при многочисленных свидетелях, от мощей св. мученика Стефана, и замечает: «Не прошло и двух лет, как эти мощи находятся в Иппоне, и хотя не все, совершившиеся с того времени, чудеса преданы письмени, однакож число записанных восходит до седмидесяти. А в Каламе, где мощи св. мученика пребывали с давних пор, и где более заботятся собирать сведения о чудесах, число их восходит несравненно выше» [1790].

Такие же свидетельства о чудесах, совершавшихся во все века от мощей и вообще останков угодников Божиих, встречаются непрерывно у последующих учителей Церкви [1791] и историков [1792], также в жизнеописаниях Святых [1793] и других сказаниях, продолжающихся до настоящего времени [1794].

3) Особенно разительнейшее чудо, которым Господь прославляет тела многих угодников своих, есть их нетление, когда осуществляются на деле — и предсказание царя–пророка: не даси (Господи) преподобному твоему видети истления (Пс. 15, 10), исполнившееся прежде всего на первенце из мертвых, Иисусе Христе (Деян. 2, 27), — и благожелание древнего мудреца израильского праведникам: кости их процветут от места их (Сирах. 46, 14; сн. 49, 12; Ис. 58, 11) [1795]. Это нетление св. мощей, это изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления, как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел и в сильнейшее побуждение для нас — почитать самые телеса прославляемых Богом праведников и подражать вере их [1796], не подлежит ни малейшему сомнению. В Киеве и Новгороде, Москве и Вологде, и во многих других местах нашего Богохранимого отечества открыто почивают многие нетленные останки: св. угодников, и непрестающими чудесами для притекающих к ним с верою громогласно свидетельствуют о истине своего нетления [1797].

II. Вместе с тем, как Господь Бог во все времена прославлял самые останки угодников своих бесчисленными чудесами, св. Церковь также во все времена, последуя свящ. преданию, оказывала св. останкам надлежащее почтение.

1) Это почтение выражалось: а) в благоговейном собирании и хранении останков угодников Божиих, как известно еще из сказаний второго века о мученичестве св. Игнатия Богоносца [1798] и Поликарпа [1799], и из свидетельств последующего времени [1800]; б) в торжественных открытиях и перенесениях св. мощей [1801]·, в) в построении над ними св. храмов или алтари [1802]; г) в установлении празднеств в память их открытия или перенесения [1803]; д) в путешествиях к св. гробницам и украшении их [1804]; е) в постоянном правиле Церкви — полагать в основание алтарей мощи св. мучеников и иначе не освящать храмов [1805]. И не только на одни тела или мощи угодников Божиих простиралось уважение Христиан, но и на самые орудия страданий и смерти мучеников [1806], на самые вещи, которыми Святые пользовались при жизни. Так Евсевий свидетельствует: «кафедра Иакова, который первый епископство над иерусалимскою церковию получил от самого Спасителя (в христианской Церкви были предания, что Иаков рукоположен во епископа самим Спасителем) и Апостолов, и которого божественное писание (Гал. 1, 19) нарицает братом Христовым, — сохранилась еще доселе. Тамошние братия преемственно блюдуть ее и этим ясно показывают всем, как древние и нынешние Христиане благоговели и благоговеют пред святыми мужами за их любовь к Богу» [1807].

2) Св. Отцы и учители Церкви постоянно возбуждали и поддерживали в Христианах это уважение к св. останкам угодников Божиих, объясняли истинный дух его, ограждали от неправомыслящих. Например:

Св. Иоанн Златоуст говорил своим слушателям — в похвальном слове Игнатию Богоносцу: «Будем вседневно притекать к сему Святому для приятия от него духовных даров. Всякий, приступающий к нему с верою, приобретает великие блага. Ибо не только тела, но и самые гробы Святых преисполнены духовных даров благодати… Посему я призываю всех вас, — в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастии, или во глубине греховной, — теките сюда с верою: вы получите помощь, и с великою радостию возвратитесь отсюда, приобретши одним воззрением облегчение совести вашей… Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно — и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, — и для счастливых, ибо утверждает их счастие, — и для болящих, ибо возвращает им здравие, — и для здравых, ибо отвращает болезни» [1808]. В похвальном слове св. мученикам Иувентину и Максиму: «Будем всегда приходить к ним, прикасаться к раке их и с верою объимать останки их, дабы от них привлечь на себя какое–либо благословение. Ибо, как воины, показывая царю полученные ими от неприятелей раны, смело говорят с ним; так и сии мученики, нося на руках усеченные главы свои, и выступив на среду, удобно могут испросить у Царя небесного все, что только захотят» [1809]. В похвальном слове египетским мученикам: «Если в прежнее время люди, совершившие чудные дела, призывали в помощь имена святых мужей, Авраама, Исаака и Иакова, и от одного воспоминания сих имен получали великую для себя пользу, умилостивляя ими Бога: то тем паче можем умилостивить Его мы, которые прибегаем не только к воспоминанию имен, но и к самым телам подвизавшихся за имя Божие» [1810].

Блаж. Иероним писал к пресвитеру Руперию: «не говорю, — мы чтим (colimus et adoramus) останки мучеников, да не послужим твари более, нежели Творцу. Но мы чествуем (honoramus) останки мучеников, чтобы Божески чтить (ut adoremus) Того, коего они суть мученики. Чествуем слуг, чтобы чествование их восходило ко Владыке, который сказал: иже вас приемлет, мене приемлет (Матф. 10, 40)» [1811]·

Отцы седьмого вселенского Собора постановили: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых знали, что оне подлинные и истинные: если это епископы или клирики, — да низложатся; а если иноки и миряне, — да лишатся приобщения» [1812].

§ 256.
гг) Почитание св. икон.

Почитая Святых, переселившихся на небо, и чествуя их священные останки на земле, православная Церковь благоговейно употребляет и почитает и свящ. изображения угодников Божиих, вместе с изображениями самого Господа Бога и ангелов. Догмат об иконах со всею раздельностию изложен седьмым вселенским Собором так: «последующе Богоглаголивому учению святых Отец наших и преданию кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго, в ней живущаго), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящаго креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений, и из другого способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение святых Отец наших, сиесть, предание кафолической Церкви, от конец до конец земли приявшие Евангелие» (Книг. правил. стр. 5. 6). Из этих слов видно, что св. Церковь заповедует: а) не только употреблять св. иконы в храмах, в домах и других местах для того, чтобы они возбуждали нас к воспоминанию Бога и Святых Его и к подражанию им, но — б) и почитать или чествовать свящ. изображения, — чествовать не Богопоклонением или служением (λατρεία), которое подобает единому Божеству, а только почитательным поклонением (τιμητική προσκύνησις) [1813], и вместе выражать это чествование каждением пред св. иконами фимиама, поставлением свеч и под., — чествовать не самые иконы безотносительно, не дерево и краски, а так, чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразному, и поклоняющийся иконе поклонялся существу изображенного на ней (подробнее см. Прав. Испов. ч. III, отв. на вопр. 55; Посл. восточн. патриарх. о прав. вере отв. на вопр. 3). След., православная Церковь равно осуждает: а) и древних иконоборцев, которые отвергали как почитание св. икон, так самое их употребление [1814]; б) и новых, т. е. протестантов, которые хотя допускают употребление св. икон для украшения храмов или для напоминания о Боге, но не принимают их почитания [1815]; в) и, наконец, всех тех, которые чтут иконы безотносительно, поклоняются им, как кумирам или идолам, или боготворят их [1816].

I. Учение православной Церкви об иконах имеет твердые основания в св. Писании [1817].

1. Церковь употребляет св. иконы (образа) во храме и других местах для благоговейного воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма — во святом святых (Исх. 25, 10 и след.; 26, 33; Втор. 10, 1–5). А ковчег завета был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, — образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говорится о Моиеее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи (Числ. 10, 34). Пред Господем плясати буду…, буду играти и плясати пред Господем, — сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета (2 Цар. 6, 21). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы (Исх. 25, 19–22); повелел так же сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26, 31–33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26, 1. 37). Известно также, что сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Числ. 21, 8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Иоан. 3, 14. 15).

Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нам, по самой средине святого святых, два, сделанные из кипариса и позлащенные, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг к другу, другими достигали противоположных сторон храма (3 Цар. 6, 27; 2 Парал. 3, 10–13), изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3 Цар. 6, 29; 2 Пар. 3, 7), соткал такие же изображения херувимов за церковной завесе (2 Пар. 3, 14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоея, сказал Господь Соломону, и моления твоего, имже молился еси предо мною: сотворих ти по всей молитве твоей: и освятих храм сей, егоже создал еси, еже положити имя мое тамо во веки: и будут очи мои ту, и сердце мое во вся дни (3 Цар. 9, 3).

Если же Сам Бог заповедал употребление св. изображений в скинии и вне скинии, и одобрил употребление их в храме Соломоновом: то почему же они не могут быть употребляемы в храмах новозаветных и вне храмов?

1. Церковь почитает св. иконы, и выражает это почитание различными образами. Так точно, по повелению самого Бога, почитала и Церковь ветхозаветная бывшие в ней свящ. изображения. И именно:

Мы поклоняемся св. иконам или образам: и иудеи поклонялись кивоту завета, служившему образом присутствия Божия. Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, — говорил богодухновенный пророк Давид (Пс. 98, 5), — а под подножием ног Божиих он разумел кивот завета Господня (1 Пар. 28, 2). Поклонялись иудеи и вообще храму Господню, образу и сени небесных (Евр. 8, 5; Исх. 33, 10), в котором и на завесе и на всех стенах находились изображения херувимов: воста царь израильский от земли, говорится о св. Давиде, и умыся и помазася, и измени ризы своя, и вниде в дом Божий, и поклонися ему (2 Цар. 12, 20). Вниду в дом твой, взывает сам Давид, поклонюся ко храму святому твоему, в страсе твоем (Пс. 5, 8).

Мы чествуем св. иконы каждением пред ними фимиама. И из св. Писания известно, что сам Бог заповедал кадить фимиамом над кивотом: да кадит над ним Аарон фимиамом сложеным благовонным рано рано…, фимиам всегдашний присно пред Господем в роды их (Исх. 30, 7, 8; снес. 40, 5); запо–ведал также кадить фимиамом над олтарем кадильным, находившимся противу завесы, на которой, как уже сказано, были свящ. изображения херувимов (Исх. 40, 26. 29; снес. 2 Парал. 26, 16–19; Лук. 1, 9).

Мы чествуем св. иконы возжением пред ними свечей. И в той же самой заповеди, которою повелел Господь первосвященнику иудейскому кадить над кивотом, говорится о возжении пред ним светильников: егда устрояет светила, да кадит над ним: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над ним (Исх. 30, 7. 8). Кроме того Господь повелел Моисею поставить светильник с седмью светилами пред завесою к южной стороне ее, который возжигали священники иудейские непрестанно от вечера до заутра (Исх. 26, 34; Лев. 24, 2–4).

2. Церковь, однакож, употребляя и почитая св. иконы, воздает честь не самим иконам безотносительно, не древу и краскам, а относя ее к первообразам, на иконах изображенным, и вместе осуждает тех, которые чествуют иконы безотносительно, поклоняются им, как кумирам, боготворят их. И в этом случае Церковь поступает совершенно по Писанию. Ибо, хотя сам Бог повелел Моисею поставить в скинии ковчег завета, воскурять пред ним фимиам, возжигать светильники, даже поклоняться пред ним, повелел также сделать подобия или изображения херувимов, украсить ими все стены храма и завесу, пред которою постоянно горел седмисвещный светильник и воскурялся фимиам, — и воздвигнуть медного змия в пустыне; но в тоже время Бог заповедал Моисею да не будут тебе бози инии разве мене. Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им и да не послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой (Исх. 20,2–5). Это значит, что израильтяне должны были не только не почитать каких–либо богов иных, языческих, не только не творить себе кумиров или подобий каких–либо предметов небесных, земных и преисподних, с целию поклоняться и служить им, но должны были и те подобия или изображения, которые заповедал им сам Бог, не безотносительно чествовать, не принимать их за богов, за кумиры, — а так, чтобы вся честь, воздаваемая, например, кивоту завета, восходила к самому Иегове, которому кивот служит только как бы подножием ног. И вот потому–то, когда, с течением времени, иудеи начали поклоняться мед–ному змию в пустыне, как кумиру и боготворить его, — царь Езекия, несмотря на то, что он был воздвигнут Моисеем по повелению самого Бога, сокрушил этого змия, и заслужил за то одобрение (4 Цар. 18, 4; Прав. Испов. ч, III, отв. на вопр. 56).

II. Имея столь ясные основания в св. Писании ветхого завета, догмат о св. иконах имеет еще более ясные и ближайшие основания в свящ. Предании нового завета. Один из вселенских учителей веры, Василий великий, так говорит в своем исповедании: «приемлю и св. Апостолов, Пророков и Мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да чрез них, т. е. по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что оне преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах» [1818]. Св. седьмый вселенский Собор, исследовавший впоследствии, по его собственным словам, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением, догмат об иконопочитании, точно также назвал этот догмат, — как мы видели, — преданием кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие. Доказательствами этого предания служат:

1) Два древнейшие сказания. Первое — о том, что сам Господь наш Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом свой лик на плате и послать этот нерукотворенный образ к Авгарю, едесскому владельцу [1819], — сказание, которое не усомнились признать истинным и Отцы VIΙ вселенского Собора [1820]. Другое — о том, что один из четырех евангелистов, Лука, знавший живописное искуство, писал и оставил после себя иконы Божией Матери [1821], которые с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви православной [1822].

2) Письменные свидетельства древних об употреблении и почитании св. икон в три первые века. Так, Тертуллиан упоминает об изображениях Спасителя на церковных потирах в виде доброго пастыря [1823]. Тот же Тертуллиан, Минуций Феликс и Ориген свидетельствуют, как язычники укоряли Христиан за то, что они будто бы боготворили кресты, т. е. почитали свящ. изображения креста, на котором распят Господь Спаситель [1824]. Евсевий рассказывает, что он видел начертанные красками иконы апостолов — Петра и Павла и самого Спасителя, сохранившиеся от древних Христиан, которые обращались из язычества [1825]. Климент александрийский, кажется, указывает на употребление в его время многих икон не только Спасителя, но и Патриархов, Пророков и Ангелов, когда говорит о Христианине: «останавливая взор на изящных изображениях, он мысли устремляет на многих, прежде его достигших совершенства, Патриархов, премногих Пророков, бесчисленных Ангелов, и на самого Господа всех, научающего нас, что и мы можем иметь жизнь, сообразную с сими высокими образцами» [1826]. Св. Мефодий патарский ясно выражается: «иконы ангелов Его (Бога), начал и властей, устрояемые из золота, мы делаем в честь и славу Его» [1827].

3) Вещественные памятники действительного употребления и почитания св. икон в три первые века. Разумеем свящ. изображения, находимые в катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первенствующие Христиане на молитву во дни гонений, — сделанные на стенах, гробницах, сосудах, светильниках, картинах и под. Изображения эти представляют, большею частию, Спасителя в виде Пастыря, подъявшего на рамена свои заблудшую овцу; пресв. Деву Богородицу в венце или осиянии, держащую на руках предвечного Младенца, также в сияющем венце; двенадцать Апостолов, рождество Спасителя и поклонение Ему волхвов, чудесное насыщение пятью хлебами множества народа, воскресение Лазаря; из ветхозаветной истории — ковчег Ноев с голубицею, жертвоприношение Исаака, Моисея с жезлом и скрижалями, Иону, извергаемого рыбою, Даниила во рву, трех отроков в пещи и проч. [1828]. Некоторые из этих изображений с несомненностию относятся ко второму веку [1829]·, наибольшая часть с полною вероятностию — вообще к периоду гонений на Церковь, обнимающему три первые еe столетия [1830]. А употребление этих изображений в тех именно местах, куда собирались Христиане для Богослужения, и где приносили бескровную жертву; изображения Спасителя и Богоматери в сияющих венцах, — чем издревле выражалось особенное почтение [1831]; наконец, прямые упреки язычников, будто Христиане боготворили кресты, — свидетельствуют, что в три первые века Христианства св. иконам было воздаваемо и надлежащее чествование. Если Христиане, как несомненно, чтили изображения креста Господня: могли ли они не чтить изображения самого Господа, которые несомненно употребляли?

Должно, однакож, заметить, что в три первые века Христианства, по тяжким обстоятельствам Церкви, употребление в ней св. икон не было в ней ни так открыто, ни так повсеместно, как с последующего времени. Посреди непрерывных гонений от язычников, когда Христиане принуждены были скрывать и часто переменять места своего Богослужения, и когда постоянно должны были опасаться, как бы предметы их благоговейного чествования — св. иконы не подверглись поруганию от гонителей, — и нужда, и благоразумие, и самое почтение к иконам требовали употреблять их не всюду и скрывать их, или даже в некоторых местах не употреблять вовсе. По крайней мере, известно, что язычники иногда с укором спрашивали Христиан: «почему не имеют они никаких известных изображений» [1832].

4) Свидетельства об употреблении и почитании св. икон в четвертом и пятом веке, оставленные современниками. Из этих свидетельств видно, что —

а) Иконы употреблялись тогда во храмах. Так кроме св. Василия великого, ясно сказавшего, что в четвертом веке они изображались во всех церквах [1833], св. Григорий Богослов упоминает, в частности, об изображениях на сводах храма, построенного его родителем в Назианзе [1834]; св. Григорий нисский повествует, что храм св. мученика Феодора весь был украшен изображениями его страданий вместе с изображением Спасителя [1835]; Астерий, епископ амасийский, описывает икону св. мученицы Евфимии, представляющую также еe страдания и находившуюся в одном из халкидонских храмов, построенном во имя еe [1836]. В пятом веке — Павлин ноланский и Сулпиций Север украсили построенные ими церкви многочисленными иконами, заимствованными из нового и ветхого завета, чтобы эти иконы, как говорит первый, служили для народа вместо книг и письмен [1837]; св. Нил, ученик Златоуста, на вопрос префекта Олимпиодора, какими изображениями украсить ему храм, который он намеревался построить, дал совет — украсить алтарь крестом, а стены храма изображениями из истории ветхого и нового завета [1838].

б) Иконы употреблялись тогда и вне храмов, — в домах и других местах. Евсевий повествует о живописном изображении, находившемся на месте явления Бога Аврааму у дуба мамврийского вместе с двумя ангелами, и представлявшем это событие [1839], и об иконах царя Константина, которые, по смерти его, распространились между жителями столицы и даже всей империи [1840]. Св. Григорий Богослов упоминает об иконе св. Полемона в жилище некоего юноши [1841]; св. Григорий нисский — об иконе, представлявшей жертвоприношение Исаака [1842]; св. Амвросий — об иконах св. апостола Павла [1843]; св. Иоанн Златоуст — об изображениях св. креста и на домах, и на стенах, и на дверях [1844], также в пустынях, на торжищах, при путях, на горах и других местах [1845]. В пятом веке блаж. Августин говорит об иконах Христа Спасителя вместе с апостолами Петром и Павлом, находившихся во многих местах [1846], и об иконах жертвоприношения Исаакова, также находившихся во многих местах [1847]; блаж. Феодорит — о небольших изображениях св. Симеона столпника, которые прибивали в Риме на всех дверях работных храмин, надеясь чрез то иметь себе защиту и безопасность [1848]; Феодор–чтец повествует о некоем Юлиане следующее: «схваченный вдруг своими служителями, в присутствии и гражданских начальников, в епископском доме, он, когда был принуждаем предать проклятию постановления халкидонского Собора, то, преклонясь пред иконами умерших священнослужителей, архиепископов Флавиана и Анатолия, которые изображены были в Константинополе, и которыми утвержден был сей халкидонский Собор, громко воззвал: если не хотите допустить правил вышеупомянутого святого Собора; то предайте проклятию и иконы епископов, и изгладьте имена их из священных списков» [1849].

в) Иконам воздавалось тогда надлежащее чествование. Св. Василий великий, как мы видели, засвидетельствовал, что он чтит иконы и поклоняется пред ними [1850], и ученик его и преемник рассказывает о нам: «стоял однажды преподобный Василий пред иконою Владычицы нашей, на которой начертан был и лик славного мученика Меркурия, — стоял он, молясь о погибели отступника и безбожного мучителя Юлиана, и от сей иконы получил о сам откровение» [1851]. Юлиан отступник укорял Христиан за то, что они до обожания чтут изображения креста [1852], — и Астерий амасийский, описывая подробно, как представлена была на иконе история страданий св. мученицы Евфимии, говорит: «далее видна темница, в которой сидит достойная уважения девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу, и призывает на помощь Бога облегчить несчастия ее. Во время молитвы является над головою еe то знамение, которому Христиане поклоняются, и которое везде изображают (знамение креста)» [1853]. Блаж. Феодорит и Филосторгий свидетельствуют, что изображениям царя Константина Христиане оказывали великое почтение, поклонялись им, возжигали пред ними свечи, курили фимиам и под. [1854].

Излишне было бы приводить свидетельства последующего времени об употреблении и почитании икон в Церкви, когда, по мнению самих иномыслящих [1855], с пятого века это существовало уже несомненно [1856].

ІII. Новым побуждением к чествованию св. икон служат те бесчисленные знамения и чудеса. какие благоволил Господь совершать чрез иконы для верующих. Сказаниями об этих чудесах наполнены летописи как Церкви вообще, так в особенности Церкви нашей [1857]. Некоторые иконы Христа Спасителя, Его пречистой Матери, святителя Николая и других угодников Божиих, по обилию совершавшихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных, и, находясь в разных местах православной Церкви, по устроению благодеющего нам Господа, доселе не престают быть как бы протоками или проводниками Его спасительной для нас чудодейственной силы [1858].

IV. Здравый разум, с своей стороны, не может не признать всей естественности и благотворности употребления и почитания св. икон в православной Церкви.

По естественному влечению нашего сердца, кого мы истинно любим и почитаем, того желали бы, как можно чаще, видеть, тому всегда готовы оказывать знаки своего искреннего почтения. Не имея возможности часто видеть лица, нами любимые и уважаемые, мы, по тому же влечению, стараемся иметь, по крайней мере, их изображения, — и изображениями отца, матери, брата и других близких сердцу и достопочитаемых особ украшаем наши жилища, и как бы переносим на эти образы ту любовь и почтение, какие чувствуем к их первообразам. Не естественно ли после сего и Христианам иметь и почитать свящ. изображения своего Господа, преблагословенной Девы–Богородицы, св. ангелов и прославленных уже Богом человеков? Не естественно ли поклоняться пред этими изображениями в том духе, чтобы честь, воздаваемая нами иконам, восходила к самим первообразам, ими преднаписуемым? Возможно ли, чтобы кто–нибудь истинно почитал лицо изображаемое, и в тоже время ругался над его изображением?

Представляя пред очами нашими лики нашего Господа и Его пречистой Матери, лики Ангелов и Святых, и разнообразные свящ. события из истории ветхого и нового завета, св. иконы живо напоминают нам о самых первообразах, на них изображенных, а вместе о тех бесчисленных благодеяниях, которые они совершили для нас и совершают, о тех отношениях, какие мы обязаны иметь к ним, о тех высоких подвигах благочестия, которые они завещали нам для подражания, и таким образом возбуждают и питают в сердцах наших чувствования веры, надежды, любви и вообще всех добродетелей христианских. Иконы в этом смысле, по выражению древних, суть как бы книги, общедоступные и удобопонятные для всех, образованных и необразованных, написанные, вместо букв, лицами и вещами [1859]. И эти книги могут даже сильнее действовать на нас, нежели книги обыкновенные: потому что, когда мы читаем или слушаем изложенное в письмени сказание о каких–либо лицах или вещах, то обыкновенно представляем еще их как бы в отдалении от себя, и только воображаем их: а когда, напротив, смотрим на самые изображения лиц и вещей, то как бы видим их живыми пред собою прямо, непосредственно поражаемся ими. Пример Марии египетской, которая, увидев однажды случайно икону Богоматери, сияющей непорочностию и чистотою, до того была поражена, что немедленно решилась оставить прежний порочный образ жизни и обратиться к Богу, — равно как пример нашего великого князя Владимира, столько поразившегося изображением страшного суда, служат ясными тому доказательствами [1860].

V. Вооружающиеся против почитания св. икон выставляют преимущественно следующие возражения:

1) «Сам Бог запретил почитание всяких кумиров и изображений, когда дал заповедь: не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им (Исх. 20, 4)». Но чтобы правильно понимать эти слова, надобно брать их в полном составе речи, которая читается так: аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския, от дому работы. Да не будут тебе бози инии разве мене. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия…; да не поклонишися им, ни послужиши им: аз бо есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель (ст. 2–5). Очевидно, что Бог запрещает здесь, во–первых, творить кумиры и всякие подобия собственно богов иных, ложных, и, во–вторых, запрещает поклонение и служение этим подобиям именно Божеское, какое подобает Ему одному. Но мы творим и употребляем свящ. изображения не ложных богов, а Бога истинного и Святых Его, в которых Он почивает; мы поклоняемся и воздаем чествование св. иконам, не как богам каким или идолам, а только относительно, т. е. относя наше чествование к первообразам, на иконах изображенным. В этом смысле Бог не только не запретит употребление и почитание свящ. изображений, напротив, как мы видели, даже заповедал его, повелев Моисею устроить ковчег завета, бывший для иудеев видимым образом присутствия Иеговы, поставить во святом святых изображения двух херувимов, украсить такими же изображениями завесу и самые стены скинии, воскурять пред ковчегом и завесою фимиам, возжигать светильники и проч.

2) «Древние язычники укоряли Христиан за то, что они не имели у себя свящ. изображений, — и защитники Христианства не отвергали этого укора, замечая, что образ Божий начертан в душе самого человека» [1861]. Но — а) язычники укоряли Христиан собственно за то, что они не имели у себя кумиров, изваяний (simulacra), какие были у язычников, — а христианские иконы не то, что кумиры; — б) укоряли за то, почему Христиане не имели у себя известных (nota) или открытых изваяний, напротив, старались постоянно скрывать предметы своего почтения, — а это отнюдь не значит, будто Христиане вовсе не имели у себя изображений; в) язычники вместе с тем укоряли Христиан и за то, будто они не имели храмов и жертвенников, — но так как это последнее совершенно ложно, то можно судить, что несправедлив и первый укор; г) защитники Христианства, отвечая на эти укоры язычников, если умалчивали о христианских иконах, то точно так же умалчивали и о христианских храмах и жертвенниках, хотя последние несомненно существовали [1862]; умалчивали, конечно, потому, что не хотели выдавать врагам своего дела и обнаруживать пред ними святыни, которую Церковь действительно тогда скрывала.

3) «Древние учители Церкви ставили почитание икон в преступление еретикам — гностикам и последователям Карпократа» [1863]. Но не почитание икон вменяли в преступление древние учители означенным еретикам, а то, что эти еретики — а) наравне с изображениями Христа Спасителя и апостола Павла чтили изображения Гомера, Пифагора, Платона, Аристотеля, и притом — б) воздавали всем этим изображениям чествование божеское, по обрядам языческим, и след., впадали в идолопоклонство [1864].

4) «Один из соборов Испании, ельвирский, бывший в 305 году, 36–м правилом своим прямо запретил употребление икон во храмах» [1865]. Но — а) прежде всего этим правилом несомненпо предполагается, что иконы употреблялись тогда во храмах; б) правилом запрещалось изображать на стенах храмов собственно то, что Христиане боготворят (quod colitur et adoratur), т. е., как догадываются [1866], изображать Бога в Его существе, которое невидимо и неизобразимо; в) не невероятна, впрочем, и другая догадка, что правило это постановлено по обстоятельствам места и времени: в Испании свирепствовало тогда гонение Диоклитианово, и язычники, часто вторгаясь в христианские храмы, подвергали поруганию свящ. изображения Господа и Угодников Его, — в предотвращение сего и принято было на время означенное правило [1867].

§ 257.
Мздовоздаяние грешникам: а) их наказание во аде.

Точно так же, как праведники вдруг по смерти тела и частном суде над ними восходят душами своими на небо и удостаиваются блаженства, грешники отходят душами своими во ад — место печали и скорби, хотя как первые не чувствуют еще совершенного блаженства, так и последние до всеобщего суда не терпят совершенного мучения.

I. Грешники отходят, вдруг после смерти и частного суда, душами своими в место печали и скорби.

1) Эту истину возвестил сам Христос Спаситель. Во первых, — когда сказал: не бойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся: убойтеся имущего власть по убиении воврещи в дебрь огненную (Лук. 12, 4. 5). А во–вторых и еще яснее — в притче о богатом и Лазаре: бысть умрети нищему, и несену быти ангелы на лоно Авраамле: умре же и богатый, и погребоша его. И во аде возвед очи свои, сый в муках, узре Авраама издалеча и Лазаря на лоне его: и той возглаш, рече: отче Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочит конец nepcma своего в воде, и устудит язык мой: яко стражду во пламени сeм. Рече же Авраам: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лук. 16, 22–25).

2) Эту истину всегда содержала св. православная Церковь и проповедывала устамя своих пастырей. Вот, например, слова:

Св. Иустина мученика: «Вы нимало не погрешите против наших предков (скончавшихея в язычестве), если согласитесь ныне перейти на сторону, противоположную их заблуждению. Они теперь, вероятно, томимые поздним раскаянием, мучатся во аде и если бы возможно было им известить вас оттуда, что последовало с ними по окончании настоящей жизни, — вы подлинно узнали бы, от каких зол они желали бы вас предохранить» [1868].

Св. Киприана: «Пусть боится смерти тот, кого, по отшествии от міра, будет мучить непрестающими казнями вечный пламень… К прохладе призываются праведники, к наказанию похищаются грешники» [1869].

Илария: «То — не своенравный гнев, когда погибают от пути праведнаго (Пс. 2, 12), да не обольщает себя кто–либо нескоростию казни по медленности суда. Вскоре разгорается ярость (— 13): ибо тотчас нас приемлет к себе адский мститель, и, отходя от тела, если мы так жили, мы немедленно погибаем от пути праведного. Свидетелями нам служат евангельский богач и нищий, из которых одного ангелы поместили в жилищах блаженных и в лоне Авраама, а другого тотчас прияла область казни. И так скоро постигло этого умершего наказание, что братья его находились еще в живых. Нет там отлагательства или медленности…» [1870].

Св. Ефрема сирина: «Когда исполнился предел жизни грешника, приходит посланный грозный ангел, который требует души его и говорит: «кончен путь твой в этой жизни; иди теперь в другой мір, иди в место свое». И после сего оставляет он приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, и, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения, и увидев оное, прийдет в трепет, и будет ударять себя в лицо руками, озираясь туда и сюда, и намереваясь бежать. Но бежать невозможно, потому что уводящие держат его крепко связанным. Тогда удерживающие его ангелы скажут ему: от чего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место сие. Пожни, что посеял» [1871].

Св. Иакова низибийского: «Вера наша учит, что, когда умирают люди, души праведных отходят к Богу, а души грешных — в геенну» [1872].

Св. Василия великого: «Смерть не зло: разве кто назовет злом смерть грешника; потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде» [1873]. «Никтоже да льстит себе суетными словесы (Еф. 5, 6). Ибо внезапу нападет на тебя всегубительство (1 Сол. 5, 3), и постигнет переворот, подобно буре. Прийдет грозный ангел, насильно поведет я повлечет душу твою, связанную грехами, часто обращающуюся к тому, что оставляет здесь, и рыдающую безгласно, потому что уже сомкнулось орудие плача. — О, сколько ты будешь терзать сам себя! Как восстанешь, без пользы раскаиваясь в своих начинаниях, когда увидишь светлость праведников при торжественном раздаянии даров и унылость грешных в самой глубокой тме? Что скажешь тогда — в сердечной твоей муке? Увы мне, что не сверг я с себя тяжкого бремени греха, когда так легко было сложить его, но привлек кучу этих зол! Увы мне, что не омыл я своей скверны, но заклеймен грехами! Теперь был бы я с ангелами, теперь наслаждался бы я небесными благами. О, лукавые мои рассуждения! За временное наслаждение греха бессмертно мучусь, за удовольствие плоти предан теперь огню» [1874].

Так же учили: Тертуллиан, Климент александрийский, св. Григорий нисский [1875], Иероним [1876], Августин [1877] и другие [1878] ).

II. О месте, куда отходят души грешников после частного суда, равно как о самых их страданиях там, можно сказать весьма немного.

Место это называется в св. Писании и в писаниях древних учителей Церкви: адом (Лук. 16, 23; Деян. 2, 51), тьмою кромешною (Матф. 22, 13; 25, 30. 46), темницею духов (1 Петр. 3, 18), бездною (Лук. 8, 31), преисподнею (Филип. 2, 11), геенною (Матф. 5, 22; 10, 28), пещию огненною (Матф. 13, 50; Лук. 12, 2) [1879] и другими именами, которые, впрочем, все выражают одну мысль, что место для душ, отшедших отсюда во грехах, есть место осуждения и гнева Божия (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 68). Где именно находится ад, или геенна, об этом были только мнения. Одни, на основании слов Писания (Числ. 16, 30–34; Иезек. 26, 20; 31, 18 и др.), представляли себе ад во внутренности или чрезвычайной глубине земли, в преисподней [1880]. Другие, как, например, св. Иоанн Златоуст, полагали, что геенна находится вне міра [1881]. Но всего лучше помнить здесь слова того же Златоуста: «спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Итак, будем доискиваться не о том, где она, но как избежать ее» [1882].

Мучения грешников во аде, сколько можно догадываться на основании Писания, состоят в том, что они — а) удалены от Света лица Божия (Матф. 7, 23) и заключены в темницу духов (1 Петр. 3, 18), — а одно это отвержение от Бога есть уже наказание величайшее [1883]; б) лишены участия в царствии небесном, в блаженстве праведников, а ввержены во тьму кромешную (Матф. 22, 13); в) чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь не умирающий (Марк. 9, 44); г) находятся в сообществе злых, отверженных духов; д) наконец, терпят разные положительные муки (Лук. 16, 23; Матф. 22, 13 и др.) [1884]. Впрочем, должно помнить, что мучения грешников во аде, без сомнения, не одинаковы, а, по праведному (хотя и частному) суду Божию, соразмерны преступлениям каждого (Лук. 12, 47. 48). И соответственно этому, можно думать, что ад имеет свои частные обители, затворы и хранилища душ (3 Езд. 4, 32. 35. 41), свои особые отделения, из которых одно называется собственно адом, другое геенною, третье тартаром, четвертое озером огненным и т. под. По крайней мере, есть в Апокалипсисе место, где ад и озеро огненное различаются (20, 13. 14).

III. Эти неодинаковые мучения грешников во аде после частного суда не суть, притом, мучения полные и совершенные, а только предначинательные. Ибо, как учит Слово Божие, полное и решительное мздовоздаяние грешникам будет уже в скончание века сего, когда послет Сын человеческий ангелы своя, и соберут от царствия его вся соблазны, и творящих беззаконие. И ввергнут их в пещь огненну (Матф. 13, 41. 42; снес. 2 Кор. 5, 10). И учители Церкви также говорили:

Св. Иустин: «души благочестивых находятся в лучшем месте, а нечестивых и злых — в худшем, ожидая дня судного» [1885].

Св. Афанасий: «самая радость, которую ощущают теперь души Святых, есть наслаждение частное, как и печаль грешников есть наказание частное. И как, когда Царь призывает друзей своих, чтобы разделять с ним трапезу, равно и осужденных, чтобы наказать их, то званные на вечерю даже до часа вечери пребывают в радости пред домом царя, и осужденные, быв заключены в темнице, доколе не придет Царь, предаются печали: так должно думать и о душах праведников и грешников, ныне преселившихся туда от нас» [1886].

Св. Амвросий: «пока ожидается исполнение времени, души (умерших) ожидают себе должного воздаяния. Одних ждет наказание, других награда, — и однакож ни те не остаются без страдания, ни эти без наслаждения» [1887].

Св. Иоанн Златоуст: «что и души грешников по смерти не могут здесь пребывать, послушай богача, который много о сам просил, и не получил желаемого. Если бы сие возможно было, то он сам пришел бы и возвестил о происходящем там. Из сего видно, что души по отшествии отсюда уводятся в некую страну, и уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшнаго онаго дня» [1888].

Блаж. Августин: «все души, отшедшие из міра имеют различные себе воздаяния, добрые имеют радость, злые мучения. Но когда последует воскресение: тогда и радость добрых сделается полнее, и мучения злых будут тягчае, поколику они начнут страдать вместе с телом» [1889].

§ 258.
б) Возможность для некоторых грешников получать облегчение и даже освобождение от наказаний адских, по молитвам Церкви.

Впрочем, преподавая учение, что все грешники, после смерти своей и частного суда над ними, равно отходят во ад — место печали и скорби, православная Церковь в тоже время исповедует, что для тех из них, которые до разлучения с настоящею жизнию покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния (каковы; молитва, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), остается еще возможность получать облегчение в страданиях и даже вовсе освобождаться от уз ада. Такое облегчение я освобождение могут получать грешники не по собственным каким–либо заслугам или чрез раскаяние. (ибо после смерти и частного суда нет места ни для покаяния, ни для заслуг), но только, по бесконечной благости Божией, чрез молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силою бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого Христианина о его присных, вообще же за всех, повседневно, приносит кафолическая и апостольская Церковь (Прав. испов. ч 1, отв. на вопр. 64. 65; Послан. вост. патриарх. о прав. вере чл. 18).

I. Это учение о возможности для грешников, умерших с покаянием, получать облегчение и даже освобождение от мучений ада, по молитвам еще живущих братий и их благотворениям (цель которых есть также возбуждение в других молитвы о преставившихся), или, что то же, по молитвам Церкви силою бескровной Жертвы, — имеет основание в св. Писании. Там —

1) Заповедуется нам вообще молиться друг за друга (Иак. 5, 16), молиться за вся человеки (1 Тим. 2, 1; снес. Еф. 6, 18. 19), без означения места, времени и других обстоятельств. След., мы должны молиться за ближних наших и тогда, когда они находятся вместе с нами, и тогда, когда бывают в отсутствии; и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда чрез смерть переселяются в мір другой: ибо аще, живем, аще умираем, Господни есмы (Римл. 14, 8), и умершие, как и живущие, равно для Бога живи суть (Лук. 20. 38).

2) В частности: в предохранение нас от молитвы за ближних, неугодной Богу и бесплодной для них, дается другая заповедь; аще кто узрит брата своего, согрешающа грех не к смерти: да просит, и даст ему живот, согрешающим не к смерти; есть грех к смерти: не о том глаголю, да молится (1 Иоан. 5, 16). Но все, умершие с истинным раскаянием, свободны от смертного греха уже потому одному, что они раскаялись: «ибо грех к смерти есть, — говорят отцы седьмого вселенского Собора, — когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают, и жестоковыйно восстают на благочестие и истину…, в таковых несть Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения» (правил. 5). След., все умершие с истинным покаянием, хотя бы прежде и находились в смертных грехах, а тем более, если не находились, принадлежат к числу тех ближних наших, за которых заповедано нам молиться. Одни умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церквию, не удостаиваются еe молитв, по этой заповеди апостольской.

3) Говорится, что молитвы наши за ближних могут быть для них вообще благотворны даже в нравственном отношении (2 Сол. 1, 11. 12; Еф. 6, 18. 19), что особенно много может молитва за ближних праведнаго поспешествуема (Иак. 5, 16), и что, в частности, наши молитвы за братий, не находящихся в смертном грехе, могут подавать им живот (Иоан. 5, 16). След., хотя мы не понимаем, каким образом действуют наши молитвы на ближних наших, пока они еще в настоящей жизни (тем не менее молитвы действенны и спасительны для них. Точно так же, не постигая и того, как могут действовать наши молитвы на скончавшихся братий наших с истинным покаянием, мы не в праве сомневаться в действенности и спасительности для них этих молитв.

4) Говорится, что всякая наша молитва к Богу, след., и молитва за ближних, как живых, так и умерших, может быть сильна и действенна только тогда, когда возносится во имя Господа Иисуса (Иоан. 14, 14), который един есть ходатай Бога и человеков (1 Тим. 2, 5); что, в особенности, Он примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на кресте в умилостивительную жертву самого Себя — собственное тело и собственную кровь (Евр. 9, 14. 26; 10, 10), и что в таинстве Евхаристии доселе приносится Богу та же самая умилостивительная жертва, преломляется то же самое честное тело нашего Искупителя за живот міра (Иоан. 6, 51), и проливается та же самая честная кровь Его во оставление грехов (Матф. 26, 26–28; Лук. 22, 19. 20). След., если когда наша молитва, как за живых, так равно и за умерших братий наших, может быть угодна Богу и благотворна для них, то преимущественно в то время, когда она бывает соединена с приношением за них бескровной умилостивительной жертвы.

5) Говорится: иже аще речет слово на Сына человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Матф. 12, 32), — откуда естественно заключать, что отпущение грехов грешникам возможно и по смерти их [1890]. Равным образом говорится, что Господь Иисус имать ныне ключи ада и смерти (Апок. 1, 18), — след., может отверзать ими затворы адовы и освобождать оттуда узников. Но так как, по смерти, для самих грешников не остается места, ни для покаяния, ни для заслуг; то объяснить эту возможность отпущения грехов грешникам и освобождения их от уз ада нет другого способа, кроме того, что Господь совершает это по молитвам Церкви и в силу бескровной, умилостивительной жертвы, приносимой за умерших. О скончавшихся с хулою на Духа Святого, или, что то же, в смертном грехе, и не раскаявшихся Церковь не молится, — и вот потому–то, как сказал Спаситель, хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в сей век, ни в будущий.

6) Повествуется, что еще в Церкви ветхозаветной существовал обычай молиться за умерших. Так во дни благочестивого вождя иудейского, Иуды маккавея, когда, при обозрении павших на поле сражения, найдена была в их одеждах добыча от даров идольских (за что собственно они пали), все иудеи, благословивше правый суд Господень, к молению обратишася, моливше, да сотворенный грех весьма изгладится (2 Макк. 12, 39–42). А сам Иуда маккавей, тогда же собрав дары истинному Богу, послал в Иерусалим принести за грех мертвых жертву, предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя…, отонюду же за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся (43–46).

II. В новозаветной Церкви поминовение усопших, как предание апостольское, существует с самого еe начала. Доказательством тому служат:

1) Все древние литургии, как те, которые употреблялись или употребляются в Церкви восточной — православной, известные под именами: св. Иакова, брата Господня [1891], св. Василия великого, св. Иоанна Златоустого, св. Григория двоеслова; так и литургии Церкви западной: римская, испанская или мозарабская, галликанская и другие; наконец, литургии различных неправославных сект, издревле существующих на востоке: яковитов, коптов, армян, ефиопов, сирийцев, несториян и прочих. Из всех этих литургий, как ни многочисленны они и разнообразны, нет ни одной, в которой бы не находились молитвы за умерших [1892]. Знак, что от дней самих Апостолов, предавших Церкви чин божествеяной литургии, не было времени, когда бы Христиане не молились за своих усопших братий и при том при отправлении важнейшего из своих общественных богослужений [1893].

2) Свидетельства св. Отцов и учителей Церкви, из которых одни прямо называют поминовение усопших преданием апостольским, а другие, по крайней мере, говорят о действительном его существовании в Церкви.

Из числа первых укажем на свидетельства:

Св. Дионисия ареопагита: «священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве, целует его, а затем все предстоящие, в молитве же, просят бесконечную благость Божию, да простит усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоит его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание»… И спустя несколько: «об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, перешедшее к нам от наших Богодухновенных наставников предание изложить необходимо» [1894].

Св. Афанасия великого: «Богоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости приявшие, исполнившую их восторга, силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы, и псалмопения, и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господетвующих и Царя царствующих» [1895].

Св. Григория нисского: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместною Церковию Божиею, но это есть дело весьма богоугодное и полезное — при божественном и преславном таинстве совершать поминовение об усопших в правой вере» [1896].

Св. Иоанна Златоустого: «не напрасно узаконено Апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние» [1897]. «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получали пользу друг чрез друга» [1898].

Св. Иоанна Дамаскина: «таинники и самовидцы Слова, покорившие круг земный, ученики и божественные Апостолы Спасителя не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих тайнах совершать поминовение о верных усопших, что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь Христа и Бога и содержит твердо и беспрекословно с того времени даже доныне, и до кончины міра содержать будет. Ибо вера христианская, чуждая заблуждений, ничего бесполезного не приняла, и не стала бы ненарушимо содержать во веки, но все полезное, Богоугодное и весьма спасительное» [1899].

Прямо и ясно говорят о существовании в Церкви обычая молиться за умерших: а) Тертуллиан: «приношения за умерших мы творим ежегодно в день их кончины» [1900]; б) Киприан: «епископы, наши предшественники, благочестиво рассуждая и заботясь о спасении, определили, чтобы ни один умирающий брат не возлагал после себя попечительства и покровительства на священнослужителя, и если бы кто сие сделал, то не творили бы за того приношения, и жертва о успении его не совершалась бы: ибо не заслуживает именоваться в молитве священников пред олтарем Божиим тот, кто хотел отвлечь от него священников и слуг олтаря» [1901]; в) Евсевий: «весь народ, вместе с священнослужителями, не без слез и глубоких воздыханий, возносил к Богу молитвы о душе Царя и этим исполнял желание боголюбезного» [1902]; г) Кирилл иерусалимский: «поминаем и прежде почивших, во–первых, Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившяхся святых отцах и епископах, и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится, в то время, как святая предлежит и страшная жертва» [1903]; д) Амвросий: «даруй, Господи, покой рабу Твоему Феодосию (императору), тот покой, который предуготовал Ты рабам Твоим» [1904]; е) Ефрем сирин: «если подзаконные священники служебными приношениями очищали грехи убиенных на брани, так как оскверненных беззакониями, о коих упоминается в Писании (2 Макк. 12): то кольми паче священники нового завета Христова могут действительно очищать долги отшедших от земли грешников святыми приношениями и молитвами уст своих» [1905]. Не упоминаем об Арнобие, Епифание, Григорие Богослове, Августине и многих других [1906], — тем более, что, по сознанию даже иномыслящих, все св. Отцы и учители Церкви, в продолжение первых тринадцати веков, единогласно учили молиться за умерших [1907].

III. В писаниях древних учителей Церкви находим и сообразные с Словом Божиим объяснения, почему и как наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в вере и покаянии.

1. Наши молитвы за умерших, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы умилостивляют к ним Бога, который сам заповедал нам молиться за ближних (Иак. 5, 16; 1 Иоан. 5, 16) и многократно благоволил являть милость свою одним по вере и предстательству других (Матф. 8, 13; 9, 2; 15, 28).

Мысль эту раскрывают:

Св. Кирилл иерусалимский: «хочу я вас и примером уверить, — ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от міра сего, если она поминается в молитве? — И что, если бы какой Царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание; то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога» [1908].

Св. Иоанн Златоуст: «когда весь народ и свящ. собор стоят с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва: как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли» [1909]. И в другом месте: «есть еще, по истине, есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нам частые молитвы и раздавать милостыни: то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит вас. Если Он ради апостола Павла спас других, и ради одних щадил других: то как не сделает того же самого и для нас» [1910]?

Блаж. Августин: «не должно сомневаться, что молитвы св. Церкви, спасительная жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько заслужили они по грехам своим. Ибо вся Церковь соблюдает это, как преданное от Отцев, чтобы за скончавшихся в общении тела и крови Христовой молиться, когда воспоминаются они в свое время при самом жертвоприношении, и выражать, что жертва приносится и за них. Кто также усомнится, что и дела милосердия, совершаемые для умилостивления за них, приносят пользу тем, за которых не всуе воссылаются Богу молитвы» [1911]?

2. Наши молитвы точно так же могут помогать и умершим, как помогают они живущим еще на земле, но разлученным от нас по телу, братиям нашим, находящимся в путешествии, в плену, в заточении, в темнице, и как помогают молитвы родителей их немощным детям (Фил. 1, 4. 19; Кол. 1, 9; 2 Тим. 1, 3; 2 Кор. 1, 11; Деян. 12, 5. 12). На эту черту сходства указывали:

Св. Епифаний: «живые и оставшиеся (на земле) веруют, что отшедшие и умершие не лишены бытия, но живы пред Богом. Как св. Церковь научает нас о путешествующих братиях молиться, с верою я упованием, что совершаемые о них молитвы полезны им: так надобно разуметь и о молитвах, совершаемых об отшедших от міра сего» [1912].

Cв. Афанасий великий: «приносящий жертву за усопшего должен тоже иметь в мыслях, что имеющий малолетнего сына, слабого и немощного, который, когда сын его занеможет, с верою приносит за него в храм Божий свещи и фимиам с елеем, и все сие сожигает за отрока, но не сам отрок все сие держит и приносит, как бывает с отрицаниями и обетами при общественном возрождении. Так должно себе представлять, что и усопший сам держит и приносит свещи и елей, и все дары, приносимые для спасения его: и таким образом благодатию Божиею не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою» [1913].

3. Наши молитвы могут действовать непосредственно на души скончавшихся, если только они скончались в правой вере и с истинным раскаянием, т. е. в общении с Церковию и с Господом Иисусом: потому что в сам случае, несмотря на видимое удаление от нас, они продолжают вместе с нами принадлежать к одному и тому же телу Христову (Еф. 1, 23; Кол. 1, 18), в котором точно также не может не сохраняться сочувствия и взаимного влияния между членами, как естественно существует оно между всеми членами нашего тела (1 Кор. 12, 26), и как обнаруживается оно и во внешней природе между существами одного рода, живущими хотя отдельно, но одною жизнию. «Для умерших, говорит св. Ефрем сирин, благодетельны поминовения, совершаемые святыми во время их жизни. Смотрите, вот и пример сему представляют некоторые творения Божии, как то виноград — его зреющие грозды в поле и выдавленное вино в сосудах: когда созреют ягоды на виноградной лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. Тоже бывает, кажется, и с растением — луком: ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, в доме находящийся. Итак если и растения имеют между собою такое соощущение: то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения? Когда же благоразумно согласишься на то, что сие происходит сообразно с природою тварей: то представляй себе, что ты начаток тварей Божиих» [1914]. Равным образом и другой св. Отец замечает: «как бывает с заключенным в сосуде вином, которое, когда цветет виноград в поле, слышит запах и цветет вместе с ним, так думай и о душах грешников: они получают некоторое благодеяние от приносимой за них бескровной жертвы и благотворения, как знает и повелевает единый Владыка живых и мертвых, Бог наш» [1915].

4. Наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в правой вере и с истинным раскаянием потому, что, отшедши в иной мір в общении с Церковию, они при том в самих себе перенесли туда начаток добра или семя новой жизни, которое только не успели сами раскрыть здесь, и которое, под влиянием наших теплых молитв, при благословении Божием, может мало–помалу развиться и принести плод, как развивается доброе семя в земле под живительным влиянием солнца, при благорастворении воздуха. Между тем, как для скончавшихся в нечестии и нераскаянности и совершенно погасивших в себе дух Христов (1 Сол. 5, 19) ничего не помогут никакие молитвы живущих еще братий, подобно тому, как ничего не

могут сделать для оживления гнилых семян, потерявяшх начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благорастворенный воздух, ни питательная влага. Так рассуждали, например:

Блаж. Августин: «нимало не должно сомневаться, что (молитвы св. Церкви, спасительное жертвоприношение и милостыни) приносят пользу умершим, — но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти все это могло быть для них полезным. Ибо для отшедших без веры, споспешествуемой любовию, и без общения в таинствах, напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля или всуе приемля благодать Божию, и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев. Итак, не новые заслуги приобретаются для умерших, когда совершают за них что–либо доброе знаемые, а только извлекаются последствия из прежде положенных ими начал» [1916].

Св. Иоанн Дамаскин: «каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший оную превратить в хлеб, — поелику, не смотря на свое желание, не мог сего сделать или по лености, или по беспечности, или по тому, что отлагал со дня на день, и сверх чаяния постигнут и пожат кончиною, — не будет забыт праведным Судиею и Владыкою, но Господь по смерти его возбудит его родных, ближних и друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души к оказанию пособия и помощи ему. И когда Бог подвигнет их, а Владыка коснется сердец их, они поспешат вознаградить опущение умершего. А тот, кто вел жизнь порочную, которая была вся усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но с беспечностию и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти, и нимало не заботясь о душе, — которого все мысли заняты были плотоугодием, и в таковом состоянии постигнут кончиною, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруга, ни дети, ни братия, ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него» [1917].

ΙV. Наконец, нужным считаем, хотя кратко, разрешить некоторые вопросы и недоумения, которые или сами собою возникают в уме при рассматривании церковного учения о молитвах за умерших, или предлагаются неправомыслящими.

1) «О всех ли умирающих без покаяния и приобщения св. Христовых таин, не должно молиться?» Нет, св. Церковь строго различает тех, которые умирают в нераскаянности и без приобщения Христовых таин по собственной вине и упорству, и тех, которые только не успевают пред своею кончиною сподобиться таинства покаяния и евхаристии потому, что подвергаются, по независящим от них причинам, внезапной или насильственной смерти. Вследствие сего тогда, как, например, о вольных самоубийцах или нераскаявшихся еретиках Церковь не молится, о всех чадах своих, скончавшихся напрасною смертию, она, с сокрушением истинной Матери, умоляет Господа помиловать их и взывает: «яже покры вода, и брань пожат, трус же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали, верныя, Милостиве, в части учини праведных» (Канон. в Субб. Мясопуст. песн. 1, тр. 4). «Яже уби меч, и конь восхити, град, снег и туча умноженная; яже удави плинфа, или персть посыпа, Христе Спасе наш, упокой» (— песн. IV, 4). «Умершим напрасно от случаев. от клича же зельного, скорого течения и заушения, удавления же от искреннего, и лягания, Господи славы, верою усопшим ослаби во веки» (— песн. VIII, тр. 4). «Умершие Божиим прещением, смертных громов всяких, с небесе изнесенных, земли расседшейся, морю восшумевшуся, вся верные, Христе, упокой» — (песн. IX, тр. 3) [1918].

2) «Для чего молиться за тех умерших, которые покаялись пред смертию, и след., получили уже от Господа чрез таинство покаяния прощение и разрешение грехов своих?» Но, во первых, все ли кающиеся пред смертию приносят надлежащее покаяние, искреннее, глубокое, живое, вполне достаточное для того, чтобы удостоиться от праведного Судии совершенного разрешения от грехов? Все ли даже бывают способны к такому покаянию в тяжкие и страшные минуты смерти? Для всех этих покаявшихся, очевидно, необходимо предстательство Церкви, которое бы могло восполнить то, чего у них недоставало. Во–вторых, от приступающих к таинству покаяния требуется (§ 224), чтобы они не только исповедывали пред Богом свои грехи, но потом действительно обратились от них и принесли плоды, достойные покаяния (Иезек. 18, 21. 22; Матф. 3, 8; Деян. 3, 19; Апок. 2, 5). А все, умирающие вскоре после принесенного ими покаяния, не успевают самым делом оправдать и докончить то, чему в покаянии полагают только начало. Вот это–то недостающее у всех, умирающих вскоре после покаяния, и восполняет мало–помалу Церковь своими молитвами (Посл. восточ. Патр. о прав. вере чл. 18). В–третьих, для того чтобы удостоиться по смерти небесного блаженства, недостаточно только получить от Бога прощение грехов, а необходимо действительно очиститься от грехов и исцелиться: ибо грешник, и прощенный, но остающийся со грехами своими, чувствовал бы себя не на месте посреди праведных небожителей пред лицом Святейшего Святых, и был бы даже неспособен, по духовной расстроенности своей, ко вкушению райского блаженства. Но молитвы Церкви, благотворения, совершаемые живыми за умерших, и особенно приношение бескровной жертвы, как мы видели, могут способствовать всем, скончавшимся с семенем новой жизни, чтобы это доброе семя мало–помалу раскрылось в них, возрасло в древо, принесло плод, и чтобы таким образом они всецело обновились и совлеклись ветхого человека.

3) «Как согласить предстательство Церкви и молитвы живых за умерших с учением Слова Божия, что Христос есть един ходатай Бога и человеков (1 Тим. 2, 5), и принес совершенное удовлетворение за всех грешников (Гал. 3, 13; Евр. 7, 27)?» Точно так же, как соглашаются предстательство Церкви и молитва живых за живых, которые заповедует само же Слово Божие (Иак. 5, 17). Церковь предстательствует пред Богом за умерших, как и за живых, не собственным именем, а именем Господа Иисуса (Иоан. 14, 13. 14) и силою Его же бескровной жертвы, которую не престает приносить о спасении всех живущих и умерших. Церковь заботится своими молитвами и ходатайством только усвоить чадам своим бесконечные заслуги единаго Ходатая Бога и человеков, давшаго себе избавление за всех.

4) «Как согласить учение о благотворном влиянии молитв церковных на умерших с учением Слова Божия, что лежит человеку единою умрети, потом же суд (Евр. 9, 27), и что на суде Бог воздаст каждому по делам его (Рим. 2, 6)?» По смерти, действительно, бывает для каждого суд Божий и мздовоздаяние, но суд только частный и мздовоздаяние еще нерешительное. И в этом–то снова обнаруживается бесконечная благость и милосердие к нам Господа, что, даже по смерти после частного суда, Он не окончательно наказывает грешников, а только предначинательно, и оставляет еще длинный период времени, в продолжение которого семя добра, с каким переходят покаявшиеся грешники в вечность, могло бы развиться в них и очистить их от всякой скверны под благотворным влиянием молитв Церкви. По истечении уже этого периода, когда бесконечная благость Господа успеет, так сказать, совершить все, что можно совершить для блага искупленных Его честною кровию, бесконечная правда Его произведет всеобщий и последний суд, на котором окончательно воздаст каждому по заслугам [1919].

5) «Если и по смерти отпущаются некоторым Христианам грехи, вследствие молитв Церкви: то как же исполнится слово Апостола, что в день последнего суда приимет кийждо. яже с телом содела (2 Кор. 5, 10)? Слово Апостола непреложно, и оно исполнится, как на всех людях, так точно и на Христианах, которые, по смерти, силою молитв церковных удостоятся получить отпущение грехов. Ибо эти Христиане сами, находясь еще в теле, положили начало к тому собственным раскаянием во грехах пред своею кончиною, и таким образом, еще в теле, соделались достойными молитв церковных и способными воспользоваться ими за гробом.

6) «Если и умершие с покаянием грешники находятся во аде: то как же вспомоществуют освобождению их молитвы Церкви, когда из ада нет избавления и на небо оттуда не преходят (Лук. 16, 27)?» Правда, в одном месте св. Писания говорится, что из ада нет избавления и перехода на лоно Авраамово; но в другом месте читаем, что Христос–Спаситель нисходил, по смерти, душею своею во ад, яко Бог, чтобы проповедать там избавление, и, как верует Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников или всех уверовавших в Него (1 Петр. 3, 19; Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 49). Что же отсюда следует? То, что, если для одних, каков был евангельский богач (Лук. 16, 26), нет избавления из ада, для других, именно верующих в Господа Иисуса, оно соделалось возможным после того, как Он уже разрушил ад и извел оттуда многих. Как на небе, соответственно нравственному состоянию праведников, есть обители многи и различные мздовоздаяния (Иоан. 14, 2): так, без сомнения, и во аде, соответственно неодинаковому нравственному состоянию грешников, есть свои различные обители, затворы и хранилища душ (3 Ездр. 4, 32. 35. 41); и тогда, как в одних из этих страшных обителей, подобно евангельскому богачу, страждут во пламени умершие в нераскаянности и неверующие (Лук. 16, 23), в других могли обитать, — конечно, без подобных страданий — даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, и могут обитать умершие с истинным покаянием и верою в Господа Иисуса грешники; как из первых обителей или затворов адских нет избавления для узников по самому их нравственному состоянию: так из обителей последнего рода такое избавление уже было для праведников ветхозаветных и может быть для скончавшихся в вере и покаянии грешников. И в темницах обыкновенных бывают преступники такие, для которых, по законам, невозможно избавление и уже определена смертная казнь, и преступники, менее виновные, которые, при помощи ближних, могут получать и часто получают свободу: тоже самое должно представлять и о темнице духов — аде (1 Петр. 3, 19). Посему–то православная Церковь молит Господа о избавлении именно из ада, а не из какого–либо другого места [1920], душ, отшедших из міра с покаянием, как особенно видно из следующей молитвы еe в день св. Пятидесятницы: Владыко всех, Боже спасителю наш, надеждо всех концев земли и сущих в мори далече, иже и в сей последний и великий спасительный день пятидесятницы праздника тайну святыя и единосущныя и соприсносущныя, и неразделимыя и неслиянныя Троицы показавый нам, и наитие и пришествие святаго и животворящаго твоего Духа, в виде огненных языков, на святыя твоя апостолы излиявый и благовестники тех поставивый благочестивыя нашея веры, и исповедники, и проповедники истиннаго богословия показавый: иже и в сей всесовершенный и спасительный праздник, очищения убо молитвенная, о иже во аде держимых, сподобивый приимати, великия же подаваяй нам надежды ослабления содержимых от содержащих я скверн, и утешению Тобою ниспослатися: услыши нас смиренных, и Твоих раб молящихтися, и упокой души рабов Твоих, прежде усопших, на месте светле, на месте злачне, на месте прохлаждения: отонудуже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание, и учини духи их в селениях праведных, и мира и ослабления сподоби их: яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе, но мы живии благословим Тя и молим, и очистительные молитвы и жертвы приносим Тебе о душах их» (Послед. Пентек. мол. 5).

7) «Почему Церковь повелевает молиться за умерших и вообще творить поминовения об них, преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их кончины?» Прежде всего заметим, что этот обычай существует в Церкви издревле: о нам ясно говорится еще в книге Постановлений апостольских [1921]; потом более или менее ясно — у св. Ефрема сирина, Макария александрийского, Амвросия, Палладия, Исидора пелусиота — учителей четвертого или начала пятого века [1922]; далее со всею ясностию — в новеллах императора Иустиниана, у Евстратия, константинопольского пресвитера (660), у св. Иоанна Дамаскина, Филиппа пустынника (1095) и других [1923]. Но объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего» [1924]. У св. Макария александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, который, наконец, в сороковой день опредедяет ей известиую участь до последнего суда [1925]. Евстратий, константинопольский пресвитер и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса [1926]. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви [1927].

8) «Не суетны ли наши молитвы за умерших, когда мы с достоверностию не знаем, какая их постигает участь, и, может быть, многие, за которых мы молимся, находятся уже в царствии небесном, а другие, по частному суду Божию, принадлежат к числу отверженных?» Не смотря на все это, наши молитвы об умерших не суетны. Церковь научает нас молиться за всех, скончавшихся в православной вере и с покаянием, исключая явных нечестивцев и нераскаянных; во о ком принять, о ком отвергнуть наши молитвы — это уже принадлежит Господу, который знает сущые свои и достойные Его милости (2 Тим. 2, 19). Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небеси или в числе отверженных, если не полезны им, зато и не вредны. Но наши молитвы о всех, благочестно скончавшихся, только не успевших принести плодов достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще царствия небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову Псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Пс. 34, 13), и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Матф. 10, 13). «Если кто–нибудь, — замечает св. Иоанн Дамаскин, — хочет помазать больного миром или иным священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть, помазующий, а потом помазует больного: так всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного Апостола» [1928].

9) «Если Церковь молится за всех, с покаянием скончавшихся, и еe молитвы сильны пред Богом и благотворны для них: то все, за кого она молится, спасутся, и никто не лишится блаженства?» На это скажем вместе с там же св. Иоанном Дамаскиным: «пусть так, и — о, если бы сие исполнилось! Ибо сего–то и жаждет, и хощет, и желает, о сам радуется и веселится преблагий Господь, да никто не лишится божественных даров Его. Ибо неужели ангелам Он уготовал награды и венцы? Неужели для спасения духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, соделался человеком, вкусил страдания и смерть? Неужели ангелам Он скажет: приидите, благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие? Ты не можешь сего сказать, противник; но все Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Ибо кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли, и насытились благ его? Иначе для чего ему и пиршество готовить, как не для того, чтобы угостить друзей своих? И если мы о сам только заботимся, то что сказать должно о великодаровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение» [1929]? Надобно также не забывать, что обители у Отца небесного многи и степени блаженства вечного будут весьма различны, соответственно самому достоинству тех, которые удостоятся этого блаженства.

§ 259.
в) Замечание о чистилище.

С учением православной Церкви о возможности для некоторых грешников освободиться из уз ада, по молитвам живущих, имеет некоторое сходство учение римской Церкви о чистилище, хотя имеет и свое отличие. Чтобы правильнее судить о том и другом, надобно вникнуть, как излагают это учение сами римские богословы.

I. Они различают в учении о чистилище две части: существенную, или то, что определено их Церковию и преподается, как догмат, и несущественную — то, что Церковию их не определено и составляет предмет богословских мнений. К первой части относят только два положения: а) есть чистилище, т. е. такое место или состояние очищения (status expiationis), в котором души умерших, не получивших еще разрешения каких–либо легких грехов, или и получивших разрешение грехов, но не понесших при жизни временного наказания за грехи, терпят мучения для удовлетворения правде Божией — до тех пор, пока чрез эти мучения не очистятся и не соделаются достойными вечного блаженства; б) душам, находящимся в чистилище, весьма много помогают молитвы о них Церкви, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы. К несущественной части относят решение вопросов: а) есть ли чистилище определенное какое–либо место, или нет, и где оно находится; б) какие мучения терпят там души, и огнь чистилищный есть ли вещественный, или метафорический; в) сколько времени души находятся в чистилище; г) как вспомоществуют им молитвы Церкви и проч. [1930].

II. Останавливаясь мыслию на существенной части римского учения о чистилище, находим в ней и сходство с учением православной Церкви о молитвах за умерших и несходство.

1) Сходcтво — в основной мысли (идее). Ибо как римская, так и православная Церковь учат: а) что души некоторых умерших, именно умерших в вере и с покаянием, но не успевших при жизни принести плодов достойных покаяния, и след., не успевших заслужить от Бога полного прощения своих грехов и самым делом очиститься от них, терпят мучения, пока не удостоятся действительно такового прощения и не очистятся;

б) что в этом случае вспомоществуют душам умерших молитвы о них живущих еще братий о Христе, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы.

2) Несходство — в частностях. Ибо — а) по учению православной Церкви, души означенных умерших терпят мучения потому, что они, хотя покаялись пред кончиною, но не успели принести плодов, достойных покаяния, не успели заслужить от Бога полного прощения грехов, самым делом очиститься от них, и чрез то освободиться от естественных следствий греха — наказаний; а, по учению римской Церкви, души этих умерших терпят в чистилище муки собственно потому, что не терпели на земле временного наказания за грехи для удовлетворения правде Божией, и терпят именно для того, чтобы удовлетворить ей; б) по учению православному, означенные души очищаются от грехов и заслуживают от Бога помилование не сами собою и не чрез свои мучения, но по молитвам Церкви, силою бескровной жертвы, и эти–то молитвы не только помогают страждущим, облегчают их участь, но и освобождают их от мучений (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 64); а по учению римской Церкви, души очищаются в чистилище и удовлетворяют правде Божией чрез самые свои страдания, в чем бы ни состояли они, и молитвы церковные только способствуют облегчению этих страданий [1931].

3) Впрочем, обе указанные разности в римском учении о чистилище с учением православным о молитвах за умерших, хотя касаются частностей, тем не менее важны и не могут быть приняты: потому что обе несправедливы и низвращают самую основную мысль догмата.

а) Несправедлива, как мы уже видели в своем месте [1932], та мысль, будто грешники покаявшиеся должны еще принести некоторое удовлетворение правде Божией за свои грехи, потерпев для сего какое–либо временное наказание, и будто не претерпевшие такого наказания здесь должны потерпеть его в чистилище для той же самой цели: полное и даже преизбыточествующее удовлетворение правде Божией за всех грешников принес однажды навсегда Христос–Спаситель, подъявший на Себя и все грехи міра и все казни за грехи. А грешники, чтобы получить от Бога совершенное прощение грехов и избавиться от всяких наказаний за грехи, должны только усвоять себе заслуги Искупителя, т. е. уверовать в Него, истинно раскаяться во грехах и принести плоды, достойные покаяния — добрые дела. След., если некоторые грешники, покаявшиеся пред своею кончиною, подвергаются по смерти мучениям, то потому единственно, что не успели еще вполне усвоить себе заслуги Спасителя, по слабости ли веры в Него, или по недостаточности покаяния, а главное потому, что не принесли плодов, достойных покаяния, и самым делом не очистились от грехов, как и учит православная Церковь.

б) Несправедлива и другая мысль, будто грешники очищаются в чистилище и удовлетворяют правде Божией чрез самые свои мучения. Как бы ни понимали огнь чистилищных мучений, в смысле ли буквальном, или метафорическом: ни в том, ни в другом случае нельзя приписывать ему таких действий. Если это огнь вещественный: то он, по самой природе своей, не способен очищать душу — существо простое — от скверн духовных. Если — огнь метафорический, т. е. внутренние терзания самой души при постоянном сознании своих прежних грехов и глубокое сокрушение об них: и все это не может очищать душу в жизни загробной, потому что там нет уже места ни для покаяния, ни для заслуг, ни для какого–либо личного самоисправления, — как веруют и римские католики. А пока человек остается во грехах, неочищенным и необновленным: до тех пор, сколько бы ни терпел мучений, он не может удовлетворить правде Божией одними страданиями своими, и избавиться от этих неизбежных следствий греха (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 66).

в) Если души некоторых умерших терпят в чистилище мучения потому собственно, что необходимо самим грешникам покаявшимся понести некоторое временное наказание за грехи для удовлетворения правде Божией, и если эти души чрез самые свои мучения в чистилище действительно очищаются и удовлетворяют за себя Богу: то спрашивается, к чему служат им молитвы и вообще всякое предстательство Церкви? Находящиеся в чистилище, очевидно, должны мучиться дотоле, пока сами собою не принесут требуемого от них удовлетворения и не очистятся чрез свои мучения; если же молитвы Церкви только ослабляют и облегчают эти мучения, то они (молитвы) не только не сокращают, напротив еще продолжают период пребывания душ в чистилище, и след., не столько полезны, сколько вредны. Не явно ли ниспровергается этим основная мысль догмата о молитве за умерших?

III. Обращая внимание на несущественную часть римского учения о чистилище, составляющую предмет богословских мнений, усматриваем в ней еще более разностей с учением православной Церкви о молитвах за умерших, хотя разностей, по внутреннему их значению, не важных. Укажем здесь на две, более замечательные.

1) Православная Церковь учит, что нет по смерти среднего разряда людей между спасаемыми, отходящими на небо, и погибающими, отходящими во ад; нет среднего особого места, где бы находились души покаявшихся пред кончиною, за которых она молится, а все они отходят также во ад, откуда только могут освобождаться по еe молитвам (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 64; Посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. ХVІІІ). Наибольшая часть римских учителей принимают чистилище за особое — среднее место, и помещают его то в соседстве ада— во внутренности земли, то в соседстве неба, то на воздухе, хоть другие признают чистилище только за особое состояние душ, а не особое место, и замечают, что души, находящиеся в этом состоянии, могут нести свое временное наказание и очищаться в том же самом месте, где находятся и осужденные на вечные муки (т. е. во аде), подобно тому, как в одной темнице могут быть заключены люди двоякого рода: и осужденные на заключение только до известного времени, и осужденные — навсегда [1933].

2) Православная Церковь решительно отвергает огнь чистилищный, огнь в собственном смысле, будто бы очищающий души (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 66). Весьма многие римские богословы принимают этот огонь за действительный и вещественный (верование, почти общепринятое в самом народе римского исповедания), и потому, в доказательство своего учения, стараются собирать из св. Писания и из писаний древних учителей Церкви места, в которых, по–видимому, упоминается о таком огне [1934]. Другие, напротив, понимают чистилищный огнь в смысле не собственном, за мучения духовные, и потому не приводят уже в своих трактатах о чистилище подобных доказательств ни из Слова Божия, ни из писаний отеческих, присовокупляя, что сами древние учители имели об этом огне только мнения и мнения различные [1935], — почему излишне было бы и опровергать означенные доказательства. Третьи, наконец, вообще замечают, что Церковь их не определила, в чем состоит огнь чистилищный, вещественный ли он, или невещественный, и потому понимать его так или иначе — не относится к вере [1936].

Не упоминаем о других мнениях касательно чистилища, каковы например: a) о том, долго ли находятся в нам души, и все ли равное время; б) наказания, какие они там испытывают, сильнее ли наказаний настоящей жизни, и слабее ли адских; в) молятся ли там души за самих себя и за нас, еще живущих; г) упражняются ли в добрых делах и подоб. Этим мнениям не приписывают почти никакой цены сами римские богословы, и занимаются ими весьма немногие [1937].

§ 260.
Нравственное приложение догмата о суде и мздовоздаянии частном.

1) Лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. 9, 27): да делаим же дела Призвавшего нас к жизни, дондеже день есть: приидет нощь, егда никтоже может делати (Иоан. 9, 4)! Да подвизаемся во благочестии, пока продолжается еще для нас времи подвигов и заслуг; настанет суд, на котором последует уже каждому самое справедлиное мздовоздаяние. Поспешим каяться во грехах своих и исправляться, пока то и другое для нас возможно: после смерти и частного суда ни покаяние, ни исправление не могут уже имет места.

2) Разлучившись с телами своими, души человеческие проходят мытарства: о, дал бы Господь каждому из нас пройти сей страшный путь беспрепятственно и небоязненно! Будем молиться об этом и за себя, и за ближних, отходящих в вечность, как наставляет нас св. Церковь; а вместе постараемся, каждый, и сами заблаговременно приготовить свою душу к этим страшным, но праведным истязаниям, очищением еe от грехов, умножением добродетелей, укреплением еe в вере, любви и уповании на Бога.

3) После частного суда Господь определяет праведникам небесное блаженство, хотя еще не полное, не окончательное, а грешникам — адское мучение, хотя также не полное я не совершенное: размышление о том и другом да послужит для нас всегдашним побуждением удерживаться от грехов и идти путем праведных!

4) Прославляя праведников на небеси, и даруя им там сугубую благодать молитися за ны, Господь тем самым научает нас прославлять их и на земле, как верных слуг, угодников и друзей Его, чтить самые их свящ. изображения и останки, и призывать их в молитвах, как наших предстателей и молитвенников пред Ним… Не престанем же, по руководству православной Церкви, воздавать праведникам, прославленным на небеси, подобающее чествование и притекать к их заступлению и ходатайству пред Богом во всех наших нуждах.

5) Определяя грешникам на частном суде предначинательные наказания во аде, Господь по бесконечной своей благости, если только они скончались в вере и покаянии, оставляет еще им возможность до самого последнего суда освобождаться от уз ада, если не чрез собственные заслуги, то по ходатайству Церкви, по молитвам и благотворениям людей, живущих еще на земле: кто ж из нас, по чувству одной христианской любви к ближним, не сознает себя вполне обязанным молиться за своих усопших братий, совершать в память их милостыни, приносить о спасении их чрез пастырей Церкви бескровную жертву?… Кто не сознает, как важно и необходимо нам грешным заботиться о том, чтобы отойти в вечность с верою и покаянием, и таким образом не лишиться возможности и надежды получить спасение?…

ЧЛЕН II. О БОГЕ, КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ДЛЯ ВСЕГО РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО.

I. О ВСЕОБЩЕМ СУДЕ.

§ 261.
Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста.

I. Суд частный, которому подвергается каждый человек по смерти своей, не есть суд полный и окончательный, и потому естественно заставляет ожидать еще другого суда, полного и решительного. На частном суде получает мздовоздаяние только душа человека без всякого участия тела, хотя и тело разделяло с нею дела ее, добрые и злые. После частного суда и для праведников на небеси и для грешников во аде открывается только предначатие того блаженства или мучения, которое они заслужили. Наконец, после частного суда для некоторых грешников остается еще возможность облегчать свою участь и даже освободиться из уз ада, если не чрез собственные заслуги, то по молитвам Церкви.

Но приидет некогда день, последний день для всего рода человеческого (Иоан. 6, 39. 40), как бывает последний день для каждого человека порознь, день кончины века и міра (Матф. 13, 39), как бывает день смерти человека, — приидет день, уставленный Богом, в оньже хощет Он судити вселенней в правде (Деян. 17, 31), т. е. произвести суд всеобщий и решительный. Этот день, потому, называется в Писании днем судным (Матф. 11, 22. 24; 12, 36; 2 Петр. 2, 9), днем суда (2 Петр. 3, 7), днем гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2, 5). Называется также днем Сына человеческаго (Лук. 17, 22. 24. 26),

Господним (2 Петр. 3, 10; 1 Сол. 5, 2), Христовым (2 Сол. 2, 2; Фил. 1, 10; 2, 16), днем Господа нашего Иисуса Христа (2 Кор. 1, 14; 1 Кор. 1, 8; 5, 5), потому что Он явится тогда на землю уже во славе своей, чтобы судить живых и мертвых, — днем великим (Деян. 2, 10; Иуд. 6) по тем великим событиям, которые тогда совершатся.

II. Когда приидет этот великий, предуставленный день, Господу неугодно было открыть нам, для нашей же нравственной пользы. О дни том и часе никтоже весть, ни ангели небеснии, токмо Отец мой един (Матф. 24, 36), сказал Христос ученикам своим, вопрошавшим Его о сам: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во своей власти (Деян. 1, 7). И присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Матф. 24, 42). Будите готови: яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет (— 44). Блюдите, бдите и молитеся: не весте бо, когда время будет (Матф. 13, 33); а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите (— 37). Впрочем, для ободрения праведников и вразумления грешников, бесконечно Благий и Премудрый, как сам непосредственно, так и чрез Апостолов, благоволил предуказать некоторые знамения своего второго пришествия и кончины века, некоторые признаки приближения великого дня судного. Главнейшими из таких признаков будут:

1) С одной стороны, необычайные успехи добра на земле — распространение Евангелия Христова во всем мире. И проповестся сие евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Матф. 24, 14), сказал сам Спаситель. Что же касается до иудеев, — об них засвидетельствовал св. Апостол Павел, когда писал к Христианам из язычников: не хощу вас не ведети тайны сея, братие, да не будете о себе мудри, яко ослепление от части Исраилевы бысть, дондеже исполнение языков внидет. И тако весь Исраиль спасется (Рим. 11, 26. 26). Итак, несомненно, что прежде, нежели Господь снова приидет на землю с целию судить живых и мертвых, во всей точности осуществится Его последняя заповедь, данная Им пред вознесением на небо Апостолам и их преемникам: шедше научите вся языки (Матф. 28, 19), шедше в мір весь, проповедите Евангелие всей твари (Марк. 16, 15). Не останется ни одного уголка земли, куда не проникнет проповедь Евангельская; не будет ни одного народа и племени, которые не услышат слова спасения.

2) С другой стороны, необычайные успехи зла и явление на земле антихриста. В последния дни, говорит св. Апостол Павел, настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хульницы, родителям противящиися, неблагодарни, неправедни, не любовни, не примирительни (продерзиви, возносливи, прелагатае), клеветницы, невоздержницы, не кротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче, нежели Боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися (2 Тим. 3, 1–5). Дух злобы, как бы предчувствуя близость своей конечной погибели, употребит все свои усилия и козни, чтобы противодействовать успехам Евангелия, чтобы одних из верующих отторгать от веры, а других увлекать в сети нечестия (1 Тим. 4, 1–3), и дело дойдет до того, что Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли (Лук. 18, 8), и за умножение беззакония изсякнет любы многих (Матф. 24, 12). Не довольствуясь обыкновенными своими средствами, диавол воздвигнет тогда, по допущению Божию (2 Сол. 2, 11) [1938], чрезвычайное для себя орудие в лице антихриста, чтобы вести чрез него брань с царством Христовым.

III. Имя антихриста употребляется в св. Писании в двояком смысле: а) в смысле общем, и означает всякого противника Христу (άντί–χριστος), противоборствующего успехам Евангелия и низвращающего или отвергающего его догматы (1 Иоан. 2, 22; 4, 3; 2 Иоан. 7); б) в смысле особенном, и означает собственно противника Христу, имеющего явиться пред кончиною міра для противодействия Христианству (2 Сол. 2, 3–12; 1 Иоан. 2, 18). О лице этого антихриста, его свойствах и действиях есть в Слове Божием учение прямое и довольно ясное, и есть только намеки и таинственные предсказания, смысл которых для нас недоступен, и на основании которых издревле существовали между учителями Церкви одни частные мнения.

1) Из ясного учения об антихристе, изложенного преимущественно во втором послании к Солунянам (гл. 2), видно, что он —

а) Будет определенное лицо и именно человек, но только человек беззаконный под особенным действом сатаны. Открыется, говорит св. Павел, человек беззакония, сын погибели…, беззаконник, егоже есть пришествие по действу сатанину (2 Сол. 2, 3. 8. 9). И св. Отцы и учители Церкви — Ириней, Ипполит, Тертуллиан, Евсевий, Иоанн Златоустый, Амвросий и другие единогласно признавали антихриста за определенное лицо и за человека [1939]. Касательно же отношения к нему диавола одни полагали, что антихрист будет как бы сыном или исчадием сатаны [1940]; другие, — что сатана как бы поселится в нам, и будет употреблять его орудием, действуя в нам сам собою [1941]; третьи, — что в лице антихриста воплотится непосредственно сам диавол [1942].

б) Будет по характеру своему отличаться необычайною гордостию и выдавать себя за Бога: противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией, аки богу, и показующу себе, яко бог есть (2 Сол. 2, 4).

в) Для достижения своей цели будет проповедывать ложное учение, противное спасительной вере Христовой, учение обольстительное, которым и увлечет многих, слабых и недостойных: его пришествие… во всякой лести неправды в погибающих: зане любве истины не прияша, во еже спастися им. И сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут вси не веровавшии истине, но благоволившии в неправде (— 2, 10–12).

г) В подтверждение своего учения и для большего обольщения людей, будет совершать ложные знамения и чудеса: его пришествие по действу сатанину во всякой силе и знамениих и чудесех ложных (— 9) [1943].

д) Наконец, погибнет от действия Христа Спасителя, когда Он приидет судить живых и мертвых: явится беззаконник, еюже Господь Иисус убиет духом уст своих, и упразднит явлением пришествия своего (— 8).

2) На основании некоторых намеков в Слове Божием и таинственных предсказаний об антихристе, издревле существовали о нам следующие мысли:

а) Он произойдет от колена Данова. Это выводили из слов патриарха Иакова: да будет Дан змий на пути, седяй на распутии (Быт. 49, 17); из слов Иеремии: от Дана слышано бысть ржание коней его (8, 16), и особенно из того, что в Апокалипсисе (гл. 7) при перечислении всех колен Израилевых, из которых в каждом запечатлено Ангелом по дванадесяти тысяч рабов Божиих, вовсе не поименовано одно колено Даново [1944].

б) Будет могущественный властелин, который похитит себе власть насильно и распространит свое влияние на все народы. Ибо у пророка Даниила говорится: и сотворит по воли своей, и царь возвысится и возвеличится над всяким богом (Дан. 11, 36; сн. 7, 24), и в Апокалипсисе: и даде ему змий силу свою, и престол свой, и область великую (13, 2), и дана бысть ему область на всяком колене (людей) и на языцех и племенех (— 7) [1945].

в) Воздвигнет сильное гонение на Христиан, будет требовать себе от всех поклонения Божеского, многих увлечет, а тех, которые не последуют ему, будет предавать смерти. И дано бысть ему брань творити со святыми, и победити я (Апок. 13, 7; снес. Дан. 7, 21). И поклонятся ему вси живущии на земли, имже не написана суть имена в книгах животных агнца, заколенного от сложения міра (— 8). И дано бысть ему дати дух образу зверину, да проглаголет икона зверина, и сотворит, да иже аще не поклонятся образу звериному, убиени будут (— 15) [1946].

г) Для противодействия антихристу, Бог пошлет с неба двух свидетелей, которые, как говорится в Апокалипсисе, будут прорицати истину, сотворят чудеса, и, егда скончают свидетельство свое, будут умерщвлены змием, потом чрез три с половиною дня воскреснут и вознесутся на небеса (Апок. 11, 3–12). Под этими двумя свидетелями, по догадкам, некоторые разумели Еноха (на основании Сирах. 44, 15) и Илию Фесвитянина (на основании Малах. 4, 6; Сирах. 48, 9. 10) [1947].

д) Владычество антихриста будет продолжаться только три с половиною года. Ибо в книге пророка Даниила говорится: и дастся в руку его даже до времене, и времен, и полувремене (7, 25; снес. 12, 7) [1948], и в Апокалипсисе: и дана бысть ему область творити месяц четыредесят два (13, 5), — и град святый поперут четыредесять и два месяцы (11, 2). Там же о двух свидетелях, которых пошлет Бог для противодействия антихристу, замечено, что они прорицати будут дней тысящу двесте и шестьдесят (11, 3), и о жене, облеченной в солнце (т. е. о Церкви), повествуется, что она бежа от змия в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестьдесят (12, 6), и действительно препитана бяше ту время и времен и пол времени, от лица змиина (— 14) [1949].

Неизлишне заметить, что предсказания об антихристе не раз уже прилагаемы были к разным лицам. Одни, по свидетельству блаж. Августина, видели антихриста в Нероне [1950]; другие видели — в гностиках [1951]; третьи — в римском первосвященнике или вообще в папстве: — мысль возникшая и довольно распространенная в средние века на западе между многими сектантами [1952], но особенно усилившаяся с появления протестантских обществ [1953], проникшая в их богословские системы и многократно раскрытая в особых сочинениях [1954], — и под.

§ 262.
События, имеющие совершиться в день всеобщего суда, и их распорядок.

1. Действия антихриста на земле будут продолжаться до самого дня суднаго. В этот же великий день совершатся следующие великие события: приидет с неба Господь–Судия живых и мертвых (Лук. 17, 24; 1 Кор. 1, 8), который упразднит антихриста явлением пришествия своего (2 Сол. 2, 8); по гласу Господа воскреснут мертвые на суд (Иоан. 5, 25; 6, 54), и изменятся живые (1 Кор. 15, 51. 52); произойдет самый суд над теми и другими и вообще над всем миром (Иоан. 12, 48; Рим. 2, 5. 6); последует кончина міра (Матф. 13, 39) и благодатного царства Христова (1 Кор. 15, 24).

2. Эти великие события совершатся одно за другим так быстро, или даже так совместно, что разделять их между собою и строго показать их преемственность почти невозможно. Впрочем, для удобнейшего рассмотрения каждого из них не несправедливо будет расположить их, применятильно к главной нашей мысли о всеобщем суде, в таком порядке: 1) предварительные обстоятельства всеобщего суда: а) пришествие Господа–Судии живых и мертвых, б) воскресение мертвых на суд, по гласу Господа (Иоан. 5, 25), и изменение живых; 2) самый суд, его действительность, образ и свойства; 3) наконец, сопутствующие обстоятельства всеобщего суда: а) кончина міра и преобразование его посредством огня (ибо нельзя же представить, чтобы это совершилось до суда, прежде воскресения мертвых и изменения живых, которые, иначе, должны бы сгореть вместе с землею (2 Петр. 3, 10) и не могли бы остаться в живых до самого пришествия Господа (1 Кор. 15, 51), занимаясь своими обыкновенными делами (Матф. 24, 37–41); б) кончина благодатного царства Христова и начало царства славы.

§ 263.
Предварительные обстоятельства всеобщего суда: а) пришествие Господа–Судии живых и мертвых.

Пришествие Господа на землю, как Судии живых и мертвых: вот первое великое событие, которое совершится в последний день міра!

1) Действительность этого будущего, второго пришествия Господа на землю со всею ясностию засвидетельствована в св. Писании. Он сам говорил: приити имать Сын человеческий во славе Отца своего со Ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16, 27), и говорил несколько раз, излагая самые подробности своего пришествия (Матф. 24, 27–30; 25, 31–42; Марк. 8, 38; Лук. 12, 40; 17, 24; Иоан. 14, 3). Ангелы, явившиеся Апостолам во время вознесения Господа на небо, возвестили им: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте его идуща на небо (Деян. 1, 11). Апостол Иуда приводит в своем послании пророчество еще Еноха, седьмого от Адама: се приидет Господь во тмах святых Ангел своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их, имиже нече–ствоваша, и о всех жестоких словесех их, яже глаголаша нан грешницы нечестивии (Иуд. 14–15). Другие Апостолы часто напомииали Христианам об этом втором пришествии Господа, то для утверждения их в вере и благочестии (1 Иоан. 2, 28; Тит. 2, 12. 13), то для удержания их от осуждения ближних (1 Кор. 4, 5), то для возбуждения верующих к бодрствованию и постоянной готовности (1 Сол. 5, 2–6), то для утешения их в скорбях (1 Петр. 4, 13).

2) Образ второго пришествия своего изобразил Господь следующими чертами:

а) Оно будет быстрое и внезапное. Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого (Матф. 24, 27; снес. Лук. 17, 24). Якоже бысть во дни, Ноевы, тако будет и пришествие Сына человеческого (— 37).

б) Прежде всего, как бы предтечею небесного Судии, явится на небеси Его крест: и тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная (— 30) [1955].

в) Вслед за тем увидят земнородные самого Судию, грядущего на облацех небесных, окруженного бесчисленными сонмами Ангелов: и узрят Сына человеческаго, грядущаго на облацех небесных с силою и славою многою (— 30), со ангелы святыми (Марк. 8, 38).

3) По характеру и цели своей, второе пришествие Господа на землю будет совершенно отлично от первого. Тогда Он приходил в уничижении, смирил себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Фил. 2, 3); Его преследовали, подвергали бесчисленным оскорблениям и поруганиям, распяли, как злодея. Теперь Он приидет во славе своей и вси святии ангели с ним, и сядет на престоле славы своея (Матф. 25, 31); теперь все земнородные ясно увидят, как Бог его превознесе и дарова ему имя, еже паче всякого имене (Фил. 2, 9), и поклонится ему всяко колено небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповест, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (— 10. 11). Тогда Он приходил, не да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Матф. 20, 28), не да судит мірови, но да спасется им мир (Иоан. 12, 47). Теперь приидет — судити вселенней в правде (Деян. 17, 31) и потребовать отчета от всех земнородных, как воспользовались они Его заслугами, как усвоили себе спасение, купленное Его кровию, и воздать комуждо по деянием его (Матф. 16, 27).

Православная Церковь, считая догмат о втором пришествии Господа одним из основных своих догматов, всегда исповедывала его в самом своем символе словами: «и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым»… И православные учители, изъясняя эти слова символа оглашенным, говорили: «мы проповедуем пришествие Христово не одно только, но и другое, которое будет гораздо славнее первого. Ибо в первом доказал Он свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя…. В первое пришествие Он лежал в яслях, обвитый пеленами; во второе одевется светом, яко ризою (Пс. 103, 2). В вервое претерпе крест, о срамоте нерадив (Евр. 12, 2); во второе приидет, в сопровождении воинства ангельского, во славе… Приидет Спаситель не для того, чтобы опять судиму быть, но приидет судить судивших Его. Тот, который прежде, будучи судим, молчал, припомнит законопреступным, явившим при кресте дерзость свою, и скажет: сия сотворил еси, и умолчах (Пс. 49, 21). Как домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями заставляя людей; а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» [1956].

§ 264.
б) Воскресевие мертвых и изменение живых.

В тот же последний день (Иоан. 6, 40, 44) и в то же самое время, как будет совершаться с небеси славное нисшествие Господа на землю, окруженного небожителями, Он послет пред собою ангелы своя с трубным гласом велиим (Матф. 24, 31), и мертвии услышат глас Сына Божия (Иоан. 5, 25): яко сам Господь в повелении, во гласе Архангелове, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставишии… изменимся (1 Сол. 4,16. 17; 1 Кор. 15, 52).

I. Что воскресение мертвых действительно будет, —

1) Эта истина известна была еще в Церкви ветхозаветной (Деян. 23, 6; 24. 5). Посреди тяжких страданий праведный Иов утешал себя мыслию: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити, кожу мою, терпящую сия (Иов. 19, 25). Благочестивые братья Маккавейские, вкусившие мученическую смерть от Антиоха, также утешали и подкрепляли себя словами: Царь міра, умерших нас своих ради законов, воскресит нас в воскресение живота вечнаго (2 Макк. 7, 9; снес. 11, 14). Иуда Маккавей послал во Иерусалим богатую жертву за грехи падших на брани своих единоверцев, предобре и благочестие творя, о воскресении помышляя (— 12, 43). Марфа, сестра Лазаря, когда Господь Иисус сказал ей воскреснет брат твой, отвечала: вем, яко воскреснет в воскрешение, и последний день (Иоан. 11, 23. 24).

2) Эту истину со всею ясностию засвидетельствовал и подтвердил сам Христос Спаситель, когда в ответ Марфе заметил: аз есмь воскресение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет (— 25), и еще прежде, когда пред всеми иудеями двукратно возвестил: аминь аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и потом: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5, 25. 28. 29).

3) Эту истину проповедывали св. Апостолы. Петр и Иоанн, вскоре по вступлении их на апостольскую проповедь, заключены были иудеями в темницу, за еже, как повествует св. Лука, учити им люди и возвещати о Иисусе воскресение мертвых (Деян. 4, 2). Апостол Павел свидетельствовал о себе, что он упование имеет на Бога, яко воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян. 24, 15; снес. 17, 18. 32; 23, 6). В другом месте тот же Апостол относит истину воскресения мертвых к коренным истинам Христиан–ства (Евр. 6, 2), а в третьем выражается еще сильнее, указывая на тесную связь еe с истиною воскресения Христова и со всею вообще проповедию Евангельскою: аще Христос проповедуется, яко из мертвых воста, како глаголют нецыи в вас, яко воскресения мертвых несть: и аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: егоже не воскреси, аще убо мертвии не востают. Аще бо мертвии не востают, то ни Христос воста: аще же Христос не воста, суетна вера ваша (1 Кор. 15, 12–17).

4) Эту истину всегда содержала и преподавала св. Церковь, как одну из главнейших, в самым своих символах [1957]; исповедывали св. мученики, идя на вольную смерть [1958]; защищали апологеты Христианства против язычников и еретиков [1959]; раскрывали пастыри и учители, нередко даже в нарочитых сочинениях [1960], называя ее истиною существенною в христианской вере и основною [1961].

II. Возможность воскресение мертвых также не должна подлежать сомнению.

1) Христос Спаситель указывал на эту возможность и словом и делом. Словом, когда саддукеям, отвергавшим воскресение мертвых, сказал: прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы, т. е. могущества Божия (Матф. 22, 29), и еще ближе, когда, изъясняя плоды таинства Евхаристии, засвидетельствовал: ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный, и аз воскрешу его в последний день. Плоть бо моя истинно есть брашно, и кровь моя истинно есть пиво. Ядый мою плоть, и пияй мою кровь во мне пребывает и аз в нам. Якоже посла мя живый Отец, и аз живу Отца ради: и ядый мя, и той жив будет мене ради (Иоан. 6, 54–57). Делом, когда действительно воскрешал мертвых еще во дни служения своего на земле (Лук. 7, 14; 8, 49; Иоан. 11, 44), воскресил в минуты смерти своей, невидимою силою, телеса многих Святых во Иерусалиме (Матф. 27, 52. 53), ц наконец воскрес сам (1 Кор. 15, 20 и др.).

2) Апостолы, в объяснение той же возможности воскресения мертвых, указывали: а) на всемогущество Бога Отца: Бог и Господа воздвиже, и нас воздвигнет силою своею (1 Кор. 6, 14);

б) на отношение к нам Сына Божия: Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть… Якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (— 16, 20. 22), иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его, по действу, еже возмогати ему и покорити себе всяческая (Фил. 3, 21); в) на отношение к нам Духа Святого животворящего: аще Дух воскресившаго Иисуса от мертвых живет в вас, воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим Духом Его в вас (Рим. 8, 11); г) на символы воскресения в природе: речет некто: како востанут мертвии; коим же телом приидут; безумне, ты еже сееши не оживет, аще, не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, аще случится, пшеницы или иного от прочих. Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело (1 Кор. 15, 35–38).

3) Св. Отцы и учители Церкви, побуждаемые возражениями язычников и еретиков, старались с особенною подробностию раскрывать возможность воскресения мертвых. Для этой цели:

а) Объясняли ту мысль, что в мире вообще ничто не уничтожается и не исчезает, а все остается целым во власти и деснице Вседержителя [1962]; что наши тела теряют бытие чрез смерть только для нас, а не для Бога, который совершенно знает все, даже малейшие, частицы каждого умершего тела, хотя бы они рассеялись повсюду и соединились с другими телами, и всегда силен воссоединить эти частицы в прежний организм [1963].

б) Припоминали разные чудесные исцеления болезней, о которых повествуется в библии [1964], разные воскрешения мертвых [1965], и особенно воскресение самого Господа Иисуса [1966].

в) Обращались ко внешней природе и приискивали в ней образы и подобия воскресения, каковы: прозябение растений из семени, брошенного в землю и сгнившего [1967], ежегодное обновление природы [1968], обновление дня [1969], пробуждение от сна [1970] и под.

г) Говорили о силе и действенности Христианских таинств: крещения, в котором мы всецело, и душою и телом, возрождаемся для жизни вечной [1971]; миропомазания, в котором не только душа наша, но и тело запечатлеваются несокрушимою печатью Св. Духа, Господа животворящего [1972]; евхаристии, в которой как душа, так равно и тело наше, питаются животворящим телом и кровию самого Жизнодавца и приискренне соединяются с Ним [1973].

д) В частности, в ответ на то возражение, что воскресение мертвых для нас непостижимо, указывали на другие, не менее непостижимые для нас, предметы, каковы: рождение каждого человека [1974], первоначальное образование тела человеческого из персти земной [1975], сотворение міра из ничего [1976] и под.

ІII. На основании Слова Божия, вслед за св. Отцами Церкви, можем рассуждать о самой необходимости воскресения мертвых.

1) Слово Божие учит, что Сын Божий приходил на землю с целью спасти нас от греха и от всех следствий греха (Матф. 18, 11; Тит. 2, 14; Евр. 2, 14. 15), и что Он приобрел для нас своими заслугами даже более, нежели сколько потеряли мы во Адаме (Рим. 5, 15. 17). Но одно из гибельнейших следствий греха есть смерть; оброцы греха смерть (Рим. 6, 23); одна из величайших наших потерь во Адаме — потеря жизни даже по телу (Быт. 3, 17). Итак, по самому cуществу Христианства необходимо, чтобы, якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси некогда ожили (1 Кор. 15, 22), чтобы не только был побежден первый наш враг — диавол, но упразднился и последний враг — смерть (1 Кор. 15, 26). Иначе цель пришествия Христова на землю, цель всего Христианства не будет достигнута вполне: человек спасется не весь, враги его будут не все побеждены, во Христе мы получим менее, нежели сколько потеряли во Адаме.

2) Св. Отцы и учители Церкви утверждали, что воскресения наших тел требуют и правда Божия и премудрость. Правда: ибо тело человека участвует как в добрых делах души, так и в ее беззакониях; след., по справедливости должно участвовать и в еe вечных наградах или наказаниях [1977]. Премудрость: ибо, по премудрости, Бог создал человека двухчастным, из тела и души, чтобы в этом виде он достигал своего предназначения; след., премудрость Божия не оправдалась бы от дел, если бы, рано или поздно, тело человека, по разлучении с душою, снова не, соединилось с нею для составления полного человека [1978].

IV. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное. Т. е. — а) воскреснут все люди: якоже о Адаме вси умирают, такожде о Христе вси оживут (1 Кор. 15, 20); б) — не только праведные, но и грешные: воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян. 24, 15); в) воскреснут все вместе, и праведные и грешные: грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5, 28. 29). Эту всеобщность и одновременность воскресения мертвых единогласно признавали св. Отцы и учители Церкви [1979].

V. По качествам своим воскресшие тела —

1) Будут существенно те же, какие соединены были с известиыми душами в продолжение настоящей жизни. Это видно:

а) из самого понятия о воскресении, которое означает восстановление и оживление того же самого, что умерло, а не образование или сотворение чего–либо нового [1980]; б) из примера Христа Спасителя, воскресшего из гроба в своем собственном теле (Иоан. 20, 25–27); в) из ясных мест Писания, где говорится, что именно сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Иоан. 5, 28), что подобает тленному сему облещися в нетление, мертвенному сему облещися в бессмертие (1 Кор. 15, 53) [1981]; г) из постоянного и единогласного учения св. Отцев и учителей Церкви [1982].

2) Но, с другой стороны, будут и отличны от настоящих тел: потому что восстанут в виде преображенном, по подобию воскресшего тела Христа Спасителя, иже, как говорит Апостол, преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его (Фил. 3, 21). В частности, это отличие будущих, воскресших тел наших, от настоящих св. Павел изображает следующими словами: сеется в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе: сеется тело душевное, востает тело духовное (1 Кор. 15, 42–44). Т. е. воскресшие тела будут:

а) Нетленны и бессмертны, — как сказал еще Спаситель: сподоблшиися век он улучити и воскресение, еже от мертвых, ни женятся, ни посягают, ни умрети бо ктому могут (Лук. 20, 35. 36); как изъясняет ту же мысль далее сам же св. Павел: подобает бо тленному сему облещися с нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (1 Кор. 15, 53), и как единогласно учили св. Отцы Церкви [1983].

б) Славны или светоносны, — подобно телу Христа Спасителя, когда он преобразидся на Фаворе (Фил. 3, 21), и согласно Его Божественному обетованию: тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Матф. 13, 43) [1984].

в) Сильны и крепки, — как не причастные ни изнеможению [1985], ни вообще немощам настоящей жизни [1986].

Г) Духовны, которые, в противоположность нынешнему душевному, перстному или грубо–вещественному телу, явятся весьма тонкими , легкими [1987], небесными (1 Кор. 15, 48. 49), не будут иметь нужды ни в пище, ни в питии (1 Кор. 6, 13) [1988], сделаются непричастными и другим телесным потребностям, подобно духам бесплотным — Ангелам (Лук. 20, 36; Матф. 22, 30) [1989].

1) Впрочем, необходимо заметить:

а) Что все означенные свойства воскресших тел, хотя они открыты нам в Слове Божием, мы опредедить ныне с точностию не в состоянии, как сознавались и древние знаменитые учители Церкви: «оно (воскресшее тело), говорит св. Кирилл иерусалимский, будет духовное, чудное, такое, коего свойств изъяснить, как должно, мы не можем» [1990].

б) Что все означенные свойства будут, несомненно, принадлежать телам воскресших праведников, предназначенных для вечного блаженства, во не все — телам воскресших грешников [1991]. По крайней мере, никак нельзя сказать, что и последние тела востанут в славе и просветятся, когда это свойство ясно приписывается самим Спасителем одним только праведникам (Матф. 13, 43), и было бы совершенно несообразно ни с заслугами воскресших грешников, ни с назначением их для адских мучений [1992]. Можно с достоверностию утверждать только одно, что и тела грешников восстанут нетленны и бессмертны: потому что это свойство усвояет Апостол вообще телам воскресшим, когда говорит о всех умерших: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни (1 Кор. 15, 52. 53). «Мы востанем, учил также св. Кирилл иерусалимский, и все будем иметь вечные тела, но не все подобные. Если кто праведен, получит тело небесное, в котором бы мог он, как надлежит, обращаться с Ангелами; если же кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» [1993].

в) Что тела самих праведников не все будут иметь означенные свойства в одинаковой мере, по крайней мере, не все одинаково просветятся, а соответственно заслугам каждого праведника. Ибо св. Апостол ясно говорит: ина слава солнцу, ина слава луне, ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1 Кор. 15, 41. 42) [1994].

4) Были еще некоторые частные мнения или гадания касательно других свойств воскресших тел, как то: касательно их пола, возраста и под.; но мнения такие, о которых нельзя сказать ничего решительного, по недостатку прямого откровенного учения. Одни, например, думали, что, по воскресении тел, различие в полах упразднится [1995]; другие напротив, что оно останется [1996]; третьи, наконец, полагали, что все умершие восстанут в одном мужеском поле, — мнение, против которого вооружался блаж. Августин [1997]. Одни гадали, что все умершие, и старцы, и мужи, и юноши, и дети, восстанут в одном и том же возрасте — в мере возраста исполнения Христова (Еф. 4,13) [1998]; другие говорили, что не в одном, хотя и не допускали, чтобы младенцы и юноши воскресли в возрасте младенческом и юношеском, а не в зрелых летах [1999].

VI. Раскрыв, сколько для нас нужно и полезно, тайну будущего воскресения мертвых, св. апостол Павел открыл вместе и другую тайну относительно тех, которые останутся живыми до дня второго пришествия Христова. Се тайну, писал он коринфским ученикам своим, которым только что изложил учение о воскресении, се тайну вам глаголю: еси бо неуспнем, вси же изменимся. Вскоре во мгновение ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся: подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (1 Кор. 15, 51–53). Как ни кратки эти слова, но из них очевидны три следующие истины:

1) Изменение живых в последний день совершится так же быстро, как и воскресение мертвых: вскоре во мгновение ока в последней трубе.

2) Изменение живых последует от той же самой причины, от того же всемогущего гласа Христова, от которого воскреснут и мертвые, и в одно и тоже время, а не прежде: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся (снес. 1 Сол. 4, 15).

3) Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых, именно: нынешиие тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные: подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (53) [2000].

Объяснить для себя это будущее изменение живых мы так же не в состоянии ныне, как не в состоянии объяснить будущее воскресение мертвых.

§ 265.
Самый суд всеобщий: его действительность, образ и свойства.

Вслед за тем, как явится на землю в славе своей Судия живых и мертвых, и по гласу Его воскреснут мертвые и изменятся живые, начнется самый суд над ними, — суд всеобщий.

См. также Тертулл. Apolog. c. 18; Const. Apost. V, 7; Илар. in Ps. LI, n. 10; Кирил. алекс. de adorat. in spir. et verit. lib. XVII; in Joann. IV, 51; Феодорит. in 1 Corinth. VI, 51.

I. Действительность всеобщего суда непререкаемо засвидетельствована в тех же самых свидетельствах св. Писания и св. Предания, в которых засвидетельствована действительность второго пришествия Господа и воскресение мертвых: ибо одно с другим связано неразрывно. Так —

1) Христос Спаситель ясно учил: Отец не судит никомуже, но весь суд даде Сынови… Область даде ему и суд творити, яко Сын человечь есть, не дивитеся сему: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5, 22. 27–29). И в другое время: приити имать Сын человеческий во славе Отца своего со Ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16, 27; снес. 7, 21–23; 11, 22. 24; 12, 35. 41. 42; 13, 37–43; 19, 28–30; 24, 30; 25, 31–46).

2) Св. Апостолы проповедывали не с меньшею ясностию: (Бог) уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде, о муже, егоже предъустави, веру подая всем, воскресив его от мертвых (Деян. 17, 31). Се приидет Господь во тмах святых Ангел своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их (Иуд. 14. 15). Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор, 5, 10; снес. Рим. 2, 5–7; 14, 10; 1 Кор. 4, 5; Еф. 6, 8; Кол. 3, 24. 25; 2 Сол. 1, 6–10; 2 Тим. 4, 1; Апок. 20, 11–15).

3) Св. Церковь всегда содержала и исповедывала эту истину, как одну из главнейших. В символе так–называемом Апостольском говорится: «(верую во Христ а) вознесшегося на небеса, откуда приидет Он судить живых и мертвых»; в символе Никеоцареградском: «и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым»; в символе Афанасиевом: «приидет судити живых и мертвых, егоже пришествием вси человецы воскреснут с телесы своими, и воздадут о своих делех ответ». То же повторяют в своих писаниях св. Отцы и учители Церкви; Поликарп [2001], Иустин [2002], Тертуллиан [2003], Киприан [2004], Кирилл иерусалимский [2005], Иоанн Златоуст [2006] и другие [2007].

II. Образ всеобщего суда, начертанный в Слове Божием, представляет нам:

1) Судию, седящего на престоле славы: егда приидет Сын человеческий в славе своей, и вси святии Ангели с ним: тогда сядет на престоле славы своея (Матф. 25, 31).

2) Исполнителей воли Его и как бы соучастников в суде. Исполнителями воли Его будут Ангелы: и послет Ангелы своя с трубным гласом велиим, и соберут избранные его от четырех ветр, от конец небес до конец их (Матф. 24, 31), и соберут от царствия его вся соблазны, и творящих беззаконие (— 13, 41), и отлучат злые от среды праведных (— 49). Соучастииками в суде будут Святые, по крайней мере, совершеннейшие из Святых, каковы св. Апостолы: аминь глаголю вам, сказал Христос ученикам своим, яко вы шедшие по мне. в пакибытие, егда сядет Сын человеческий на престоле славы своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Матф. 19. 28). Не весте ли, вопрошал св. Павел Коринфян, яко святии мірови имут судити (1 Кор. 6, 2) [2008].

3) Подсудимых. На суд предстанут; а) все люди, живые и мертвые: и соберутся пред ним вси языцы (Матф. 25, 32), — пред Богом и Господем нашим Иисус Христом, хотящим судити живым и мертвым в явлении его и царствии его (2 Тим. 4,1): яко той есть нареченный от Бога судия живым и мертвым (Деян. 10, 42); б) праведные и злые: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10; снес. Иоан. 5, 29; Рим. 2, 6. 7) [2009]; в) не только все люди, но и падшие духи, которых, по свидетельству Апостола, Бог не пощаде, но пленицами мрака связав, предаде на суд мучимых блюсти (2 Петр. 2, 4; снес. Иуд. 6).

4) Предмет суда. Предметом суда будут — а) не только дела человеческие: так как Господь воздаст коемуждо по делом его (Рим. 2, 6; снес. 2 Кор. 5, 10; Иуд. 15) [2010]; б) но и слова: глаголю же вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нам слово в день судный (Матф. 12, 36); в) и самые сокровенные помышления: ибо приидет Господь, иже во свете приведет тайная тмы, и объявит советы сердечныя: и тогда похвала будет комуждо от Бога (1 Кор. 4, 5; снес. Апок. 2, 23) [2011].

5) Разлучение праведных от грешных. И разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную себе, а козлища ошуюю (Матф. 25, 32. 33).

6) Произнесение Судиею приговора тем и другим. Тогда речет царь сущим одесную его: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Матф. 25, 34). … Тогда речет и сущим ошуюю его: идите от мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (— 41).

Св. Отцы и учители Церкви признавали это изображение всеобщего суда несомненно истинным, и оставили на него свои толкования [2012]; но нередко замечали, что оно не должно быть понимаемо во всех своих подробностях буквально и человекообразно. «Писание, говорит св. Василий великий, представляет сие олицетворенно, не потому что Судия каждому из нас будет предлагать вопросы, или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость, и чтобы мы не забыли подумать о своем оправдании. Вероятно же, что какою–то несказанною силою, во мгновение времени, все дела нашей жизни, как на картине, напечатлеются в памяти нашей души. И таким образом услышим сие: ныне объидоша их совети их; противу лицу ми быша (Осии, 7, 1). И книги, упоминаемые у Даниила (— 7, 10), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергается наказанию» [2013]. «Не должно думать, что пришествие Господа будет местное и плотское, но надобно ожидать Его во славе отчей вдруг в целой вселенной» [2014]. «Не должно думать, что много потратится времени, пока каждый увидит себя и дела свои; и Судию и следствия Божия суда, неизреченною силою, во мгновение времени представит себе ум, все это живо начертает пред собою, и во владычественном души, как бы в зеркале, увидит образы соделанного им» [2015].

III. По представленному изображению суда, имеющего быть при кончине міра, можно заключать и о свойствах этого суда. Он, очевидно, будет —

1) Всеобщий: потому что будет простираться на всех людей, живых и мертвых, добрых и злых, на самих даже ангелов падших: тогда имать Господь судити вселенней (Деян. 17, 31) [2016].

2) Торжественный и открытый: потому что Судия явится во всей славе своей со всеми святыми Ангелами, и произведет суд пред лицем целого міра, небесного, земного и преисподнего [2017].

3) Строгий и страшный: потому что совершится по всей правде Божией, и только одной правде; то будет день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2, 5) [2018].

4) Решительный и последний: потому что неизменно определит на всю вечность участь каждого из подсудимых (Матф. 25, 46).

§ 266.
Сопутствующие обстоятельства всеобщего суда: а) кончина міра.

В тот же последний день, в который совершится последний суд Божий над всем міром, последует и кончина міра.

I. В св. Писании ясно показаны: а) действительность или достоверность этого будущего события; б) его сущность и образ, и в) тесная связь со всеобщим судом.

1) Действительность. Что существующий мір будет иметь конец, это — а) предсказал еще в ветхом завете Псалмопевец, взывая к Богу: в началех ты, Господи, землю основал еси, и дела руку твоею суть небеса; та погибнут, ты же пребываеши; и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я (Пс. 101, 26. 27); б) засвидетельствовал в новом завете сам Христос Спаситель, когда говорил: небо и земля мимоидет (Матф. 24, 35; снес. 5, 18), и дал обетование ученикам своим: се аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Матф. 28, 20). Что конец міра последует именно в тот день, в который совершится и всеобщий суд, это видно: а) из слов Спасителя в притче о семени: жатва кончина века есть, а жатели Ангели суть. Якоже убо собирают плевелы, и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего…, изыдут Ангели, и отлучат злые от среды праведных (Матф. 13, 39. 40. 49; снес. 24, 29); б) из слов св. апостола Петра: нынешняя небеса и земля темже словом сокровенна суть, огню блюдома из день суда и погибели нечестивых человек (2 Петр. 3, 7).

1) Сущность и образ. Кончина міра будет состоять не в том, будто он совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он только изменится и обновится посредством огня. Та погибнут, сказал Псалмопевец о нынешнем небе и земле; но далее объяснил свою мысль: яко риза обетшают и изменятся (Пс. 101, 26. 27). И св. Петр, сказав, что нынешние небеса и земля огню блюдутся на день суда, продолжает: приидет же день Господен, яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и, яже на ней, дела сгорят; и еще: егоже ради небеса жегома разорятся, и стихии опаляеми растаются (2 Петр. 3, 10. 12); — но непосредственно затем присовокупляет: нова же небесе и новы земли по обетованию его чаем, в нихже правда живет (— 13). Св. Иоанн Богослов, действительно, и видел в откровении небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоша (Апок. 21, 1).

2) Тесная связь со всеобщим судом. На эту связь указывает св. апостол Павел словами: чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании: яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8, 19–21). Вследствие падения человека вся тварь невольно покорилась работе истления, и совоздыхает, и соболезнует с нами (— 22). Когда окончится дело восстановления человека: тогда, по томуже закону, должна и тварь освободиться от своей работы и вообще от гибельных следствий греха. Но дело восстановления человеческого окончится всеобщим судом, на котором и последует откровение сынов Божиих. След., вместе с тем и сама тварь должна освободиться от работы истления в свободу славы чад Божиих; весь мір вещественный должен очиститься от гибельных следствий греха человеческого и обновиться. Это–то обновление міра и совершится в последний день посредством огня, так что на новом небе и новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда (2 Петр. 2, 13).

II. Все изложенные мысли о кончине міра проповедывали и св. Отцы и учители Церкви. Например:

Св. Ириней: «не сущность и не вещество творения упраздняется (ибо истинен и силен Тот, кто устроил его), но преходит образ міра сего, т. е. то, в чем произошло расстройство… Когда же прейдет этот образ и человек обновится и восстанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля [2019].

Св. Кирилл иерусалимский: «приидет с небес Господь наш Иисус Христос, приидет со славою при скончании міра сего в последний день. Ибо будет скончание міра сего, и сотворенный мір сей обновится. Поелику разврат, татьба и любодеяния и всякой род грехов разлияся по земли, кровь, с кровьми (Осии 4, 2) смесилась в мире: то, чтоб сие чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мір сей, дабы снова явиться лучшим… Свиет Господь небеса не для того, чтоб истребить оные, но чтобы опять явить их в лучшем виде. Выслушай слова пророка Давида: в началех ты, Господи, землю основал еси, и дела руку твоею суть небеса (Пс. 101, 26). Та погибнут, ты же пребываеши (— 27). Но, скажет кто–либо, почему же, он говорит ясно: погибнут? Сие видно из последующего: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ибо как о человеке говорится, что он погибает, как то сказано: видите, како праведный погибе, и никтоже не приемлет сердцем (Ис. 67, 1), между тем, как он ожидает воскресения: так равно ожидаем некоторого воскресения и небу» [2020].

Св. Василий великий: «предвозвещением догматов о скончании и изменении міра служит и то, что предано нам ныне кратко в самых начатках богодухновенного учения: в начале сотвори Бог. Начавшееся со временем по всей необходимости и окончится во времени. Если имеет начало временное, то не сомневайся о конце… Но они (ученые язычники) не нашли одного из всех способа, как уразуметь Бога, Творца вселенной праведного Судию, воздающего каждому достойно по делам, и как вместить в уме, вытекающую из понятия о суде, мысль о скончании; потому что міру необходимо измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни. Ибо как настоящая жизнь имеет качества, сродные сему міру: так и будущее существование наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию» [2021].

Блаж. Иероним: «ясно показывается (Пс. 101, 27), что кончина и погибель міра означает не обращение его в ничто, но изменение в лучшее. Равным образом и то, что написано в другом месте: будет свет луны, аки свет солнца (Ис. 30, 26), значит не погибель прежнего, но изменение в лучшее. Размыслим о сказанном: преходит образ, а не существа. То же выражает и св. Петр (2 Петр. 3, 13)… Не сказал; узрим иные небеса и иную землю, но прежние и древние измененными на лучшие» [2022].

Так же учили: Иустин мученик, Афинагор, Тациан, Феофил антиохийский, Минуций Феликс, Ипполит, Мефодий и другие [2023]. Пятый вселенский собор, опровергая разные заблуждения оригенистов, торжественно осудил и то их лжеучение, будто вещественный мір не преобразится только, но совершенно уничтожится [2024].

§ 267.
б) Кончина благодатного царства Христова и начало царства славы; замечание о хилиазме или тысящелетии Христовом.

Вместе с кончиною міра вещественного и преобразованием его в мір новый, лучший, последует кончина и благодатного царства Христова, и откроется вечное царство Божие, царство славы.

I. Первую мысль — о кончине в то время благодатного царства Христова ясно выразил св. апостол Павел, когда, говоря о будущем воскресении мертвых во второе пришествие Спасителя, писал Коринфянам: якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут. Кийждо же во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии в пришествие его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногами своими. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 15, 22–26; снес. Матф. 13, 24. 30. 39). А этот последний враг испразднится именно тогда, когда не только воскреснут все люди и соделаются нетленными (— 52), но и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8, 21), и когда будет слово написанное: пожерта, бысть смерть победою. Где ти, смерте, жало; где ти, аде, победа (1 Кор. 15, 54. 55)?

II. В подтверждение же той мысли, что, вслед за кончиною царства благодати, откроется новое царствие Божие, царство славы, в котором Господь, купно со Отцем и Св. Духом, будет царствовать вечно [2025], служат:

1) С одной стороны — а) слова Спасителя: тогда (т. е. непосредственно после всеобщего суда и след., после кончины царства благодати) праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их (Матф. 13, 43), и еще: будет плач и скрежет зубом, егда узрите Авраама и Исаака и Иакова и вся пророки в царствии Божии, вас же изгонимых вон: и приидут от восток и запад и севера и юга, и возлягут в царствии Божии (Лук. 13, 28 29); б) свидетельство св. Апостола Павла, что, по воскресении мертвых, плоть и кровь царствия Божия наследити не могут (1 Кор. 15, 50), неправедницы царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9; снес. Гал. 5, 21; 2 Сол. 1, 5).

2) С другой — слова: а) Ангела–благовестника пресв. Деве о Христе–Спасителе: царствию его не будет конца (Лук. 1, 33); б) Апостола Петра: обильно приподастся сам вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); в) Апостола Павла: вся терплю избранных ради, да и тии спасение улучат, еже о Христе Иисусе, со славою вечною (2 Тим. 2, 10); верно слово: аще бо с ним умрохом, то с ним и оживем: аще терпим с ним, и воцаримся (— 11); аще(есмы) чада и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу: понеже с ним страждем, да и с ним прославимся (Рим. 8, 17); и избавит мя Господь от всякаго дела лукава, и спасет в царствие свое небесное: емуж слава во веки веков, аминь (2 Тим. 4, 18); г) наконец самого Спасителя в Апокалипсисе Иоанна Богослова: побеждающему дам сести со мною на престоле моем, якоже и аз победих, и седох со Отцем моим на престоле его (3, 21).

3) Св. Отцы и учители Церкви, вслед за св. Писанием, также учили, что всеобщим судом окончится царство благодати и откроется царство славы [2026]. Вот, например, слова:

Св. Зенона веронского: «Апостол Павел (1 Кор. 15, 24) говорит о временном вочеловечившегося Бога царстве, по скончании которого сей приидет и сотворит суд живым и мертвым, что подтверждает самая связь речи, в которой говорится, что Христос должен царствовать со святыми своими до тех пор, пока не прекратит всякое начальство, всякую власть и силу, пока не низложит всех врагов под ноги свои, пока не истребится последний враг смерть (1 Кор. 15, 24–26). Но Евангелист Лука (1, 34) и Соломон (Прем. 3, 4–8) разумели первоначальную власть, в которой имея непрерывное от века и до века участие, Сын никогда не получал царства от Отца, и никогда не будет передавать его Отцу. Ибо он всегда царствовал с Отцом своим, как Сам говорит: царство мое несть от міра сего (Иоан. 18, 36). Яснее выразил сие Апостол Павел: сие бо да весте, говорит он, яко всяк блудник или нечист или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога (Еф. 5, 5), показывая тем, что едино есть царствие Отца и Сына» [2027].

Св. Кирилла иерусалимского: «царствовать будет во веки Тот, который будет судить живых и мертвых, который за живых и за мертвых умер, как говорит Павел: на сие бо Христос и умре и оживе, да и мертвыми и живыми обладает (Рим. 14, 9) Дерзнул некто говорить, что по скончании міра Христос не будет царствовать; дерзнул утверждать, что Слово, из Отца исшедшее, паки возвратившись в Отца, не будет более существовать. Богохульствует таким образом к своему осуждению: ибо не внимал словам Господа: Сын пребывает во век (Иоан. 8, 35), не внимал словам Гавриила: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лук. I, 33)… И хочешь ли узнать, от чего те, которые учат противному, дошли до такого безумия? Читали они со злым намерением добрые слова Апостола: подобает бо ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама своима (1 Кор. 15, 25). И говорят, что когда враги низложены будут к ногам Его, то Он не будет более царствовать; но говорят худо и бессмысленно. Ибо Тот, который царствовал прежде, нежели низложил врагов, не будет ли тем паче царствовать после того, как победит их?» [2028].

ІII. После всего, сказанного нами о всеобщем суде с его обстоятельствами, предварительными и сопутствующими, само собою определяется, как должно смотреть на учение о хилиазме (χιλιασμός — тысящелетие) или о тысящелетнем царстве Христовом. Сущность этого заключается в следующем: «Задолго до кончины міра Христос опять приидет на землю, поразит антихриста, воскресит одних праведников, устроит новое царство на земле, в котором праведники, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним, в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни; затем уже последуют второе всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние». Впрочем, учение хилиастов известно было в двух видах. Одни говорили, что Христос, когда устроит на земле тысящелетнее царство свое, восстановит Иерусалим во всей красе, снова введет исполнение обрядового закона Моисеева со всеми жертвами, и что счастие праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Так начал учить в первом веке еретик Керинф, проникнутый ложными верованиями иудейскими и гностическими [2029], а за ним продолжали другие иудействовавшие еретики: евиониты [2030], монтанисты [2031], и в четвертом веке — еретик Аполлинарий с своими последователями [2032]. Другие, напротив, утверждали, что блаженство праведников во время тысящелетнего царства Христова будет состоять только в удовольствиях невинных, чистых, духовных, и вовсе не проповедывали ни о возобновлении тогда Иерусалима, ни о восстановлении обрядового закона Моисеева. В таком виде мнение о тысящелетии в первый раз высказано было Папием, жившим еще в век Апостольский [2033], затем встречается у Иустина мученика, Иринея, Ипполита, Мефодия и Лактанция [2034]; в позднейшие времена возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга и другими мистиками и иллюминатами [2035]. Но ни в первом, ни в последнем своем виде учение о тысящелетии не может быть принято православным Христианином. Ибо:

1) В обоих своих видах оно основывается на предположении, будто воскресение мертвых будет двукратное; первое за тысячу лет до кончины міра, воскресение одних праведников; другое пред самою кончиною міра, когда воскреснут и грешники, и последуют всеобщий суд и вечное мздовоздаяние. Между тем как сам Спаситель со всею ясностию учил, что будет только одно воскресение мертвых всеобщее в последний день, что, по гласу Его, вместе восстанут тогда из гробов своих и праведники и грешники, и непосредственно приимут от Него последний суд и окончательное мздовоздаяние (Иоан. 5, 25. 28. 29; 6, 40. 54; Матф. 13, 40–42; 25, 31–46).

2) В обоих своих видах допускает пришествие Христа Спасителя на землю за тысячу лет до кончины міра, вопреки учению Слова Божия, которое проповедует только два пришествия Христова: первое уничиженное, когда Он приходил искупить нас, второе — славное, имеющее быть при самой кончине міра, когда явится Он судить живых и мертвых (Матф. 13, 40–43; 24, 27–51; 25, 31–46).

3) В обоих своих видах допускает, что, по окончании царства благодати и прежде царства славы, будет еще какое–то среднее, третье царство Христово, для которого чрез тысячу лет настанет конец, — между тем как Слово Божие учит только о двух царствах Христовых, царстве благодати, которое будет продолжаться до самой кончины міра и всеобщего суда (1 Кор. 15, 25), и царстве славы, которое начнется непосредственно после всеобщего суда и не будет уже иметь конца (Лук. 1, 33; 2 Петр. 1, 11).

4) В первом своем виде противоречит, в частности, тому учению Слова Божия, что в воскресение мертвых ни женятся, ни посягают (Матф. 22, 30; Лук. 20, 34), что несть царство Божие брашно и питие (Рим. 14, 17), и что обрядовый закон Моисеев, имевший только прообразовательное значение до пришествия Спасителя, отменен Им навсегда и заменен законом совершеннейшим, новозаветным (см. § 146).

5) Если учения о хилиазме в последнем его виде держались и некоторые из древних учителей Церкви — Иустин, Ириней, Мефодий: то держались единственно, как частного мнения, а не как догмата, по свидетельству самого же Иустина, который замечает, что так он думает вместе с некоторыми, а многие Христиане чистой и православной веры не разделяют его верования [2036]. Это тем несомненнее, что —

6) Другие учители Церкви в тоже время прямо восставали против учения о хилиазме, каковы: Каий, пресвитер римский [2037], св. Дионисий александрийский [2038], Ориген [2039], Евсевий кесарийский [2040], Тихон африканский [2041], Василий великий [2042], св. Григорий Богослов [2043], св. Епифаний [2044], блаж. Иероним [2045], Филастрий [2046] и блаж. Августин [2047], — называя чаяния хилиастов пустыми выдумками, баснями смешными, нелепыми, совершенно противными св. Писанию [2048].

7) Если и можно было держаться учения о хилиазме, как частного мнения: то лишь до тех пор, пока не выразила об этом своего голоса Церковь вселенская. Но когда второй вселенский Собор (в 381 г.), осуждая все заблуждения еретика Аполлинария, осудил и учение его о тысящелетии Христовом, и для того внес в самый символ веры слова о Христе: «его же царствию не будет конца», — держаться этого учения, даже в качестве частного мнения, совершенно непозволительно православному Христианину.

8) В доказательство своих мыслей, хилиасты обыкновенно указывали и указывают на 20–ю главу Апокалипсиса, в которой излагается видение Иоанна Богослова, как Ангел, имеющий ключи ада, сошел с небеси, связал и заключил диавола в бездну на тысячу лет, как было потом первое воскресение, когда последователи Христовы ожиша и воцаришася со Христом тысящу лет, как, по истечении тысячи лет, разрешен будет сатана от темницы… на мало время, и изыдет прельстити языки, сущия на земли, и вскоре последует суд над всеми мертвецами воскресшими и вечное мздовоздаяние им и диаволу. Но —

а) Известно, что Апокалипсис есть книга пророческая и глубоко таинственная, смысл которой в точности нам недоступен. А толковать буквально места пророческие, если они представляются в этом виде противоречащими другим местам Писания, прямым и ясным, совершенно противно правилам свящ. Герменевтики, которая справедливо предписывает в подобных случаях изъяснять пророчества в смысле таинственном: потому что Бог, давший людям откровение, сам себе противоречить не может.

б) Сколько возможно проразумевать таинственный смысл 20–й главы Апокалипсиса, лучшие толкователи его, вслед за блаж. Августином, изъясняли эту главу так: под именем Ангела, сошедшего с неба и имеющего ключи ада, разумеется Ангел завета — Господь Иисус, приходивший на землю, чтобы смертию своею упразднить имущаго державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2, 14), разрушить на земле дела диавола (1 Иоан. 3, 8) и изгнать его вон (Иоан. 12, 31). Под именем связания и заключения диавола в темницу разумеется то, что Господь своею проповедию, своими многократными опытами изгнания бесов из людей и особенно своею смертию, действительно, изгнал диавола вон, связал крепкого (Матф. 12. 29), совлек его начала и власти, изведе в позор дерзновением, победив их на кресте (Кол. 2, 16). Под именем тысящелетняго царства Христова разумеется весь неопределенный период времени с самого начала благодатного царства Христова на земле, или собственно с тех пор, как соделалась вера Христова при Константине великом торжествующею и господствующею в мире до скончания века, — соответственно тому, как у Псалмопевца: помяну в век завет свой, слово, еже заповеда в тысящы родов (Пс. 104, 8), выражение: в тысящы родов означает неопределенно все будущие роды человеческие до конца міра. Под именем первого воскресения разумеется воскресение людей в Христианстве духовное, которое начинается чрез обращение их, оправдание и возрождение, соответственно словам: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14; снес. Иоан. 5, 24), и оканчивается, когда души истинных Христиан переселяются из настоящей жизни, бывшей для них как бы смертию, в истинную жизнь со Иисусом Христом. Далее — разрешение диавола от темницы на мало время, чтобы прельстить языки, — означает явление на земле антихриста незадолго перед самою кончиною міра. Наконец суд над всеми мертвецами ожившими и мздовоздаяние как им, так и диаволу — это всеобщий, последний суд и последнее мздовоздаяние [2049].

II. О МЗДОВОЗДАЯНИИ ПОСЛЕ ВСЕОБЩЕГО СУДА.

§ 268.
Связь с предыдущим и свойства этого мздовоздаяния.

В заключение всеобщего суда праведный Судия произнесет свой окончательный приговор и праведникам и грешникам, — скажет первым: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения міра (Матф. 25, 34); скажет последним: идите от мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (— 41) [2050]. И тотчас идут сии в муку вечную: праведницы же в живот вечный (— 46). Это мздовоздаяние после всеобщего суда будет полное, совершенное, решительное. Полное; т. е. не для одной только души человека. как после частного суда, а для души вместе и для тела, — для полного человека. Совершенное: потому что будет состоять не в предначатии только блаженства для праведников и мучения для грешников, как после частного суда, а во всецелом блаженстве и мучении, соответственно заслугам каждого. Решительное: потому что для всех пребудет неизменным во веки, и ни для кого из грешников не останется никакой возможности освободиться когда–либо из ада, как остается она для некоторых после частного суда (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 60. 68; снес. §§ 252. 257. 258).

§ 269.
Мздовоздаяние грешникам: а) в чем будут состоять их муки?

Мучения, на которые будут осуждены грешники праведным судом Божиим, Слово Божие изображает разными чертами и с разных сторон. Оно упоминает:

1) Об удалении грешников от Бога и их проклятии. Идите от мене проклятии (Матф. 25, 41), скажет им грозный Судия, — не вем вас…, отступите от мене вси делателие неправды (Лук. 13, 27; снес. Матф. 7, 21). И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. «Для имеющего чувство и разум, замечает св. Иоанн Златоуст, быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну» [2051]. «Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавидену быть от Христа и слышать от Него: не вем вас, и обвинение, что мы, видя Его алчущего, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» [2052]. Надобно помнить: а) что грешники будут удалены от Бога навсегда, т. е. навсегда лишатся этого высочайшего Блага, в котором одном только могли бы найти полное удовлетворение всех потребностей своей души, созданной по образу Божию; б) что они будут отвержены своим Отцом, своим Спасителем, который заботился о них с такою бесконечною любовию, излил на них столько милостей, и уже никогда не удостоятся узреть светлого лика Его, никогда не внидут в радость Господа своего; в) что не развлекаемые более ни міром, ни плотию, которые в настоящей жизни заставляли их постоянно забываться, они тем сильнее будут чувствовать томительную жажду души своей, по естеству стремящейся к Богу, — жажду ничем не удовлетворяемую. Тогда настанет для несчастиых смерть вторая (Апок. 20, 14), смерть лютейшая в вечном удалении от Источника жизни.

2) О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что тогда, как мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом в царствии небеснем, недостойные сынове царствия изгнами будут во тьму кромешнюю (Матф. 8, 11. 12; снес. 22, 13), и, находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лук. 16, 23). «Это лишение благ, рассуждает св. Златоуст, причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души»… И далее: «многие безрассудные желают только избавиться геенны: но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание [2053]. «Знаю, что многие ужасаются только одной геенны; но я думаю, что лишение оной славы есть мучение жесточайшее, нежели геенна» [2054].

3) О месте, куда удалены будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то бездною, страшною и для самих демонов (Лук. 8, 31), то адом (Лук. 16, 22), или землею тмы вечныя, идеже несть света (Иов. 10, 22), то геенною огненною (Матф. 5, 22. 28), пещию огненною (— 13, 60), езером огненным и жупельным (Апок. 19, 20; 20, 14; 21, 8). И в таком–то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных духов злобы, бывших главною причиною их погибели (Матф. 26, 41). «Кто на земле грешил, говорит св. Ефрем Сирин, и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тму кромешнюю, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение аггелам» [2055].

4) О внутренних мучениях грешников во аде. Тогда исполнятся на них во всей обширности слово Апостола: скорбь и теснота на всяку душу человека, творящаго злое (Римл. 2, 9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все, когда–либо соделанные беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались Богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастися, — все это будет терзать несчастных непрестанно. И рекут в себе кающеся и в тесноте духа воздыхающе: заблудихом от пути истиннаго, и правды свет не облиста нам, и солнце не воссия нам. Беззаконных исполнихомся стезь и погибели, и ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом. Что пользова нам гордыня·, и богатство с величанием что воздаде нам; преидоша вся яко сень, и яко весть претекающая… Тако и мы рождени оскудехом, и добродетели убо ни единаго знамения можем показати, во злобе же нашей скончахомся (Прем. Солом. 5, 3. 6–9. 13). «Те, — пишет св. Василий великий, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой–то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их» [2056].

5) О внешних мучениях грешников во аде. Эти мучения представляются в св. Писании под образами червя неумирающего, и гораздо чаще — огня неугасающего. Христос Спаситель, предохраняя нас от соблазнов, сказал между прочим; аще нога твоя соблазняет тя, отсецы ю: добрее ти есть внити в живот хрому, неже две нозе имущу ввержену быти в геенну, во огнь неугасающий: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Марк. 9. 45. 46; снес. 44. 48); в притче о богатом и Лазаре заметил, что богач, находящийся по смерти своей во аде, страждет во пламени (Лук. 16, 24), и на всеобщем суде произнесет грешникам: идите от мене, проклятии во огнь вечный (Матф. 25, 41). Св. апостол Павел так же свидетельствует, что будущий Судия живых и мертвых во огни пламенне, даст отмщение неведущим Бога и непослушающим благовествования Господа нашего Иисуса Христа (2 Сол. 1, 8). Так учили и св. Отцы Церкви, например: а) Св. Василий великий: «потом (т. е. после суда) к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тма, огонь несветлый, который во тме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности; потом какой–то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностию, никогда не насыщаемый, и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд» [2057]; б) Св. Иоанн Златоуст: «услышавши об огне, не думай, будто тамошний огонь похож на здешний; этот, что захватит, сожжет и изменит на другое; а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием, не в честь, но чтобы быть всегдашним напутием тамошнего мучения: а сколь это ужасно, того и представить ум никогда не может; разве из опытного познания маловажных бедствий можно получить малое понятие о тех великих мучениях. Если ты будешь когда в бане, натопленной сильнее надлежащего, то представь себе огонь геенский; и если ты когда будешь гореть в сильной горячке, то перенесись умом к оному пламени: и тогда будешь в состоянии хорошо понять это различие. Ибо если баня и горячка так мучат и беспокоят нас: то что мы будем чувствовать, когда попадем в ту огненную реку, которая будет течь пред страшным судилищем» [2058]?!

Что такое этот червь неумирающий и огнь неугасающий, от которых грешники будут мучиться во аде, Слово Божие не определяет. И потому св. Иоанн Дамаскин выразился: «грешники преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу» [2059]. Вообще же древние учители Церкви представляли, что огонь адский не будет похож на здешний, какой мы знаем [2060], будет жечь, но ничего не сожигать и не истреблять [2061], будет действовать не только на тела грешников, но и на души и на самих духов бесплотных–демонов [2062], будет какой–то мрачный, без света [2063] и таинственный [2064]. Некоторые только думали, что этот огнь неугасающий и червь неумирающий могут быть понимаемы в смысле переносном, как символы жесточайших мучений адских [2065], что червь выражает преимущественно внутренние угрызения совести, а огнь страшные мучения внешние [2066].

6) О следствиях всех этих мучений, внутренних и внешних, каковы: плач и скрежет зубов, отчаяние, погибель вечная. Ту будет плачь и скрежет зубом, не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8, 12; 13, 42. 50; 25, 30). Между нами и вами, сказал праведный Авраам богачу, находящемуся во аде, пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюда к вам, не возмогут, ни иже оттуду к нам преходят (Лук. 16, 26). Иже муку приимут, засвидетельствовал Апостол о грешниках, погибель вечную (2 Сол. 1, 9; снес. Матф. 10, 28; Фил. 3, 19). «Когда отойдем туда, рассуждает св. Златоуст, то, если покажем и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим от того пользы; но, сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысящекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем: напротив мы услышим то же, что и оный богач, — что пропасть велика между нами и вами утвердися (Лук. 16, 28)… Будем скрежетать зубами от страданий и мук нестерпимых, но никто не поможет. Будем крепко стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души» [2067]? «Каково будет, говорил так же другой св. Отец, состояние тела у подвергшегося этим нескончаемым и нестерпимым мучениям там, где огонь неугасимый, червь бессмертно мучительствующий, темное и ужасное дно адово, горькое рыдание, необычайные вопли, плач и скрежет зубов, и нет конца страданиям? От всего этого нет избавления по смерти, нет ни способов ни возможности избыть горьких мучений» [2068].

§ 270.
б) Степени адских мучений.

Впрочем, хотя все грешники подвергнутся адским мучениям, но не все в одинаковой степени: одни будут наказаны больше, другие менее, каждый соразмерно грехам своим. Эту истину —

1. Ясно возвещает св. Писание. Христос Спаситель сказал, что раб, ведевый волю Господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много, — не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лук. 12, 47. 48); что фарисеи, иже снедают домы вдовиц, и виною далече молятся: сии приимут лишше осуждение (Лук. 20, 47); что отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей о день судный, неже граду тому, в котором не примут Апостолов (Матф. 10, 15), а Тиру и Сидону отраднее, нежели Хоразину и Вифсаиде (11, 21. 22). Св. Апостол учил, что праведный Судия на всеобщем суде воздаст комуждо по делом его (Рим. 2, 6).

2. Столько же ясно проповедывали св. Отцы и учители Церкви. Например:

Св. Василий великий: «надобно знать, что выражения: биен будет много, и биен будет мало, означают не конец, а разность мучения. Ибо, если Бог есть праведный Судия, не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иный может быть достойным огня неугасимого, или слабейшего, или более пожигающего, другой — червя неумирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, и иной — геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой — тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что есть в ней нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах: во дне ада (9, 18), дает разуметь, что некоторые, хотя во аде, но не во дне ада, терпят легчайшее мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкою с припадками и другими недугами; другой чувствует только лихорадку, и то не в равной степени с другим; иный же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком–либо члене, и то опять более, или менее другого» [2069].

Св. Ефрем сирин: «разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тма кромешная (Матф. 8, 12): а из сего видно, что есть и другая тьма глубочайшая; геенна огненная (Матф. 5, 22) — иное место мучения; скрежет зубом (Матф. 13, 42) — особое также место; червь неусыпающий (Матф. 9, 48) — в ином месте; езеро огненное (Апок. 19, 20) — опять иное место; тартар (2 Петр. 2, 4) — также свое место; огонь неугасающий (Марк. 9, 43) — особая страна; преисподняя (Фил. 2, 10) и пагуба (Матф. 7, 13) — на своих местах; дальнейшие страны земли (Еф. 4, 9) — иное место; ад, где пребывают грешники, и дно адово — самое мучительное место. На сии–то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких или более сносных, по написанному: пленицами своих грехов кийждо затязается (Притч. 5, 22), биен будет много и биен будет мало (Лук. 12, 47. 48). Как есть различия наказаний здесь, так и в будущем веке» [2070]. «Иначе мучится прелюбодей, иначе блудник, иначе убийца, иначе вор и пияница» [2071].

Св. Иоанн Златоустый: «кто большее получил наставление, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем мы сведущее и могущественнее, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Ежели ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; ежели умен, больше послушания; ежели облечен властию, покажи блистательнейшие заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих» [2072]. «Отходящий туда со множеством и добрых и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании и муках тамошних: напротив, кто не имея добрых дел, принесет только злые, тот, сказать нельзя, сколько постраждет, будучи отослан в вечную муку» [2073].

Так же учили — св. Киприан [2074], блаж. Иероним [2075], блаж. Августин [2076] и другие.

§ 271.
в) Вечность адских мучений.

Но различаясь между собою по степени, мучения грешников во аде нимало не будут различны по отношению к продолжительности: потому что для всех будут равно вечны и нескончаемы.

I. Св. Писание, действительно, изображает эти мучения грешников —

1) Вечными. Сам Спаситель засвидетельствовал, что после всеобщего суда Он скажет грешникам: идите от мене проклятии во огнь вечный…, — и идут сии в муку вечную (Матф. 25, 41. 46). В послании апостола Иуды читаем: Содома и Гоморра, и окрестные их грады, подобным им образом преблудившя, и ходившя в след плоти иныя, предлежат в показание огня вечнаго, суд подъемше (— 7). Апостол Павел выражается, что грешники муку приимут погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости его: егда приидет прославитися во святых своих, и дивен быти во всех веровавших (2 Сол. 1, 9. 10). В Апокалипсисе говорится, что дым мучения грешников во веки веков восходит: и не имут покоя день и нощь (14, 11), и что диавол и клевреты его, вместе с которым отъидут в геенну грешники, мучени будут день и нощь во веки веков (20, 10).

2) Нескончаемыми. Эту нескончаемость мучений грешников: а) предсказал еще пророк Исаия: червь их не скончается и огнь их не угаснет (Ис. 66, 24); б) потом — св. Иоанн Предтеча, свидетельствуя о Христе Спасителе: емуже лопата в руце его, и отребит гумно свое, и соберет пшеницу свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим (Матф. 3, 12); в) наконец, сам Спаситель в следующей сильной речи: аще соблазняет тя рука твоя, отсецы ю: добрее ти есть беднику (без руки) в живот внити, неже обе руце имущу внити в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает. И аще нога твоя соблажняет тя, отсецы ю: добрее ти есть внити в живот хрому, неже две нозе имущу ввержену быти в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает, и огнь неугасает. И аще око твое соблажняет тя, исткни е: добрее ти есть со единем оком внити в царствие Божие, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Марк. 9, 43–48; снес. Матф. 18, 8).

II. Православная Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны. Веру свою она выразила — а) торжественно на пятом вселенском Соборе, когда осудила лжеучение оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до опре–деленного времени, и затем снова будут восстановлены в свое первобытное, невинное состояние [2077]; б) так же в символе Афанасиевом, где читаем: «благая содеявшии пойдут в жизнь вечную; злая же в огнь вечный». В частности, это верование Церкви ясно исповедывали и проповедывали еe учители и прежде пятого вселенского Собора. Таковы:

Св. Климент римский: «бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы оне не были нетленны: потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию» [2078].

Св. Поликарп: «ты грозишь мне огнем горящим временно, и вскоре угасающим; потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован нечестивым» [2079].

Св. Иустин мученик: «что он (диавол) с своим воинством и людьми последующими ему, будут посланы в огнь и будут там мучиться в бесконечные веки, — это предвозвестил Христос» [2080].

Св. Ириней: «кому скажет Господь: отъидите от мене проклятии во огнь вечный, те будут осуждены навсегда» [2081]. «Вечны и без конца будут блага, дарованные от Бога; потому и лишение их будет вечно и без конца, подобно тому, как в безграничном свете ослепившие самих себя или ослепленные другими навсегда лишены приятности света» [2082].

Св. Кирилл иерусалимский: «если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» [2083].

Св. Василий великий: «Господь то решительно говорит, что идут сии в муку вечную (Матф. 25, 46), то отсылает иных во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом (— 41), а в другом месте именует геенну огненную, и присовокупляет: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Марк. 9, 47. 48), и еще древле о некоторых предрек чрез Пророка, что червь их не скончается, и огнь их не угаснет (Ис. 66, 24): потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех: то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда–нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» [2084].

Св. Иоанн Златоустый: «пусть будет так, что ты проживешь и много лет и не испытаешь никакой перемены; что же это в сравнении с бесконечными веками и с тяжкими и несносными оными муками? Здесь и счастие и несчастие имеет конец, и притом самый скорый: но там то и другое продолжается в бессмертные веки, и своим качеством столько различны от здешних, что и сказать нельзя… Если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда при том она будет терпеть наказание бесконечные веки? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь, как часто доставало многих на продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, это не потому, чтобы душа совершенно истощилась, но потому, что тело отказалось служить, так что, если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность… Посему не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу: ибо в то время и тело не испытает сего (истощания), но будет вместе с душою вечно мучиться, и другого конца не будет» [2085].

Такие же мысли находим: у Тертуллиана [2086], Феофила антиохийского [2087], Киприана [2088], Минуция Феликса, Ипполита, Афанасия [2089], Григория Богослова [2090], Илария, Иеронима и других [2091].

III. Несправедливо называют учение о вечности мучений адских противоречащим здравому разуму.

1) Всякий здравомыслящий согласится, что до тех пор, пока грешник пребудет грешником и не очистится от своих грехов, он — а) необходимо останется пред лицом святейшего и правосуднейшего Существа чадом гнева (Еф. 2, 3); б) необходимо останется неспособным к наслаждению небесным блаженством, как слепый неспособен наслаждаться красотами природы, человек душевный — принимать то, яже Духа Божия (1 Кор. 2, 14), и в) никак не может освободиться от естественных, неизбежных следствий греха, — укоров совести и других мучений. Кто же в состоянии доказать, что падшие духи и люди, которые осуждены будут праведным судом Божиим во огнь вечный, когда–либо очистятся от своих грехов? Напротив, о падших духах известно, что хотя протекли уже целые тысящелетия, как они пали, хотя они испытывают уже заслуженное наказание и вполне знают ожидающую их участь, однакож не только не исправились и не исправляются, а еще более преуспевают во зле и противлении воле Божией, так что обращение к добру для них сделалось нравственно невозможным (§§ 68. 154). Равным образом, мы знаем по опыту, что иногда и люди, при всей непродолжительности земной жизни, до того навыкают известным порокам, что, несмотря на все побуждения, на все даже усилия исправиться, не могут исправиться и умирают во грехах своих. Представим же, что эти люди, как при жизни не воспользовались пособиями благодати Божией, так и по смерти неспособны и недостойны будут воспользоваться спасительными действиями молитв церковных, и до самого второго пришествия Господа и всеобщего суда, может быть, в продолжение целых столетий и тысящелетий, будут только более и более застаревать во зле: не естественно ли думать, что и для этих несчастных соделается навсегда нравственно–невозможным исправление и очищение от грехов? А если и падшие духи, и люди грешники могут навсегда, или во веки, остаться грешниками: то нельзя отвергать и вечности их мучений.

2) «Бог, говорят, благ: как согласить вечные мучения грешников с Его бесконечною благостию?» Бог, действительно, бесконечно благ; но благость не есть единственное Его свойство, — Он вместе и бесконечно истинен, бесконечно свят, бесконечно правосуден, и все эти, как и все другие совершенства Его, бесконечные сами в себе, соразмеряют одно другое в Его действиях по отношению к тварям. Благость Божия уже успела проявиться по отношению к грешникам во всей своей силе: по единой благости Господь даровал нам бытие; по единой благости отечески промышляет о нас; по единой благости Он помиловал нас, когда мы пали во Адаме; по единой бесконечной благости не пощадил предать за нас на смерть самого единородного своего Сына; по единой благости дарует нам все средства ко спасению во Иисусе, изливает на нас вся Божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1, 3), тысящекратно прощает нам грехи, когда мы приносим покаяние; по единой благости устроил так, чтобы и по смерти до самого всеобщего суда мы могли пользоваться спасительными действиями молитв церковных. Что же неестественного, если за таким проявлением бесконечной благости Всевышнего, по отношению к грешникам, последует, наконец, проявление и бесконечной Его правды? Он не престанет быть благим и тогда, когда грешники будут мучиться во аде; но только по отношению к ним будет действовать не по благости своей, которая, так сказать, уже вся излилась на них прежде и не обрела в них ничего достойного, а по совершеннейшей правде, — не престанет быть благим: потому что и после всеобщего суда во веки веков не престанет проявлять бесконечную любовь свою ко всем тем людям, которые прежде умели воспользоваться Его благостию, и вообще ко всем достойным своим тварям.

3) «Бог высочайше правосуден: сообразно ли с Его правдою за временные преступления наказывать вечными мучениями?» Но важность греха нельзя соразмерять одною продолжительностию его совершения: и величайшие беззакония (отцеубийство и под.) могут совершаться мгновенно, а незначительные — очень медленно. Важность греха определяется по величию того лица, против которого совершен он; по состоянию лица согрешившего; по ясности закона, который нарушен; по силам и средствам к исполнению закона, какие имел согрешивший; по качеству и количеству побуждений, которые могли удержать его от греха; по раскаянности или нераскаянности грешника и под. Представим же теперь, что грешники, которых осудит небесный Судия на страшном судилище, согрешали во время своей, хоть и не продолжительной, жизни против самого Существа высочайшего, и, может быть, попрали самого Сына Божия, скверну возмнив кровь заветную, еюже освятились, и укорили Духа благодати (Евр. 10, 29); представим, что эти люди согрешали большею частию не по слабости или увлечению а при ясном сознании своего проступка, намеренно, по злой воле; что они нарушали самые ясные законы Божии, данные в откровении, естественном и сверх естественном; имели все благодатные силы и все возможные побуждения к исполнению закона; причинили, может быть, величайший вред ближним своими грехами, и, наконец, умерли не только не исправившись, но и не принесши покаяния. Не по всей ли справедливости такие грешники должны подвергнуться наказаниям вечным? И нарушится ли сколько–нибудь правда Божия, когда она будет казнить собственно грех, который, как неочищенный никаким покаянием, останется в них и с ними навсегда?

4) «Бог бесконечно премудр: как же оправдается Его премудрость, если грешники будут страдать вечно, когда Он создал нравственные существа для блаженства»? Бог, действительно, создал нравственные существа, между прочим, и для блаженства (§ 59); но под тем непреложным условием, чтобы они сами, как свободные, стремились к этой цели по указанному им пути, чтобы они сами соделали себя и способными к блаженству и достойными его. А единственный путь к блаженству, единственное средство для нравственных существ соделаться способными к нему и достойными его есть благочестивая жизнь. След., если грешники не удостоятся предназначенного для нравственных существ блаженства, напротив заслужат себе вечную казнь, — причиною тому они сами, и премудрость Божия, призвавшая их к достижению блаженства только под условием, останется во всей своей силе. Надобно притом помнить, что и блаженства вечного достигнут многие и весьма многие нравственные существа, тьмы тем добрых Ангелов и бесчисленные сонмы праведников, и что, следовательно, и эта цель мироздания, избранная премудростию Божиею, будет достигнута.

§ 272.
Мздовоздаяние праведникам: а) в чем будет состоять их блаженство?

I. Сколько, с одной стороны, мрачными чертами изображает Слово Божие участь грешников после всеобщего суда: столько же, с другой, светлыми и радостными участь праведников.

1) Они наследуют уготованное им царство от сложения мира (Матф. 26, 34), — царство, которое называется также царством небесным (Матф. 5, 3. 10; 19, 23. 24), царством Божиим (Марк 9, 47; 10, 23; 1 Кор. 15, 50), царством Отца (Матф. 13, 43; снес. 26, 29), царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11; 2 Тим. 4, 18; Апок. 1, 9); называется еще градом Бога живаго. (Евр. 12, 22), домом Отца (Иоан. 14, 2).

2) В этом царстве, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Да не смущается сердце ваше, говорил Спаситель ученикам своим пред своим отшествием из міра, веруйте в Бога, и в мя веруйте. В дому Отца моею обители многи суть; аще ли же ни, рекл бых вам: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе: да идеже есмь аз, и вы будете (Иоан. 14, 1–3). И потом — в молитве ко Отцу: Отче, ихже дал еси мне, хощу, да идеже есмь аз, и тии будут со мною: да видят славу мою, юже дал еси мне, яко возлюбил мя еси прежде сложения міра (17, 24). Наконец в Апокалипсисе засвидетельствовал: побеждающему дам сести со мною на престоле моем, якоже и аз победих, и седох со Отцем моим на престоле его (— 3, 21; снес. Матф. 19, 27–29). Св. Апостол Павел писал Христианам: верно слово: аще бо с ним умрохом, то с ним и оживем: аще терпим, с ним и воцаримся (2 Тим. 2, 11. 12), и тако всегда с Господем будем (1 Сол. 4, 17). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17).

3) Пребывая постоянно с Господом в царствии небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицем к лицу:

блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Матф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать:

а) Полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), говорит св. Апостол, якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу. ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда, еже от части, упразднится (— 10), вера упразднится, и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7).

б) Полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся (Матф. 5,6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовию, которая, по слову Апостола, николиже отпадает (1 Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, говорил св. Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко егда явится, подобни ему будем: ибо узрим его, якоже есть (1 Иоан. 3, 2. 3).

в) Полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нам пребывает (1 Иоан. 4, 16). Тогда–то исполнятся на них, во всей силе, слова Спасителя: да вси едино будут: якоже ты, Отче, во мне, и аз в тебе, да и тии в нас едино будут… Аз в них, и ты во мне, да будут совершени во едино (Иоан. 17, 21. 23).

4) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в царствии небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела, как мы уже видели, восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными (§ 264), они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, говорит тайнозритель о Святых на небеси, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Апок. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому (— 21, 4).

5) Ко всему этому присовокупится ближайшее, блаженнейшее соотношение праведников между собою и с Ангелами. Ибо все не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных (Евр. 12, 22. 23); все возлягут со Авраамом, и Исааком, и Иаковом в царствии небеснем (Матф. 8, 11); все едино будут (Иоан. 17, 21), будучи связаны между собою узами чистейшей взаимной любви, как дети одного общего Отца, который будет всяческая во всех (1 Кор. 16, 26).

6) Вообще же блаженное состояние праведников на небеси будет таково, что ныне мы ни представить, ни изобразить его не можем: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим его (1 Кор. 2, 9; снес. 1 Иоан. 3, 2).

II. Согласно со св. Писанием, изображали будущее блаженство праведников св. Отцы и учители Церкви. Например:

Св. Иустин мученик: мы научены, что люди, если согласно с Его (т. е. Божиим) намерением, окажутся достойными по делам своим, удостоятся жить с Ним и царствовать с Ним, сделавшись нетленными и бесстрастиыми. Ибо каким образом в начале создал Он несуществовавших, таким же, думаем, образом, по милости своей, удостоит нетления и сожития с собою тех, которые любили благоугодное Ему» [2092].

Св. Киприан: «какая будет слава, какая радость — удостоиться того, чтобы зреть Бога и вместе со Христом, Господом Богом твоим, вкушать радость спасения и вечного света; приветствовать Авраама, и Исаака, и Иакова, и всех Патриархов, и Пророков, и Апостолов, мучеников; вместе со Святыми и другими Божиими наслаждаться сладостию дарованного бессмертия, — и получить то, чего око не видело, ухо не слышало и что на сердце человеку не восходило» [2093]!

Св. Ефрем сирин: «приидите ко мне вси труждающиися и обремененнии, и аз упокою вы в горнем граде, где все Святые мои упокоеваются в великой радости… Там Авраамово лоно приемлет претерпевших скорби, как прияло некогда нищего Лазаря; там отверзаются сокровища вечных благ моих; там горний Иерусалим — матерь первородных; там блаженная земля кротких. Приидите ко мне вси, и аз упокою вы, упокою там, где все тихо и безмятежно, где все светло и приятно для зрения, где нет ни обидящего, ни притесненного, где нет уже ни греха, ни покаяния, где свет неприступный и радость неизглаголанная…, где нет ни труда, ни слез, ни работы, ни попечения, ни сетования…, где нет ни диавола, ни смерти, ни поста, ни печали, ни ссоры, ни рвения, но радость и мир, упокоениеи восторг…, где глас празднующих, где открываются недоведомые сокровища мудрости и ведения… Там тьмы Ангелов, торжество первородных, престолы Апостолов, первоседалища Пророков, скиптры Патриархов, венцы Мучеников, похвалы праведных; там отложена награда и уготовано место для всякого начала, власти и чина. Приидите ко Мне вси алчущие и жаждущие правды, и Я исполню вас благами, каких возжелали вы, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9)» [2094].

Св. Василий великий: «Царство небесное есть созерцание. Теперь, как в зеркале, видим тени вещей; а в последствии, освободившись от сего земного тела и облекшись в тело нетленное и бессмертное, увидим их первообразы. Увидим же, если жизнь свою управим по прямому пути, и будем заботиться о правой вере, без чего никто не узрит Господа» [2095].

Св. Григорий Богослов: «Первые (т. е. праведники) наследуют неизреченный свет и созерцание святой и царственной Троицы, которая будет тогда озарять яснее и чище, и всецело соединится со всецелым умом (в чем едином и поставляю особенно царствие небесное)» [2096]. «Думаю, что оно не иное что есть, как достижение чистейшего и совершеннейшего. А совершеннейшее из всего существующего есть ведение Бога. Сие–то ведение частию да храним, частию да приобретаем, пока живем на земле, а частию да сберегаем для себя в тамошних сокровищницах, чтобы в награду за труды приять всецелое познание Святые Троицы, что́ Она, какова и колика (если позволено будет выразиться так), в самом Христе Господе нашем, которому слава и держава во веки веков» [2097].

Св. Иоанн Златоустый: «Представь себе состояние той жизни, сколько возможно это представить, ибо к надлежащему изображению еe не достанет никакого слова; только из того, что слышим, как бы из каких–нибудь загадок, мы можем получить некоторое неясное представление о ней. Отбеже, сказано, болезнь, и печаль, и воздыхание (Ис. 35, 10). Что же может быть блаженнее этой жизни? Не нужно там бояться бедности и болезни; не увидишь ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни завидующего, ни распаляемого гнусною похотью, ни мучимого заботою о снискании потребного к жизни, ни скорбящего о начальстве и власти: ибо вся буря наших страстей затихнувши перестанет, и все будет в мире, веселии и радости, все тихо и спокойно, все день и ясность, и свет, свет не этот нынешний, но другой во столько крат светлее этого, во сколько этот (солнечный) ярче света от свечи. Ибо там свет не помрачается ни ночью, ни набегом облаков; не жжет и не палит тел: потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времен; но иное какое–то состояние, такое, которое узнают одни достойные. Нет там ни старости, ни спутников старости; но все тленное изгнано, потому что повсюду господствует нетленная слава. А что всего этого важнее, — это непрерывное наслаждение общением со Христом, вместе с Ангелами, с Архангелами, с горними силами. Посмотри теперь на небо, и перейди мыслию к тому, что выше неба, представь себе преобразованною всю тварь: потому что она не останется такою; но будет гораздо прекраснее и светлее, и сколько золото блестящее олова, столько тогдашнее устройство будет лучше настоящего, как блаженный Павел говорит: яко и сама тварь свободится от работы истления (Рим. 8, 21). Ныне она, как причастиая тлению, терпит многое, что свойственно терпеть таким телам: но тогда, совлекшись всего этого, представит нам нетленное благолепие. Так как она получит тела нетленные, то и сама уже преобразится на лучшее. Ни в чем не будет тогда смятения и борьбы, потому что велико будет согласие в лике Святых, по причине непрерывного взаимного между всеми единомыслия. Не нужно там бояться ни диавола и демонских козней, ни угрозы геенской, ни смерти — ни этой нынешней, ни той, которая гораздо страшнее этой; но всякий такого рода ужас прекращен будет» [2098].

Подобное же находим у Феофила антиохийского, Афинагора, Иринея, Климента александрийского [2099], Амвросия [2100], Илария [2101], Августина [2102] и других [2103].

§ 273.
б) Степени блаженства праведников.

Блаженство праведников на небеси, общее для всех их, будет, однакож, иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого. Эта истина, вытекающая из самого понятия о бесконечном правосудии Божием, о различии заслуг праведников и о неодинаково раскрывшейся в них способности к наслаждению блаженством, —

1) Ясно засвидетельствована в св. Писании. Ее выразил Господь Иисус, когда сказал: в дому Отца моего обители многи суть (Иоан. 14, 2), и еще: приити имать Сын человеческий во славе Отца своего со Ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16, 27); приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет; и иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (10, 41. 42); также, когда предложил притчу о талантах, за различное употребление которых верные рабы получили от своего владыки различные награды (Лук. 19, 17–20). Столько же определенны слова св. апостола Павла: кийждо Свою мзду приимет по своему труду (1 Кор. 3, 8); сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет (2 Кор. 9, 6).

2) Многократно повторяется в писаниях св. Отцев и учителей Церкви, как то: Иринея [2104], Феофила антиохийского [2105], Климента александрийского [2106], Тертуллиана [2107], Илария [2108], Феодорита [2109], Августина [2110] и многих других. Приведем слова:

Св. Ефрема сирина: «Многими обителями у Отца Спаситель называет меры разумения водворяемых в оной стране; разумею же те различия и разности, с какими наслаждаются там, сообразно с своим разумением. Ибо Господь наименовал многие обители, не по разности мест, но по степени дарования. Как лучами солнца чувственного наслаждается всякий по мере чистоты зрительной силы и впечатления, и как от одного светильника, освещающего один дом, каждый луч бывает различен, между тем как свет не делится на многие светильники: так в будущий век все праведные водворятся нераздельно, в одной радости. Но каждый в своей мере озаряется единым мысленным Солнцем, и по степени достоинства почерпает радость и веселие, как бы в одном воздухе и месте, седалище, созерцании и образе. И никто не видит меры и высшего и низшего, чтобы, смотря на превосходящую благодать другого и да свое лишение, не иметь в этом для себя причины к скорби и беспокойству. Да не будет сего там, где нет ни печали, ни воздыхания; но всякий, по данной ему благодати, в своей мере веселится внутренно, а по внешности у всех одно созерцание и одна радость» [2111].

Св. Василия великого: «поелику многи обители в дому Отца (Иоан. 14, 2), и различные жребии назначены в земле наследия, которую наследят кротцыи (Матф. 5, 4): то явно, что иные упокоятся во светлости Божия явления, а иные под покровом небесных сил, другие же во славе света закроются как бы дымом» [2112]. И в другом месте: «покой, которым упокоится Господь, есть честь, которая по правосудию Божию будет уделяема по заслуге дел. Ибо одних почтит большими почестями, а других меньшими; потому что звезда от звезды разнствует во славе (1 Кор. 15, 41). И поелику многи обители у Отца (Иоан. 14, 2): то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем, но все, ради чести, будут иметь покой» [2113].

Св. Григория Богослова: «каждая из добродетелей есть особливый путь ко спасению, и несомненно приводит к одной какой–либо из вечных и блаженных обителей. Ибо как различны роды жизни, так и обителей у Бога много (Иоан. 14, 2), и они разделяются и назначаются каждому по его достоинству. Посему пусть один исполняет сию добродетель, другой — другую, иной многие, а кто–нибудь, если возможно, и все; только да шествует каждый безостановочно, да стремится вперед и следует неуклонно по стопам того доброго путеводителя, который прямо направляет стезю его, и тесным путем, сквозь узкие врата (Матф. 7, 14) выводит на широту блаженства небесного» [2114].

Св. Иоанна Златоустого: «в сам (т. е. в различии мздовоздаяния) убеждает нас не только наше умозаключение, но и Слово Божие. Ибо сам (Иисус Христос) говорит: воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16, 27). Да не только в геенне, но и в царстве найдешь множество различий: в дому Отца моего, говорит, обители многи суть (Иоан. 14, 2); и: ина слава солнцу, и ина слава луне (1 Кор. 15, 41). И что удивительного в этом, что (Апостол) представил такое различие, когда еще говорит, что там будет и такое раздичие, какое есть между одною звездою и другою» [2115]?

§ 274.
в) Вечность блаженства праведников.

Если мучения грешников во аде представляются страшными особенно потому, что никогда не будут иметь конца: то, с другой стороны, и блаженство праведников на небеси становится еще вожделеннее оттого, что точно также будет нескончаемо во веки.

I. В св. Писании это блаженство —

1) Прямо называется вечным. И именно: а) вечным животом: и аз живот вечный дам им и не погибнут во веки, и не восхитит ux никтоже от руки моея (Иоан. 10, 28; снес. 3, 16); аз есмь воскрешение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет; и всяк живый и веруяй в мя, не умрет во веки (11, 25. 26; снес. 8, 51; 1 Кор. 15, 26); и сие есть обетование, еже сам обеща нам, живот вечный (1 Иоан. 2, 25; снес. Тит. 1, 2); и идут… праведницы в живот вечный (Матф. 25, 46); б) вечным царством Иисуса Христа: сице бо обильно приподастся вам вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); в) вечным спасением: аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию: и совершився бысть всем послушающим его виновен спасения вечнаго (Евр. 5, 8. 9); г) вечным наследием: сего ради новому завету ходатай есть, да смерти бывшей, во искупление преступлений бывших в первом завете, обетование вечнаго наследия приимут званнии (9, 15); д) вечною славою в противоположность временным страданиям и печалям: Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшия, той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует (1 Петр. 5, 10); еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает вам: не смотряющим вам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна (2 Кор. 4, 17. 18).

2) Представляется под такими образами, которые показывают, что оно никогда не будет иметь конца. Предетавляется — а) как сокровище неоскудевающее на небеси: сотворите себе влагалища не ветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех, идеже тать не приближается, ни моль растлевает (Лук. 12, 33; снес. Матф. 6, 20); б) как пребывающее, постоянное имение на небеси: узам моим спocmpaдacme и разграбление имений ваших с радocmию приясте, ведяще имети себе имение на небесех пребывающее и лучшее (Евр. 10, 34); в) как наследие нетленное и неувядаемое: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, иже по мнозей своей милости порождей нас, во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых, в на–следие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех вас ради (1 Петр. 1, 3. 4); г) как неувядаемый венец славы: явльшуся пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец (— 5, 4); д) как всегдашнее пребывание со Христом: и тако всегда с Господем будем (1 Сол. 4, 17; снес. Иоан. 12, 26; 17, 24; Рим. 8, 17. 29. 30).

II. Вечным и нескончаемым изображали блаженство праведников на небеси и св. Отцы и учители Церкви. Например:

Св. Феофил антиохийский: «тем, которые, по терпению доброго дела, ищут нетления, Он дарует жизнь вечную, радость, мир, покой, обилие благ, ихже око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша» [2116].

Св. Ефрем сирин: приидите ко мне вси, и аз упокою вы там, где великий дар, несравненная радость, неизменное веселие, непрекращающееся песнопение, немолчное славословие, непрестанное благодарение, непрерывное богословие, нескончаемое царство, несметное богатство, беспредельные веки, бездна щедрот, море милосердия и человеколюбия, и все, что не может быть изглаголано человеческими устами, высказывается же только в гаданиях» [2117]. «Если кто пойдет сими узкими вратами и сим тесным путем: то приимет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца» [2118].

Иларий: «таково наследие святого: жизнь, и нетление, и царство, я вечное сожительство с Богом» [2119].

Св. Иоанн Златоуст: «То, что будет после (всеобщего суда), какое изобразит нам слово, т. е. происходящую от сообщения со Христом сладость, пользу и веселие? Ибо душа, получивши опять свое благородство и пришедши наконец в состояние с дерзновением видеть своего Господа, нельзя сказать, какое обретает наслаждение, какую выгоду в том, что увеселяется не только обладаемыми благами, но и уверенностию, что сии блага никогда не окончатся. Итак радость эту невозможно вполне ни словом изобразить, ни умом постигнуть» [2120].

Так же учили: Климент александрийский [2121], св. Киприан [2122], св. Амвросий [2123], св. Григорий Богослов [2124], св. Василий великий [2125] и другие [2126].

§ 275.
Нравственное приложение догмата о суде и мздовоздаянии всеобщем.

Догмат о последнем суде и о последнем, вечном мздовоздаянии праведникам и грешникам, которым окончится все домостроительство нашего спасения, есть один из числа самых назидательных догматов для христианской нравственности.

1. Бог уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней (Деян. 17, 31); но когда приидет этот день, — никому из нас неизвестно: бдите. убо, заповедал нам сам Спаситель, яко не весте ни дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Матф. 25, 13).

2. Господь приидет с небеси во всей славе со всеми Ангелами своими, и произведет суд всеобщий, открытый и торжественный, правосуднейший и страшный: о, кто постоит тогда пред грозным Судиею! Аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится (1 Петр. 4, 18)? Что будем чувствовать мы, когда внезапно увидим себя ошуюю Его, когда все наши недостойные дела, мысли, желания обличатся пред целым міром, горним и дольним, когда услышим наконец страшный приговор: отыдите от мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Матф. 25, 41)? Что будем чувствовать, когда в тоже время увидим праведников одесную Владыки, и слуха нашего коснется призывание, обращенное к ним: приидите благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (— 34)?

3. Настоящий мір, к которому мы бываем так привязаны, тогда мимоидет: земля и яже на ней дела сгорят (2 Петр. 3, 10). Что ж останется нам от всех этих сокровищ, о которых мы столько заботимся? К чему послужит нам вся эта мирская слава и честь, за которыми столько гоняемся, все эти мирские удовольствия, на которые истрачиваем нередко наши силы и здоровье?

4. Муки грешников во аде будут муки вечные: пройдут века за веками, тысящелетия за тысящелетиями; потеряется всякое счисление времен, — а конца мучениям адским не будет… Можно ли не содрогнуться при одной мысли об этом? Как не возненавидеть грех, со всеми его приманками и обольщениями, если бы только мы живо представляли, к чему он нас приведет? Как не возлюбить покаяния, которое одно может очистить нас от грехов и предохранить от вечных мучений?

5. Невыразимо сладостно будет блаженство праведников на небеси: они внидут в радость Господа своего, и этой радости никтоже возмет от них во веки веков. Для такого ли высочайшего и нескончаемого блаженства не отвергнуться от міра и всех дел его, не посвятить себя всецело на служение Богу, не решиться на все подвиги и труды, какие предписывает нам св. вера?

О, если бы мы чаще и внимательнее размышляли о том великом дне (Деян. 2, 20), — дне гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2, 5), которым окончится некогда все домостроительство нашего спасения! Если бы живее и раздельнее представляли те бесконечные блага, которые уготованы праведникам на небеси, и те вечные мучения, которые ожидают грешников во аде! Сколько побуждений мы находили бы для себя удерживаться от грехов и подвизаться во благочестии!

Даруй же нам, Господи, всем всегда живую и неумолкающую память Твоего будущего, славного пришествия, Твоего последнего, страшного суда над нами, Твоего праведнейшего и вечного мздовоздаяния праведникам и грешникам, — да, при свете ее и Твоей благодатной помощи, «целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце» (Тит. 2, 12), и таким образом достигнем, наконец, и вечно блаженной жизни на небеси, чтобы всем существом славословить Тебя, со безначальным Твоим Отцем и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, во веки веков.

Примечания

1628. «И паки грядущаго со славою судити живых и мертвых». Также и в богослужебных книгах: «Егоже воплотила еси Сына паче естества, Чистая, сей есть судия живых и мертвых и судяй всей земли, и спасает от мучений, их же хощет, паче же любовию поклоняющихся во изображениих Тому и Тя воспевающих Богородицу во веки» (Требн. л. 144, Моск. 1836). «Грозному, трепетному и страшному престолу Твоему, Христе, предстояще, якоже от века умершие, ожидают праведного изречения Твоего, и божественное приемлют правосудие» (Октоих. ч. 1, л. 158 на обор. Моск. 1838).
1629. Варнав. посл. п. 7; Иустин. Аполог. 1, п. 8; Разгов. с Трифон. п. 125; Ирин. adv. haer. 111, 16, n. 6; IV, 33, n. 3; Тертулл. de praescr. haeret, n. 13.
1630. Поуч. оглас. XV, п. 26, стр, 333, в русск. перев.
1631. Поуч. оглас. XVIII, п. 14, стр. 417–418.
1632. Нравств. прав. 1, гл. 2 и 5, в Тв. св. Отц. VII, стр. 359. 361.
1633. Слов. XV, в Тв. св. Отц. II, стр. 54.
1634. На Ев. Матф. бесед. XXXVI, в т. II, стр. 139 по русск. перев.
1635. In Psal. IX, n. 4.
1636. In Ps. VI, 6; cfr. in Ps. XСIV, 1.
1637. Толк. на 6 гл. Ев. Луки.
1638. Толков. на 22 гл. Ев. Матфея.
1639. Толков. на 25 гл. того же Евангелиста.
1640. Слов. XXII, похвал. Афан. велик., в Тв. св. Отц. II, 200.
1641. На Ев. Матф. бесед. XIV, п. 4, т. I, стр. 263.
1642. На Ев. Матф. бесед. XIII, п. 6, т. I, стр. 251–252.
1643. Бесед. о Лазаре II, п. 4, в т. I, бесед. к антиох. народу, стр. 63, по русск. пер.
1644. Nam illud, quod rectissime et valde salubriter credit (Vincentius Victor), judicari animas, cum de corporibus exierint, antequam veniant ad illud judicium, quo eas oportet jam redditis corporibus judicari, atque in ipsa, in qua hic vixerint, came torqueri, hoc itane tandem ipse nesciebas? (De anima et ejus origine II, 4, n. 8, in Patrolog. curs. compl. T. XLIV, p. 498).
1645. Розыск o раскол. брынск. вере, стр. 117.
1646. Собр. сочин. т. V, стр. 8.
1647. Розыск стр. 285–286.
1648. Некоторые еретики учили, что душа умирает вместе с телом, чтобы потом вместе с ним воскреснуть в день воскресения (Евсев. церк истор. VI, гл. 37; Августин. haeres. LXXXIII; Дамаскин. haeres. ХС — θνητοψυχίται). Несториане утверждали, будто душа, хотя не умирает, но во весь означенный период, т. е. со смерти тела до его будущего воскресения, остается в состоянии бессознательном (Asseman. dissert. de Nestor, in Bibl. Orient. T. III, P. 11, p. 342), Последнее мнение возобновили анабаптисты и некоторые протестанты (Zwing. Elench. adv. Catabapt. vol. III, n. 433).
1649. Впрочем, и в самом Православном Исповедании выражена сущность этого учения, хотя не так ясно и полно, и не употреблено слово — мытарства (см. ч. II, отв. на вопр. 25).
1650. Λόγος περί εξόδου ψυχής, in Opp. T. V, p. II, p. 405–408, ed. Lutet., в Xp. Чт. 1841, 1, 202–207.
1651. Тоже o мытарствах, как o пути, общем для всех умерших, изложено в житии препод. Василия новаго, где блаж. Феодора, между прочим, рассказывает: «Восходящим нам горе, вопросих водящих мя ангелов святых: господие мои, вси ли христианстии человецы мытарства сия проходят, и несть ли возможно человеку коему пройти само без истязаиия и страха, на мытаротвах бываемаго? Отвещаша ми святии ангели: несть иного пути душам верных, к небеси восходящим; вси грядут само, но не вси тако истязуеми бывают, якоже ты; точию подобнии тебе грешники, иже не совершенное грехов своих исповедание сотвориша, стыдящеся и укрывающе пред отцем духовным студная дела своя; аще бо кто по истине вси своя злая дела исповесть, и жалеет, и кается о содеянных злых, тех грехи невидимо заглаждаются Божиим милосердием: и егда душа таковая само грядет, воздушнии истязатеди, разгнувше своя книги, ничтоже обретают написано на ню, и не могут ей никоея же пакости сотворити, и восходит душа радующися к престолу благодати».
1652. «И прилично, говорит св. Василий великий, чтобы суд Божий был не насильственный, а напротив того, имел более общего с теми судами, какие бывают у людей, и подсудимым давал место к оправданию, чтобы человек, ввдя дело свое приведенным в ясность, и при наказании подтвердил неопровержимые суды Божии, согласившись, что наказание положено на него по всей справедливости, а также и при помиловании усматривал, что прощение дано ему по закону и в порядке» (Толк. на 1 гл. Исаии, в Тв. св. Отц. VI, 69–70).
1653. До четвертого века намеки на это учение можно видеть у Тертуллиана (de anima cap. 53, in Patrolog. care, compl. T. II, p. 741), Оригена (in Joan. T. XIX, n. 4; T. XXVIII, n. 5; in Levit, hom. IX, n. 4), Ипполита (adv. Platon, c. 1), Климента александрийского (Strom. IV, 18) и др.
1654. Слов. на почивших о Христе, в Тв. св. Отц. XV, 269. 270. 271. То же учение выражает св. Ефрем и в слове об утвержд., что воскресения мертвых нет (в Тв. св. Отц. XV, 115–116) и в своем завещании (Хр. Чт. 1827, XXVII, 275. 285. 292).
1655. Житие препод. Антония велик., in Орр. T. I, p. II, pag. 845, ed. Maur., в Чети–Мин. генв. 17.
1656. Бесед. о двояк. состоянии отшедших из сей жизни, в Хр. Чт. 1828, XXXI, 113–114.
1657. Слов. XI, о памяти усопших (см. в Маргарите). Подобным образом говорит св. Отец и в бесед. II о Лазаре, п. 3, в т. I бесед. к антиох. народу, стр. 61 по русск. пер.
1658. На Ев. Матф. бесед. LIII, в т. II, стр. 414.
1659. В одном месте он говорит: «никтоже да не льстит себе суетными словесы (Еф. 5, 6). Ибо внезапу нападет на тебя всегубителъство (1 Сол. 5, 3), и постигнет переворот, подобно буре. Прийдет угрюмый ангел, насильно поведет и повлечет душу твою, связанную грехами, часто обращающуюся к тому, что оставляет здесь, и рыдающую безгласно; потому что уже сомкнулось орудие плача» (бесед., побудит. к принят. крещ., в Тв. св. Отц. VIII, 241). А в другом: «займись же размышлением о последнем дне (ибо, без сомнения, не будешь ты одна жить вечно); представь себе смятение, сокращение дыхания и час смертный, приближающийся Божий приговор, поспешающих ангелов, душу в страшном при этом смущении, немилосердо мучимую грешною совестию, обращающую жалостные взоры на тамошнее, наконец — неотвратимую необходимость дальнего оного преселения» (Письм. 43 к падшей деве, так же X, 139).
1660. De baptism. in Opp. t. II, p. 220, ed. Morel.
1661. Haeres. LXXV.
1662. Demonstr. Evangel. III, c. 5; praeparat. Evang. XI, c. 20.
1663. Лавсаик гл. 24, стр. 89–90, Спб. 1850 г.
1664. Слов. о исходе души, в Хр. Чт. 1831, XLIII, 126–131.
1665. Homil. 1 ad monaсh., in Biblioth. PP., T. VII, p. 656.
1666. Слов. о исходе души, в Прологе под 29 числ. октября, лист. 211 на обор.
1667. Epist. Cubicularium, in Biblioth. PP. T. XXVI, p. 581.
1668. (1668) Joan. Climac. Scala paradisi, p. 158, Paris 1633.
1669. (1669) На смертном одре он так молился Господу Иисусу: «Владыко мой! Милостив буди души моей, да не срящет ю противных духов лукавство, но да приимут ангели Твои, проводящии чрез темная мытарства, приводящии же к свету Твоего милосердия» (Чети–Мин. под 3 числ. мая).
1670. Он раскрывает учение о мытарствах очень подробно (Памятн. Российск. словесн. XII века, стр. 92, Москва 1821).
1671. Vid. apud Le–Quien, Diasert. Damascen. V, in Opp. s. Joan. Damasceni t. I.
1672. «Егда приидет страшный час разлучения души моея от тела: тогда, Искупителю мой, приими ю в руце Твои, и сохрани от всех бедствий ненаветну, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов, но да спасена прейдет вся мытарства» (Собр. сочин. ч. I, стр. 179).
1673. Каковы: житие препод. Антония великого под 17 числ. января; житие св. Иоанна милостивого под 29 ч. октября; житие препод. Василия нового под 12 ноября и 26 марта.
1674. И еще: «В час, Дево, конца моего руки бесовские мя исхити, и суда, и прения, и страшнаго испытания, и мытарств горьких, и князя лютаго, Богомати, и вечного осуждения» (Октоих. ч. I, я. 286 на обор. Москва 1838).
1675. Так же: «Помилуйте мя, ангели всесвятии Бога вседержителя, и избавите мытарств всех лукавых: не имам бо дела блага возмерити мерилу злых моих деяний (Требн. л. 182 на обор. М. 1836).
1676. «Лазаря отвели тогда ангелы. Напротив, душу оного (богача) взяли страшные некие силы, может быть, посланные для этого; ибо душа не сама собою отходит к оной жизни, потому что это и невозможно. Если мы, переходя из города в город, имеем нужду в руководителе: то кольми паче нуждаться будет в путеводителях душа, исторгнутая из тела и представляемая к будущей жизни. Посему–то она, отлетая от тела, часто то возникает, то ниспускается, и боится, и трепещет. Ибо сознание грехов и всегда мучит нас, но особенно в тот час, когда предстоит нам быть отведенными на тамошния истязания и страшное судилище» (Св. Иоанн Златоуст. бесед. к Антиох. народу III, о Лазаре II, п. 3, в т. I, стр. 61, по русск. пер.).
1677. «Есть и мысленное (νοητός) место, в котором бывает нами представляема и существует природа мысленная и бестелесная. В нам она находится, действует и содержится не телесно, а мысленно; ибо не имеет очертания (σχήμα), чтобы могла быть содержима телесно.: Ангел, хотя не заключается в месте телесным образом, так чтобы имел наружное очертание и вид: однако и ему приписывается бытие на месте, потому что он там присутствует духовно и там действует по своей природе, и не находится в другом месте, но там и имеет мысленное очертание, где действует» (Св. Иоан. Дамаск. Точн. Изл. прав, веры кн. 1, гл. 13, стр. 42. 43).
1678. Слово о исходе душ, в Хр. Чт. 1831, XLIII, 126.
1679. Сравн., наприм., подробное изображение мытарств в слове св. Кирилла александрийского и в житии препод. Василия нового.
1680. Посл. к Коринф. 1, п. 5. 50, в Хр. Чт. 1824. XIV, 243. 287.
1681. … п. 19, в Хр. Чт. 1821, 139.
1682. См. у Евсев. Церк. Ист. V, гл. 2, стр. 268 по русск. пер.
1683. И далее: quanta eat dignitas et quanta securitas… claudere in momento oculos, quibus homines videbantur et mundus, et aperire eosdem statim, ut Deus videatur et Christus! (Epist. ad Fortunat, de exhort. martyrii).
1684. De Christ. et Antichr. n. 21.
1685. Cм. y Eвceв. Ц. И. VI, гл. 42, стр. 385.
1686. Ούτοι (οί μάρτυρες) γάρ εισι ύπο Θεού μεμακαρισμένοι. V, С. 8.
1687. Игнат. Epist. ad Trall, n. 13; Дион. ареоп. о церк. Иерарх. III, п. 3, § 9; Афин. Legat. XXXI; Клим. алекс. Strom. VII, 10; Ориг. de prinс. 11, 11.
1688. Тв. св. Отц. IV, 138. 139.
1689. Там же XV, 263.
1690. Haeres. LXXVIII, n. 23.
1691. In Philipp. homil. III, n. 3. 4; in 2 Corinth. homil. X, n. 2.
1692. Etiam si corporis gustaverint mortem, vitam tamen incorpoream capiunt et illuminantur suorum splendore meritorum, luce quoque fruuntur aeterna (De Cain et Abel. II, 9, n. 31).
1693. «Где душа св. Ефрема обитать должна, как не в селениях небесных, как не там, где чины ангелов, где лики пророков, где престолы апостолов, где мучеников радость, где преподобных веселие, где учителей светлость, где первородных торжество?» (De vita S. Ephr., in T. III, p. 316, Morel.).
1694. Вас. Вел. бесед. на день св. муч. Варлаама, в Тв. св. Отц. VIII, 274; Илар.. in Ps. CХХІV, n. 5.
1695. Αί μέν γενναιαι των νικηφόρων ψυχαι περπτολοΰσι τον ουρανόν τοϊς άσωμάτοις χοροϊς συγκορεύουσι (Graec. aflect. cur. disp. VIII).
1696. Non est facile stare loco Pauli, tenere gradum Petri, jam cum Christo regnantium (Epist. V ad Heliodor.).
1697. Adv. monophys. IV, in Mai T. VII, 196 squ.
1698. (1699) Dialog. IV, 25. 28; in Job. c. III, n. 48.
1699. В октоихе гласа 2–го на утрени вторника, в 9–й песни он взывает: «Страстоносцы мученики! Земля, разверзшись, крови ваша прияла, а небо прияло божественные духи».
1700. См. выше примеч. 1683. 1685. 1688. 1690. 1693. 1695. 1698. 1699.
1701. В день св. пятидесятницы св. Церковь молится: «приими, Владыко, мольбы и моления наша, и упокой вся прежде почившие души, в надежди воскресения жизни вечныя: учини духи их и имена в книзе животней, в недрех Авраама, и Исаака, и Иакова, в стране живых, во царствии небеснем, в раи сладости, светлыми ангелы твоими вводя вся во святые твоя обители...» (Молитв. V).
1702. Тертул. adv. Marcion. IV, 34; de resurr. carn. c. 17. 43; de anima c. 7. 8. 55; Лактанц. Divin. inst. VII, 21; Илар. in Ps. CXX, n. 16.
1703. Тв. св. Отц. 1, 258. 288.
1704. Киприан. Epist. LVI ad Thiaritanos; Златоуст. orat, in S. Philogonium, in Opp. T. 1, p. 494, ed. Montfauc.; in 2 Corinth. homil. X, n. 2.
1705. Est jam (s. Acholius) superiorum incola, possessor civitatis aeternae illius Herusalem, quae in coelo est. Vidit illic ejus mensuram immensam…, lumen sine sole perpetuum; et haec omnia jamdudum quidem sibi comperta, sed nunc facie ad faciem manifestata etc… (Epist. XV, n. 4).
1706. Илар. Tract. in Psalm. II, n. 48; Августин. de civitate Dei XXII, 30; in Рsalm. XXXIII. Enarr. II, n. 9.
1707. Тв. св. Отц. 1, 262–263.
1708. См. выше примеч. 1704.
1709. Homil. ХХVIII, in c. XII ad Hebr.
1710. Homil. XXXIX, in 1 ad Corinth. XI, 3.
1711. См. выше примеч. 1702.
1712. Афан. Посл. к князю Антиоху, отв. на вопр. 20 (в Хр. Чт. 1842, 11, 224); Амврос. de bono mort. c. 10, n. 47; Августин. Tract. m Psalm. XXXVI
1713. «Награда на суде (последнем), без сомнения. получит приращение. Ибо праведники ныне только по душе наслаждаются; а тогда и по телу будут наслаждаться блаженством, будут радоваться и в том теле, в котором они переносили болезни и мучения за Господа. Об этой сугубой славе писано: на земле своей сугубая стяжут (Ис. 61, 7). О душах же святых, пребывающих на небе до дня воскресения, написаио: даны быша коемуждо их ризы белы, и речено бысть им, да почиют еще время мало, дондеже скончаются и клеврети их, и братия их (Апок. 6 11). Праведники ныне сияют только славою души, а тогда возрадуются славою души и тела» (Dialog. IV, с. 25).
1714. Св. Василий великий в беседе на день св. мученика Варлаама замечает: «мученик смотрит не на опасности, но на венцы; не ужасается ударов, но вычисляет награды; видит не исполнителей казни, бичующих здесь на земле, но представляет себе ангелов, приветствующих с неба; имеет в виду не кратковременные опасности, но вечные воздаяния. И у нас уже мученики пожинают светлый залог славы, потому что, от всех оглашаемые восторженными приветствиями, из гробов уловляют они в мрежу свою тысячи народа. Сие самое исполнилось ныне над мужественным Варлаамом. Прозвучала бранная труба мученика, и, как видите, собрала воинов благочестия. Провозглашен лежащий Христов подвижник, и открыл зрелище Церквп» (Тв. св. Отц. VIIІ, 274–275). А св. Григорий в надгробном слове сестре своей Горгонии говорит: «если для тебя сколько–нибудь спасительно и наше прославление, если святым душам дается от Бога в награду и то, чтобы чувствовать подобные прославления: то прими и мое слово» (там же I, 288).
1715. Как противники догмата о почитании Святых известны: Евстафий севастийский, осужденный Собором гангрским (ок. 340); потом Вигилянций, евномиане (Иероним. Epist. ad Ripar. adv. Vigilant.) и манихеи (Августин. adv Faust. XX, 14); в средние века — адбигенсы, павликиане, богомилы, валденсы, последователи Виклефа и Гусса: в новейшие — вообще протестанты.
1716. Const. Apost. VIII, с. 33.
1717. Евсев. Церк. Ист. IV, гл. 15, стр. 217.
1718. Мученич. св. Игнатия Богоносца в Хр. Чт. 1822, VIII, 356.
1719. Григ. нисск. Vit. S. Greg. Thaumаth. c. 27; Васил. вел. письмо к Амфил. 169 (аl. 176), в Тв. св. Отц. X, 359; Григор. Богосл. Слов., говор. св. Григор. нисск., там же 1, 304; Иоан. Златоуст. de Anna serm. 1, n. 1.
1720. Васил. вел. письм. 244 к еписк. Понт., в Тв. св. Отц. XI, 216.
1721. Соб. лаодик. прав. 51; карф. пр. 56. 94.
1722. Oblationes pro defunctis pro natalibus annua die facimus (De corona c. 3).
1723. Sacrificia pro eis semper, ut meministis, offerimus, quoties martyrum passiones et dies anniversaria commemoratione celebramus (Epist. XXXIV).
1724. Златоуст in Act. Apost. homil. XXI, n. 4; Август. Serm.CCLXXIII, c. 12.
1725. Vit. Macrin., in Opp. T. II, p. 200, Morel.
1726. «Заранее заняв сию священную ограду мучеников, и с половины ночи умилостивляя песнопениями Бога мучеников, вы терпели до сего полудня, ожидая моего пришествия, посему вам, которые честь мучеников и служение Богу предпочитаете сну и упокоению, награда готова» (Бесед. на Псал. 114, в Тв. св. Отц. V, 397).
1727. Hist. Eccles. II, c. 24.
1728. Например, Васил. вел. бесед. на день св. муч. Варлаама, на св. муч. Маманта, на св. четыредес. мученик и др. (Тв. св. Отц. VШ); Григ. Богосл. Слов. в похвалу св. муч. Киприану и др. (там же 1 и 11); Златоуст. Слов. похвалы. св. Игнатию Богоносцу, Мелетию, Евстафию и др. (Хр. Чт. 1835. 1836. 1842 и др.).
1729. См. слово: martyrium в общ. Указат. к сочин. Златоуста (opp. t. XIII, ed. Montfauc.). «Храмы святых мучеников служат знамением и образом будущего суда; в них мучатся демоны, а люди наказываются и разрешаются. Видишь ли, какова сила Святых, и притом умерших?» (Злат. на 2 Коринф. бесед. XXVI, стр. 533, по русск. пер.).
1730. «Желая отличить соименный себе город, он (царь Константин) украсил его весьма многими молельнями, великолепными храмами мученикам и величественными зданиями, которые построил частию в предместиях, частию в самой крепости, и, этим почтив память мучеников, вместе посвятил Богу их и самый свой город» (о жизни блаж. царя Константина кн. III, гл. 48, отр. 202, по русск. пер.; снес кн. IV, гл. 62, стр. 275).
1731. De сіѵ. Dei VIII, 26, n. 1.
1732. «В этом городе есть знаменитый и славный храм, построенный в память апостола Фомы, и в том храме ради святости места совершаются постоянные собрания» (Сократ. Ц. И. кн. IV, гл. 18, стр. 345, по русск. пер.).
1733. Евсев. о жизни царя Константина кн. IV, гл. 68, стр. 272.
1734. Сократ. Ц. И. кн. VI, гл. 6. 12, стр. 461. 478.
1735. Кирил. алекс. Apol. ad Theod.; Epist. XX ad Cler. constantinopol.; XXI ad Cler. alex.
1736. Eвceв. Ц. Ист. кн. IV, стр. 217.
1737. Бесед. на св. четыред. мучен., в Тв. св. Отц. VІІI, 295.
1738. Бесед. на св. муч. Гордия, там же 281–282.
1739. Бесед. на св. муч. Маманта, там же стр. 266.
1740. На 2 Коринф. бесед. XXVI, стр. 530–531.
1741. Adv. Аvar. II, 3.
1742. Contr. Faust. XX, c. 21. и вслед за тем: cum autem ad hunc cultum pertineat oblatio sacrificii…, nullomodo tale aliquid offerimus, aut offerendum praecipimus vel cuiquam martyri vel cuiquam sanctae animae, vel cuiquam angelo; et quisquis in hunc errorem delabitur, corripitur per sanam doctrinam, sive ut corrigatur, sive ut condemnetur, sive ut caveatur.
1743. Concil. Nicaen. II, act. IV.
1744. Точн. изл. прав. веры, кн. IV, гл. 15, стр. 262–266. В другом месте он также говорит: «покланяемся мы тем, в которых почивает Бог, един Святый, и во святых почивающий, как то: св. Богородице и всем Святым. Ибо они всевозможно уподобились Богу, и по действию собственной своей воли, и по обитанию в них Бога, и по Его содействию… Достопоклоняемы они не по естеству своему, но потому, что имеют в себе Tого, который по естеству своему достопокланяем: так как раскаленное железо, не по природе своей неприкосновенно и жжет, но потому, что приняло в себя огонь, коего естественное свойство есть жечь. Итак, мы поклоняемся им потому, что Бог их прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою; покланяемся им не как богам и благодетелям по естеству своему, но как рабам и служителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу, по любви к Нему; поклоняемся им, потому, что сам Царь относит к себе почтение, когда видит, что почитают любимого им человека, не как царя, но как послушного слугу и благорасположенного к нему друга» (Слово III об иконах см. в конце Прав. Испов. веры стр. 217 — 219).
1745. Весьма раздельно изложена эта мысль в Камне веры: «Един есть ходатай Богу и человеком человек Христос Иисус, давый себе избавление за всех… Якоже убо единство Отца небесного не отметает отцев земных, ниже единство наставника и учителя Христа наставников и учителей земных, ниже единство святости и господства Христова отъемлет святости от прочих Святых, и господства от господий земных: тако ниже единство ходатая Христа отметает прочиих ходатаев различие, точию ходатайства и расстояние несравненное посредствует. Христос бо ходатай есть по превосходительству, якоже речеся: святии же суть ходатаи нисшаго и от Христа далечайшаго степене. Христос есть ходатай искупления и моления ко Отцу сыновняго. Святии же суть ходатаи единаго моления дружескаго, по глаголѵ псаломску: мне же зело честии быша друзи твои, Боже (Пс. 138, 17). Христос есть ходатай, иных за себе ходатаев не требующь: Святии же, зде живуще, требоваху ходатая Христа, и ныне требуют, не себе ради, но нас радИисус Христос есть ходатай, силу ходатайства от себе имущь: святии же суть ходатаи, силу ходатайства имуще от Христа, и от заслуг Его крестиых, по подобию железа, еже не от себе имать силу паления, но от причастия огня. Христос есть ходатай естеством; святии же суть ходатаи благодатию»… И далее: «егда Апостол глаголет, яко един есть ходатай и посредственник между Богом и человеком Христос, сие того ради глаголет, яко Христос не точию есть посредственник по своему званию, яко умилостивляющь Бога к человеку, но и по своему естеству, посредствуя между Богом и человеком: понеже Он есть и Бог и человек, еже к примирению человека с Богом весьма нужно бяше. Сея ради вины, един таков есть ходатай и посредственник Христос. Святии же не суть, ниже могут быти таковы ходатаи. Тако богомѵдрствуют и научают Отцы святии: Златоуст, Амвросий, Феофилакт, Епифаний, Кирилл, и прочии…» (догмат. о призыв. святых ч. II, гл. 1, в кн. II, стр. 254. 255. 256.
1746. На это столь обычное возражение протестантов будто «от призывания иных ходатаев обида и презрение бывает Христу», Камень веры отвечает двумя следующими возражениями: 1) «Един ходатай Бога и человеков Христос Иисус. Убо всуе Павел призывает живущих на земли, просящь о молитве. Всуе и апостол Иаков глаголет: молитеся друг за друга (Иак. 5. 16). Всуе же и вы, противницы, друг друга призываете, и о молитве друг друга просите, и просити научаете. Понеже един ходатай Христос, убо и Павел, и Иаков, и вы обиду и презрение Христу творите·… 2) «Христос в Евангелии глаголет: не нарицайтеся учители: един бо есть ваш учитель, Христос: вси же вы братия есте. И отца не зовите себе на земли: един бо есть Отец ваш, иже из небесех. Ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть наставник ваш Христос (Матф. 23, 8). Понеже убо един есть учитель Христос, един наставник Христос, един Отец, иже на небесех: убо согрешил ли есть Павел, нарицая себе учителем языков? Почто же и вы, противницы, на земли нарицаете себе отца, учителя, наставника? Иначе бо родившего вы нарещи не можете, точию отцем, и учащих вы иначе не зовете, точию учителями и наставниками. Чего ради убо преступаете заповедь Господню? рцыте нам. Инако отвещати не можете, точию с нами согласующе, и глаголюще, яко един есть Отец на небеси превосходством, един учитель и наставник Христос превосходством. От того бо единаго Отца вси отцы на земли происходят, от единаго учителя в наставника Христа вси учители и наставницы учение правое и наставление восприемлют. Земнии же отцы суть поистине отцы, но в чине нижайшем, суть отцы отечеством, от единаго Отца небеснаго происходящим. Такожде учителие и наставницы земнии суть поистине учителие и наставницы, но в чине нижайшем: сиречь, учительством правым и наставлением, от единаго учителя Христа начало приемлющим. — Тожде разуметися имать, егда слышим или чтем: един свят, един Господь Иисус Христос. Но како един свят Христос, како един Господь Христос, аще и иных Святых писание святыми нарицает, и иных господей господами? На сие ответ той же, что и выше. Един свят Христос, един Господь Христос, святостию и господством превосходительным, никомуже подлежащим, ни от когоже происходящим, и никомуже сравнительным. Прочии же святии и господие суть в чине нижайшем, от Христа далече разстоящем, суть святыми, суть господами, святостию и господством, свыше происходящим. И якоже разженное железо жжет и налит не от себе, ибо железо само собою есть хладно, но жжет и палит причастием огня, силу пламенную железу дающего: тако и о святости и о господстве иных Святых и господей рещи подобает» (там же стр. 252–254).
1747. «Как мы не сомневаемся в том, что пророки, будучи еще в смертном теле, видели предметы небесные, почему и предсказывали будущее: так точно не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что Ангелы и Святые, которые соделались как бы Ангелами, при беспредельном свете Божией, видят наши нужды» (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере чл. 8). Так же объясняли это ведение Святых и древние учители Церкви (Августин. de cara pro mort. gerenda n. 18. 19; Григор. двоесл. in Job. XII, 26). «Можно ли, спрашивает последний, не знать видящим Того, кто видит и знает все» (Dialog, IV, с. 33)?
1748. Renaudot. Liturg. orient. collect. T. II, p. 33, Paris 1716.
1749. Ibid. p. 145. 176 et. equ.
1750. См. молитв. по освящ. cв. даров и др.
1751. Asseman. Cod. liturg. Eccl. universae, T. IV, part. 1. 2. 3. Rom, 1751; Zaccaria, Dissert. de liturg. in rebus theolog. usu, coroll. 17. 18.
1752. Поучен. тайновод. V, n. 9, стр. 462–463.
1753. Мучен. св. Игнатия Богон., в Хр. Чт. 1822, VIII, 355–360.
1754. Vid. Acta martyr, scillitanorum, inter Act. martyr. sincera ed. a Ruinartio, pag. 87.
1755. (1785) Vid. Acta s. Maximi — ibid. p. 157.
1756. Церк. ист. кн. VI, гл 5, стр. 330.
1757. Слов. в похв. св. Киприану, Тв. св. Отц. II, 255.
1758. О церк. иерарх. гл. VII, ч. 3, § 6.
1759. Epist. LVII ad Cornelium, p, 96, ed. Mavr.
1760. Praepar. Evangel. XIII, c. 11.
1761. Бесед. на св. четыред. муч., в Тв. св. Отц. VIII, 306. 307.
1762. Тв. св. Отц. II, 103.
1763. Там же, стр. 264. Подобные же молитвенные обращения он делает к св. Афанасию великому (там же, стр. 213) и к св. Василию великому: «призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данного мне, для моего вразумления, пакостники плоти (2 Кор. 12, 7) утиши твоими молитвами, или научи меня сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему » (там же IV, 139).
1764. На Ев. Матф. бесед. V, п. 4. 5, в т. 1, стр. 96. 97.
1765. In Genes. homil. XLIV, n. 2.
1766. Похв. слово мученик., в Тв. св. Отц. XV, 250.
1767. Martyres obsecrandi (sunt), quorum videmus nobis quoddam corporis pignore patrocinium vindicare. Possunt pro peccatis rogare nostris, qui propria sanguine, etiam si aliqua habuerunt peccata, laverunt, isti enim sunt Dei martyres, nostri praesules, speculatores vitee actuumque nostrorum. Non erubescamus eos intercessores nostree infirmitatis adhibere... (De viduis c. 9).
1768. Он так обращается к св. мученику Феодору: «Ходатайствуй за отечество у общего Царя и Господа. Нам угрожают величайшие опасности… Воин, сражайся за нас; мученик, предстательствуй с дерзновением за своих соотечественников. Хотя ты в другом мире, но всегда знаешь о напастях и нуждах человеческих. Испроси нам мир, чтобы наши св. собрания не прекращались… Молим тебя, не лиши нас я впредь твоего покровительства. Если нужно ходатайство еще более сильное: собери лики мучеников, твоих братий, и помолись со всеми вместе. Молитвы многих праведников покроют грехи народов» (Orat. de s. Theodor., in Opp. t. 111, p. 585, ed. Morel.).
1769. De Trinit. II, 7, n. 8.
1770. In Psal XVIII, 8.
1771. Si apostoli et martyres adhuc in corpore constituti possunt orare pro caeteris, quando pro se adhuc debent esse solliciti; quanto magis post coronas, victorias et triumphos?… (Adv. Vigilant. T. IV, P. II, p. 285, ed. Martianay).
1772. «Храмы победоносных мучеников великолепны… Мы делаем там очень частые собрания… Те, которые наслаждаются полным здоровьем, молят о сохранении его, больные о скором выздоровлении. Бездетные испрашивают себе чад, неплоды — счастия быть матерями. Отправляющиеся в путь молят св. мучеников быть их спутниками и хранителями, а счастливо возвратившиеся изливают пред ними чувства благодарности. Мы не обращаемся к ним, как к богам; а только просим их, как людей святых, умоляем быть нашими ходатаями пред Богом» (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy).
1773. «При трапезе Господней воспоминаем св. мучеников не для того, чтоб молиться за них, как за других, в мире почивших, а для того, чтобы они молились зa нас» (In Joan. LXXXIV, in Patrolog. curs. compl. t. XXXV, p. 1847).
1774. Лев. вел. Serm. IV, c. 6; Serm. ХVIII, c. 3; Григор. вел. in Evang. lib. II, homil. XXXII, n. 8.
1775. Conc. Chalcedon. Act. X.
1776. Conc. Nic., Act. VI. Снес. примеч. 1743.
1777. Renaudot. Liturg. orient. collect. T. II, p. 646–647.
1778. Bruce, voyage aux sources du Nil, Londres 1730, livr. VIII, p. 113.
1779. Renaudot. ibid. T. 1, p. 41. 42.
1780. Худобашев. памят. вероуч. армян, Церкви, стр. 141. 245. Спб. 1847.
1781. Возражения протестантов против этого догмата обстоятельно рассмотрены в Камне веры (о призыв. Святых ч. II, гл. 1. 2, в кн. II, стр. 248–338).
1782. «Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскресения своею душею. Впрочем, чтоб не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют таковую силу: то мертвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мертвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда, как оно было мертво и лежало во гробе, даровало жизнь мертвому; и даровавши жизнь, само по прежнему осталось мертвым. Для чего? Для того, чтоб не приписано было дело сие одной душе, когда бы воскрес Елисей; а чтоб показать, что и тогда, как не находится в теле душа, заключается в теле святых людей некоторая чудодейственная сила, так как в продолжение многих лет обитала в оном праведная душа, которой оно было покорно» (св. Кир. иерус. Поуч. оглас. ΧVIΙΙ, п. 16, стр. 420).
1783. В Тв. св. Отц. 11, 262.
1784. Слов. первое обличит. на Юлиана, там же 1, 125.
1785. Epist. XXII, n. 9, in Patrolog. curs. compl. T. XV, 1022. O чудесах, бывших от мощей упомянутых мучеников, свидетельствует также блаж. Августин, как очевидец (Confess. IX, с. 7; de сіv. Dei XXII, 9; Retract. 1, 13, n. 7).
1786. Похвал. Слов. св. мучен., в Тв. св. Отц. XIV, 128.
1787. Похвал. Слов. св. Игнатию Богоносцу п. 5, в Хр. Чт. 1835, III, 255–256.
1788. На 2 Коринф. бесед. XXVI, стр. 532–533, по русск. пер.
1789. Бесед. на памят. св. муч. Вавилы, в Хр. Чт. 1842, III, 309.
1790. De сіv. Dei, XXII, с. 8.
1791. Лев. вел. Serm. IV, с. 4; Григор. вел. Dialog. IV, 40; Иоанн. Дамаск. Точн. излож. прав. веры кн. IV, гл. 15. «Владыка Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния: и изливают миро благовонное (Исх. 17, 6), и в сам никто не должен сомневаться… Мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него (Бога). Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом чрез мощи Святых — изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною верою (Иак. 1, 17)?» (— стр. 263–264).
1792. Евагр. Церк. Ист. II, гл. 3; Никиф. Каллист. Ц. И. XV, гл. 26. Здесь сказания о чудесах от ризы Богоматери и от Еe пояса.
1793. См., наприм., в Чети–Мин. янв. 7; октября 26; июн. 9; авг. 2. 25, и мн. друг.
1794. См. известия о чудесн. исцелен. от мощей в Хр. Чт. 1833, 1, 401; 1834, 1, 112; 1839, 1, 414 и друг.
1795. Из древних см. о сам св. Григ. нисск. Orat. de s. Theodoro martyre, in Opp. t. III, p. 579–580, ed. Morel.
1796. (1786) См. слово преосвящ. Филарета, митр. москов., о нетлении св. мощей, ч. II, стр. 174, М. 1844. Здесь, между прочим, читаем: «Как сосуд, в котором долго хранится благовонная масть, заимствует от нея силу благоухания: так самое тело Христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем, и даже благоухает ею для других. И поелику сила Христова нетленна: то естественно, что она, вселяясь (2 Кор. 12, 9) в человеков, иже Христови суть (Гал. 5, 24), и телесам их сообщает нетление; поелику сила Христова всемогуща, то с естеством еe согласно и то, что она чрез них чудодействует, когда то благоугодно Господу, подобно как некогда чудодействовала чрез главотяжи и убрусцы, которые были на теле святого апостола Павла, и приняли в себя пот его (Деян. 9, 12), и чрез одно осенение тению святого апостола Петра (Деян. 5, 15)» (— стр. 182). И далее: «доныне телеса усопших Святых являются в нетлении, с силою чудодейственною и живоносною, для нас живущих, для удостоверения, — если к стыду времени есть и такие между нами неверующие, — для удостоверения в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах противу греха и смерти, для возбуждения невнимательных к нерадивых и подвигам благочестия» (— стр. 184).
1797. Подробнее об этом предмете см. Соснина: о нетлении св. мощей.
1798. «Исполнилось желание св. мученика Игнатия, чтобы не обременить никого за братий собиранием его останков, так как он еще прежде в письме желал, чтобы таков был конец его. Ибо остались только твердейшие части его тела, которые отвезены в Антиохию, и положены в полотно, как неоцененное сокровище, по благодати, обитавшей в мученике, оставленное св. Церкви» (о мученичестве св. Игнатия, в Хр. Чт. 1822, VIII, 355).
1799. «Мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, — и положили их, где следовало» (Посл. церкви смирнск. о мучен. св. Поликарпа, в Ц. И. Евсевия кн. IV, гл. 15, стр. 217).
1800. Иоанн. Златоуст. Похв. слово св. муч. Иувентину и Максиму, в Хр. Чт. 1842, III, 336.
1801. Амврос. Exhort. Virgin. I, 1, n. 1; Златоуст. похв. слово св. Игнатию Богоносцу, в Хр. Чт. 1835, III, 254: «вы (жители Антиохии) отпустили епископа, а приняли мученика; отпустили его с молитвами, а приняли с венцами: и не одни вы, но и все жители на пути лежащих городов. Представьте себе, что должны были все они чувствовать, при возвращении святых его останков? какое вкушали наслаждение? в каком были восхищении? какими похвалами отвсюду превозносили венценосца? Как храброго ратоборца, победившего всех своих противников, и в торжестве идущего с поприща, с восторгом сретают зрители, не дают ему даже ступить на землю, но подъемлют его, и на руках своих несут в дом, осыпая бесчисленными похвалами: так равным образом и сего святого все жители городов, начиная от Рима, преемственно несли на раменах своих и предали нашему городу, прославляя венценосца, ублажая подвижника… В это время св. мученик преподал благодать всем оным городам, угвердив их в благочестии; а с тех пор и до сего дня обогащает ваш город».
1802. Григор. нисск. Orat. de s. Theodor. Opp. t. III, p. 579, ed. Morel.·, Филосmopг. Hist. eccl. III, 2; Феодорит. Hist. Relig. n. 10. 13. 16; Лев. вел. Epist. LX; Павлин. Epist. XXII, n. 17.
1803. Гpuгop. нисск. Vit. a. Greg. thaumat. n, 27; Васил. вел. письм. 143. 282 (в Тв. св. Отц. X, 309; XI, 281); Иероним. Epist. ad Jul. XCII; Acmep. слов. o иконе св. муч. Евфимии, в Хр. Чт. 1827, XXVII, 37–38.
1804. См. выше примеч. 1740 и самые слова, к которым оно относится.
1805. Собор. карфаген. правил. 94; никейск. II правил. 7.
1806. Nos legimus martyris clavos, et moltos quidem, ut plura fuerint vulnera, quam membra… Colligimus sanguinem triumphalem, et crucis lignum… (Амврос. Exhort. Virginit. c. II, n. 3. 10). Nam quid non ad victoris gloriam ingenium tuum reperit, quando in honorem transierunt triumphi etiam instrumenta supplicii? (Лeв. вел. in Natal. s. Laurentii).
1807. Церк. Ист. кн. VII, гл. 19, стр. 425.
1808. В Хр. Чт. 1835, III, 255–257.
1809. В Хр. Чт. 1842, III, 337–338.
1810. Там же 1835, 1, 27.
1811. Epist. XXXVII (al. СІХ), n. 1. А в сочинении против Вигилянция он писал: dolet (Vigilantius) martyrum reliquias precioso operiri velamine… Ergo sacrilegi sumus, quando Apostolorum basilicae ingredimur? Sacrilegus fuit Constantinus imperator, qui sanctas reliquias Andreae, Lucae et Thimothei transtulit Constantinopolim?… И еще: quis enim, o insanum caput, aliquando martyres adoravit? Quis hominem putavit Deum? (Contr. Vigilant, n. 5).
1812. Conc. Nicen. XI, act. VI. Обстоятельные ответы на возражения протестантов против почитания св. мощей см. в Камне веры кн. 1, стр. 343–360 (догмат. о мощах Святых, ч. II, гл. 1. 2).
1813. В своем послании к императорам отцы седьмого вселенского Собора выражают эту мысль раздельнее: «издревле принято св. кафолическою Церковию и узаконено св. первоучителями веры нашей и их преемниками, знаменитыми нашими отцами, поклоняться (προσκονεΐν) св. иконам и чествовать (άσπάζεσθαι) их, — что одно и тоже. Но не одно и тоже поклонение и служение. Григорий Богослов говорит: «чествуй Вифлеем и поклоняйся яслям». Кто из здравомыслящих подумает, что здесь говорится о духовном служении (περί τής έν πνεύματι λατρείας)? Неужели св. Григорий призывает служить (λατρεύειν) яслям? Поклонением (προσκύνησις) выражается любовь и уважение к кому–либо. Посему Писание научает нас: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Лук. 4, 8). Здесь слово — поклонишися стоит без прибавления единому: так как поклонение может быть воздаваемо многим. Но далее сказано: тому единому послужиши, ибо только Богу подобает служение (λατρεία)» (apud Labb. Concil. T. VII).
1814. Начертание церк. ист. преосв. Иннокентия, век VIII, отд. II и V, в т. I, стр. 395 и 420–425, изд. 4–е.
1815. Conf. Helvet. 1, c. 4; Catechism. Heidelb. qu. XCVIII; Catech. Racov. qu. CCLI et squ.
1816. «Поелику сей (VII вселенский) Собор яснейшим образом дает разуметь, как должно поклоняться святым иконам, когда предает проклятию и отлучению тех, которые воздают иконам поклонение божеское, или называют православных, поклоняюшихся иконам, идолослужителями: то вместе с ними и мы предаем анафеме тех, которые или святому, или ангелу, или иконе, или кресту, или мощам святым, или священным сосудам, или Евангелию, иди другому чему, елика на небеси горе, и елика на земле и в мори, воздают такую честь, какая прилична единому в Троице Богу» (Посл. восточ. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3, стр. 37–38, Спб. 1845).
1817. Чит. разгов. священника с молоканом о поклонении св. иконам — в Хр. Чт. 1841, III, 81–113.
1818. Όθεν και τους χαρακτήρας των εικόνων αυτών τιμώ καί προσκυνώ, κατ’ έξαίρετον τούτων παραδεδομενων έκ τών αγίων αποστόλων, και ουκ άπηγορευμένων, άλλ’ έν πάσαις ταΐς έκκλησίαις ημών τούτων άνιστορουμένων. Epist. CCCLX ad Julianum Apostatam in Opp. T. III, p. 463, ed. Maur.
1819. Eвaгр. Hist. eccl. IV, c. 27; Иоан, Дамаск. Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 16, стр. 268; Epist. ad Theophilum Imperat, n. 5, in Opp. t. 1, p. 631, Le-Quien; Кeдpuн. истор. кн. 1, стр. 175, в Хр. Чт. 1834, III, 154–163.
1820. Act. IV, apud Labb, T. VII.
1821. Феодор. чтец. Hist. eccl. 1, sect, 1; Иоан. Дамаск. Epist. ad Theophilum Imperat, n. 4, p. 631; Orat. adv. Constantinum Cabalin. n. 6, p. 618. T. 1, ed. cit.
1822. Некоторые из этих икон находятся ныне в нашем отечестве, каковы по преданию: икона Владимирской Божией Матери, икона Смоленской Божией Матери, икона Ефесской Божией Матери (см. Сахарова, Исследов. о русск. иконопис. кн. II, стр. 20–23, Спб. 1849)
1823. Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis… (De puditicis, cap. X). И еще: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (ibid. cap. VII).
1824. Тертуллиан говорит, что язычники поэтому называли Христиан в укор — religiosi crucis (Apolog. c. XVI), antistites erucis (ad Nation, 1, 12); Минуц. Феликс, упоминая o том же упреке язычников (Octav. c. IX. XII. XXIX), замечает: cruces nec colimus (— c. XXIX); Ориген. Contr. Cels. II, n. 47.
1825. Церк. Истор. кн. VII, гл. 18. стр. 425.
1826. Это свидетельство приводится св. Иоанном Дамаскиным в слове III об иконах, Opp. T. 1, р. 382, в Хр. Чт. 1828, XXX, 46.
1827. Приводится также Дамаскиным (ibid. орр. р. 390 и Хр. Чт. 61; cfr. Galland. Bibl. T. III, p. 781).
1828. Raoul–Rochette, Premier mémoire sur les antiqu. chrétien., Peinture» des catacombes, p. 185, Paris 1836; Mar. Lupi, dissert. T. 1, dies. VIII, p. 243 et squ.; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III.
1829. D'Agincourt, Storia dell’arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p. 69 et squ.; Mar. Lupi, T. I, dissert. VIII, p. 213 et squ.
1830. Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1751, lib. 1, c. 1, § 8 et squ.
1831. Ciampinius, Vetera monumenta, c. 14, Romae, 1690.
1832. Cur nullas aras habent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud Minut. Felic. in Octav. c. XXXII, Cfr. Ориген. adv. Celsum. VIII, n. 17).
1833. См. выше примеч. 1818.
1834. Слово в похвалу отцу, Тв. св. Отц. 11, 142.
1835. Orat. de s. Theodor. in Opp. T. III, p. 579, ed. Morel.
1836. Слов. об иконе св. муч. Евфимии, В Хр. Чт. 1827, XXVII, 33–42.
1837. Павлин. Epist, ad Sulpic. XXII, n. 2. 5.
1838. Epist. lib. IV, epist. LXI. LXII.
1839. Demonst. Evang. lib. V, приводится y св. Иoан. Дамаск. в слов. III об иконах, Хр. Чт. 1828, XXX, 15.
1840. О жизни блаж. царя Констант. кн. IV, гл. 69. 72, стр. 281. 283 по русск. перев.
1841. Приводится у св. Иоан. Дамаск. в сл. III об икон., Хр. Чт. 1828, XXX, 45.
1842. Там же стр. 7.
1843. Он говорит о св. Гервасие и Протасие: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII).
1844. «Нужно ли родиться, предлагается нам крест; хотим ли напитаться таинственно сею пищею, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать — везде предстоит нам сей знак победы. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце» (на Ев. Матф. бесед LIV, в т. II, стр. 426).
1845. Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, в Хр. Чт. 1832, XLVII, 46–47.
1846. Credo, quod pluribus locis simul eos (Petr. et Paul.) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Evangel. 1, c. 10).
1847. Contr. Faust. XXII, c. 73.
1848. Hist. Relig. c. XXVI.
1849. Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, в Xp. Чт. 1828, XXX, 43–44.
1850. См. выше примеч. 1818.
1851. У Дамаск. слов. ІП об икон., в Хр. Чт. 1828, XXX, 10.
1852. Τό τοΰ σταυροΰ προσκυνείτε ξύλον (у св. Кирил. алекс. contra Jnlian. lib. VI, in Opp. T. VI, Part. II, p. 194, ed. Aubert.).
1853. В Xp. Чт. 1827, ХХVII, 41.
1854. Феодорит. Hist, eccles. lib. 1, c. 34, p. 66, ed. Vales.; Филосторг. hist. eccles. lib. II, n. 17, p. 176, ed. cit.
1855. Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c. II.
1856. Впрочем, такие свидетельства, в большом количестве, можно видеть в Деяниях VІІ–го вселенского Собора (apud Labb. T. VII) и особенно у св. Иоанна Дамаскина в слове III об иконах (Хр. Чт. 1828, XXX).
1857. См., наприм., Пролог. окт. 11, августа 16, 22 и мног. друг. Некоторые из таких сказаний были приведены на седьмом вселенском Соборе (ар. Labb. Т. VII, р. 251–282).
1858. См., наприм., в Хр. Чт. 1829, XXXVI, 357; 1830, ХХХVІІ, 235 и др.
1859. Нил. Epist. lib. IV, epist. LXI, LXII; Григор. вел. Epist. lib. IX, epist. IX, ad Seren.
1860. См. житие Марии египетск. Апр. 1, и полн. собр. Русск. лет. т. 1, стр. 46.
1861. См. выше самые слова в примеч. 1832.
1862. Ориген. in Matth. tract. ХХVIII, n. 38; in Jes. Nav. homil. X, n. 3; Apнoв. adv. gent. lib. IV circa finem; Eвceв. Церк. Ист. VIIІ, гл. 13; Лактанц. de mort. persecut. c. 13 и др.
1863. Ирин. adv. haeres, t, 25, n. 6; Епифан, haeres. XXVII; Августин. de haeres, c. 7.
1864. Ирин. loc. cit.; Епиф. haeres. XXVII, n. 6; Феодорит. Haeres, fabul. lib. VІI.
1865. Placuit, picturae in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingatur.
1866. De-Aguirre, Collect. max. conciliorum Hispaniae, Romae, 1693, T. 1, p. 502 et squ.
1867. Другие возражения против иконопочитания и ответы на них см. в Камне веры, т. 1, стр. 115–200 (догм. о св. иконах ч. XI, гл. I).
1868. Cohort. Graec. c. XXXV; cfr. quaest. ad Orthod. LXXV .
1869. De mortal. p. 466, ed. Baluz.
1870. Tract. in Psal. II, n. 48; cfr. in Psal. LVII, n. 5. 6.
1871. Об утвержд., что нет воскресения, в Тв. св. Отц. XV, 115–118.
1872. Слов. о воскрес. мертвых, в Хр. Чт. 1837, III, 49.
1873. (1878) Бесед. о том, что Бог не виновник зла, в Тв. св. От. VIII, 145.
1874. Бесед. побуд. к прин. крещения, там же 241.
1875. Тертул. de anima, с. 2; Клим. алекс. Recognit. IV, 14; Григор. нисск. Orat. in eos, qui differ, baptism , opp. T. II, p. 220, ed. Morel.
1876. Qui, dum in hoc vivit corpore, veniam peccatorum non fuerit consecutus, et sic de vita excessit, Deo perit et esse desistit, liret subsistat in poenis (Comment. in Jes. LXV).
1877. In requie sunt animae piorum, a corpore separatae, impiorum autem poenas luunt (De civit. Dei ХIII, 3).
1878. Григор. вел. Dialog. IV, 28.
1879. Ирин. adv. haer. IV, 12, n. 1; Тертулл. de anima c. 55; Клим. алекс. Strom. VI, 6; Васил. вел. бесед. на Пс. XLVIII, в Тв. св. Отц. V, 371; Епиф. haeres. LXIX, n. 62; Илар. in Psalm. LIII, 14; Иероним. Comment. in Ephes. IV, 10. См. также выше примеч. 1868. 1871–1874.
1880. Вacuл. вел. на Исаию, V, 14, В Тв. св. Отц. VI, 222; Афан. вел. посл. к Антиоху, отв. на вопр. 19, в Хр. Чт. 1842, II, 224.
1881. «Ты спрашиваешь: в каком месте будет геенна? По моему мнению, где–нибудь вне всего этого міра. Как царские темницы и рудокопни бывают вдали; так и геенна будет где–нибудь вне этой вселенной» (на п. Римл. бесед. XXXI, стр. 703, по русск. перев.).
1882. Там же стр. 702. 703. Cfr. Августин. de civit. Dei XX, 16.
1883. «Для меня достоплачевнее будущие их мучения, и казнь, ожидающая грешников. Не говорю еще о величайшем наказании, то есть о том, сколько для них будет мучительно отвержение их Богом» (Слов. обличит. 1 на Юлиана в Тв. св. Отц. 1, 115).
1884. «Убо есть мучение частное? есть. Кое? отчаяние, чувствование прогневанного Бога, вечных благ лишение, места темная и ужасная, видение всегдашнее диавола и с ним сожитие, и от него души мучение, огнь неугасимый, червь совести неумирающий» (Св. Димитр. Ростов. Собр. сочин. 1, стр. 60).
1885. Dialog. cum Tryphon, n. 5.
1886. Посл. к Антиох. отв. на вопр. 20, в Хр. Чт 1842, II, 224.
1887. (1887) De bono mortis c. 10.
1888. Ha Ев. Матф. бесед. XXVIII, n. 3, в т. I, стр. 581.
1889. In Joan. Tract. XLIX; cfr. de civit. Dei 1, 13; XII, 9, n. 2; XX, 9, n. 2. 3.
1890. De quibusdam veraciter non diceretur, quod non eis remittatur neque in hoc saeculo, neque in futuro, nisi essent, quibus, etsi non isto, tamen remittetur in futuro (Августин. de civit. Dei XXI, 24, c. 2; cfr. Григ. вел. Dialog. IV, 4. 39).
1891. В ней находится следующая молитва зa умерших: «Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго до дня сего; сам упокой их в селении живых, в царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова св. отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание; где присещает свет лица Твоего и освещает всегда» (см. Λιτουργίαι των άγ. πατέρων — Ίακόβου… Paris. 1560).
1892. Bona, de rebus liturg. H, c. 1, § 7; de officio defunct. § 2. 3; Lebrun. Explicat, de la Messe, dissert. X, T. III, p. 300, Paris. 1741.
1893. Vid. Constit. Apost. VIII, c. 41. 42, in Coteler. T. I, p. 419; cfr. ibid, not. 25.
1894. …την εις ημάς έλθούσαν έκ των ένθεων ήμών καθηγεμόνων παράδοσιν είπεΐν άναγκαίον. 1144 eccles. hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4. 6, in Opp. T. I, p. 411. 413, Antverp. 1634.
1895. Привед. у св. Иоанна Дамаск. в слове об усопших в вере, Opp. T. 1, р. 592, ed. Le–Quien; Хр. Чт. 1827, XXVI, 325.
1896. Там же у Дамаск. Opp. T. I, р. 584, в Хр. Чт. 1827, 313.
1897. Ούκ ταΰτα ένομοθετήθη υπό τών αποστόλων τό έπι φρικτών μυστηρίων μνήμην γίνεσθαι τών άπελθόντων... In Philip. hom. III, n. 4.
1898. ... ταΰτα πάντα τό Πνεϋμα διέταξε... In Act. apost. hom. XXI, n. 4.
1899. Слово об усопших в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 309.
1900. Orationes pro defunctis annua die facimus (De coron. milit. c. 3). И еще: enimvero et pro anima ejus orat, et refrigerium interim appostulat ei, et in prima resurrectione consortium, et offert annuis diebus dormitionis ejus (De monog. c. 9).
1901. Epist. LXVI ad clerum et pleb. Furnitan.
1902. О жизни блаж. царя Константина, кн. IV, гл. 71, стр. 272 по русск. перев.
1903. Поуч. тайновод. V, п. 9, стр. 462–463.
1904. Orat. in obit. Theodosii. Cfr. de exitu Satyr. 1, n. 80.
1905. Завещан., в Xp. Чт. 1827, ΧΧVII, 294. И в другом месте: «неотступно будем умолять Его (Бога), чтобы изгладил вины паствы своей — чад избранной и святой Церкви Его, и чтобы очистил грехи умерших, почивших в уповании на Него·(о покаян. ΧΧΧVIΙΙ, в Тв. св. Отц. ΧVI, 343).
1906. Арноб. adv. Gent. IV, 36; Епифан. haeres. LXXV, n. 7; Григор. Богосл. слов. надгроб. Кесарию, в Тв. св. Отц. I, 258. 267; Августин. Confess. IX, 13, n. 34. 37; de civit. Dei XX, 9, n. 2.
1907. Calvin, Inst. III, c. 10; Bingham. Orig. eccles. XV, c. 3, § 16.
1908. Поуч. тайнов. V, п. 10, стр. 463.
1909. In Philip. homil. III, n. 4.
1910. ... πώς οΰχι και δι’ ήμας τό αυτό τοΰτο έργάσεται.... In Act. Apost. homil. XXI, n. 3.
1911. … Hoc enim a patribus traditum universa observat ecclesia, ut pro eis, qui in corporis et sanguinis Christi communione defuncti sunt, cum ad ipsum Sacrificium loco suo commemorantur, oretur… (Serm. CLXXII, n. 2).
1912. Contr. haeres. Aёr. LXX, n. 3.
1913. Привод. y Иоан. Дамаск. в слове об усопших, Хр. Чт. 1827, ХХVІ, 345.
1914. Завещан., в Хр. Чт. 1827, ХХVII, 293.
1915. Афанас. Посл. к антиох., отв. на вопр. 34, в Хр. Чт. 1842, II, 328.
1916. Non ergo mortuis nova merita comparantur, cum pro eis bulli aliquid operantur sui, sed eorum praecedentibus consequentia ista redduntur (Serm. CLXXII, n. 2).
1917. Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 327–328.
1918. Такое моление свое о скончавшихся напрасною смертию Церковь производит от самих Апостолов (см. Синаксарь в неделю мясопустную).
1919. «Изречения: яко ты воздаси комуждо по делом eго, и — всяк пожнет, что посеял, и сим подобные, без сомнения, относятся к пришествию Творца, к имеющему быть тогда страшному суду, и скончанию міра сего; ибо тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление будет недействительно. Ибо когда кончится торг, тогда уже поздно заниматься торговлею. Ибо тогда где будут бедные? Где священнослужители? Где псалмопения? Где милостыни? Где благотворения? Итак, прежде наступления оного часа будем помогать друг другу, и любящему братство, человеколюбивому и милосердующему о душах Богу приносить жертвы братолюбия» (Иоан. Дамаск. Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXV, 513).
1920. Прав. испов. ч. I, отв. на вопр. 64–66; посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 18. Так же учили Марк ефесский, Гавриил филадельфийский и другие православные учителя востока (см. apud Le–Quien, Dissert. Damascen. V, p. LXV–LXVIII). Посему нельзя согласиться ни с теми, которые говорят, будто души, по молитвам Церкви, освобождаются не из ада, а от мытарств, составляющих, таким образом, как бы особое среднее или третье место между небом и адом (см. Камень веры, кн. II, стр. 440 о благотвор. престав. ч. II, гл. 3); ни с теми, которые хотя допускают, что души освобождаются из ада, но признают ад за одно с мытарствами, как особое, среднее место между небом и геенною (Прот. Никольск. О молитве за умерших, стр. 62–94, Спб. 1847). Нельзя согласиться: потому что среднего состояния душ по смерти, третьего места между небом и адом, или геенною, православная Церковь не допускает (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 64. 67. 68).
1921. Const. Apost. VІII, с. 42, apud Coteler. Patr. Apost. T. 1. p. 424.
1922. Ефрем. cup. завещан. в Xp. Чт. 1828, XXVII, 292; Макар. алекс. слов. об исходе души, в Хр. Чт. 1831, ХLIII, 126–131; Амврос. Orat. de obitu Theodosii; Паллад. Lavsaic. c. 26; Исид. пелус. Epist. lib. 1, epist. 114.
1923. Иycmuн. Novell. 133; Евстрат. apud Phot. Bibliotb. сod. CLXXl; Дамаск. слов. об усоши. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 322; Филып. пустын., apud Coteler. Patr. Apost. T. 1, p. 424, not. 5.
1924. См. выше примеч. 1921.
1925. См. примеч. 1922.
1926. — примеч. 1923.
1927. Камень веры, о благотвор. преставл. ч. 1, гл. 5, в вв. II, стр. 431–434.
1928. Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 324.
1929. Там же стр. 326.
1930. Perrone, Praelect. Theol. vol. III, p. 308–310, Lozan, 1839; Feier, Inst. Theol. Dogmat. VII, p. 41–47; Curs, Theolog. compl. VII, p. 1604 et squ.; Lieberman, Inst. Theolog. V, p. 406–413, Paris. 1839.
1931. На флорентинском Соборе это учение выражено так: si vere poenitentes in charitate Dei decesserint, antequam dignis poenitentiae fructibus de commissis satisfecerint et omissis: eorum animas poenis purgatorii post mortem purgari, et, ut a poenis huiusmodi releventur, prodesse eis fidelium suffragia, missarum scilicet sacrificia, orationes… (In definit, fidei).
1932. См. выше §§ 226–228; об епитимиях и так называемых индульгенциях.
1933. На флорентинском Соборе это учение выражено так: si vere poenitentes in charitate Dei decesserint, antequam dignis poenitentiae fructibus de commissis satisfecerint et omissis: eorum animas poenis purgatorii post mortem purgari, et, ut a poenis huiusmodi releventur, prodesse eis fidelium suffragia, missarum scilicet sacrificia, orationes… (In definit, fidei).
1934. Curs. Theolog. compl. loc. citat.
1935. Perrone, Prael. Theolog. vol. III, p. 310–318. 325. 327; Klee, Manuel de 1’hist. des dogm. T. II, p. 474, Par. 1848.
1936. Bellarmin. de purgat, lib. II, c. 11.
1937. Feier, Inst. Theolog. dogm. VII, p. 42–43; Curs. Theolog. compl. VII, p. 1068–1612.
1938. «Апостол говорит: и сего ради послет им Бог действо льсти (2Сол. 2, 11). Послет значит то же, что и попустит быть не для того, чтоб сим они оправдались, но дабы осуждены были. Почему? не веровавшии бяху истине (— 12), т. е. истинному Христу, но благоволившии в неправде. т. е. в антихристе. Попустит же быть сему Бог во время гонения не потому, что не возможет воспрепятствовать, но для того, чтоб за терпение, как обыкновенно бывает, увенчать своих подвижников, подобно Пророкам Его и Апостолам, дабы они за кратковременные страдания наследовали вечное царство небесное, как говорит Даниил: и в то время спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе» (Даниил. 12, 1), явно, что в книге жизни (Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 17, стр. 325).
1939. Ирин. adv. haer. V, 25, n. 1, squ.; Ипполит. de Antichrist. c. 14. 15; Тертул. de praescr. haer. c. 4; Eвсев. in Luc. XVII, 24; Златоуст. de cruc. et latron. homil. 1, n. 4; II, n. 4; Амврос. Bened. Patriarch. c. 7; Иероним. in Ps. LXXXIX; Феодорит. in Nam. quaest. III.
1940. Лактанц. Inst. Divin. VII, 17; Гезихий иерусалим. Quaest. IX, in Coteler. Monum. eccles. Graec. T. VIII; Иероним. in Іsаі c. XVI, ХXIII.
1941. Кирилл. иepyс. огл. поуч. V, n. 14, стр. 321; Иоанн. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 26, стр. 300–301.
1942. До пришествия Христова явится в мір, облеченный в человеческое естество, враг людей и противник Божий, демон, похититель Божия имени» (Феодорит. кратк. излож. бож. догм. гл. 23, в Хр. Чт. 1844, IV, 355).
1943. «3ная, что не будет уже ему прощения на суде, откроет явную брань не чрез служителей своих, как обыкновенно, но сам собою, во всех знамениих и чудесех ложных. Будучи отец лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение, так что народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, между тем как он не воскрешен, будто видит хромых ходящих и слепых прозирающих, тогда как не было исцеления» (Кирил. иерус. огл. поуч. XV, п. 14, стр. 321). То же у св. Ефрема сирина в слов. на пришеств. Господне и антихристово (Тв. св. Отц. XIV, 31).
1944. Ирин. adv. haer. V, 30; Ипполит. de antichrist. c. 14. 15; Илар. in Math. XVII; Амврос. Bened. Patriarch. c. 7; Иероним. in Mich. c. IV; Aвгустин. de civit. Dei XX, 7.
1945. «Человек-богохульник, и законопреступник, который получит царство не от предков, но похитит власть посредством волхвования» (Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 13, стр. 320—321. Снес. Дамаск. точн. излож. прав. веры кн. IV, гл. 26, стр. 301).
1946. Ирин. adv. haer. V, 25, n. 1; 28, п. 2; Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 15, стр. 322.
1947. Ефрем. сирин. слово на пришеств. Господне и антихрист., в Тв. св. Отц. ХIV, 33; Иоанн. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, 26, стр. 301 и друг. (см. у Couцepa Thesaur. eccles. под словом: άντίχριστος).
1948. «Царствовать будет антихрист только три года с половиною. Мы говорим сие, заимствуя не из книг, коих богодухновенность неизвестна, но из Даниила; он говорит: и дастся в руку его даже до времене, и времен, и полувремене (Дан. 7, 25). Под временем разумеется один годь, в который он явится и усилится; под временами следующие два года его законопреступного владычества, которые вместе с первым составят три года, а под полувременем разумеются шесть месяцев. И еще в другом месте тоже говорит Даниял: и клятся жиаущим во веки, яко во время, и во еремена, и в пол ере- мене (Дан. 12, 7)». (Кирилл. иерусал. огл. поуч. XV, п. 16, стр. 323–324).
1949. Вообще более подробные сведения об антихристе можно найти в книге преосвящ. Стефана Яворского: Знамения пришествия антихристова и кончины века. Моск. 1703.
1950. De civit. Dei XX, 19, n. 3.
1951. Hammond, in Epist. II ad Thessal.
1952. Klee, Manuel de l’hist. des dogm. Chret. T. 1, p. 133, Paris 1848.
1953. Luther, Captiv. Ваbуl.; Calvin. Inst. IV, 8, n. 10.
1954. Сущноcть спора об этом предмете между протестантами и папистами кратко показана в Богословии пр. Иринея Фальковского lib. XVII, с. 6, in T. II, р. 262–263.
1955. «Тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси (ст. 30), то есть, крест, который светлее солнца; поелику солнце помрачается и скрывается, а крест является; он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей. Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на сей суд, имея величайшее оправдание — крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Иоанн. Златоуст. на ев. Матф. бесед. LXXVI, п. 3, в т. III, стр. 309–310). «Честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Дара Христа, по слову Владыки, который говорит, что явится знамение Сына человеческаго из небеси (Матф. 24, 30)» (Ефрем. сир. слов. на чест. крест, в Тв. св. Отц. XIV, 41). Сн. Кир. иер. огл. поуч. XV, в. 22, стр. 329.
1956. Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 1, стр. 308–309.
1957. См. символы: апостольский, никео–цареградский, Афанасиев, также у св. Иринея (adv. haer. 1, 10), Тертуллиана (de praescr. haeret, c. 13) и др.
1958. Посл. смирн. церкви о муч. Поликарпа, п. 14, в Хр. Чт. 1821, I, 135. Cfr. Ruinart. acta martyr, sincer. p. 70. 150. 494, Amstel. 1713.
1959. Иустин. Аполог. 1, гл. 18. 52; Тациан. contra Graeс. c. 6; Феофил. ad Autolic.
1960. Особые сочинения o воскресении мертвых оставили после себя: св. Иустин мученик, Афинагор, Тертуллиан, Климент александрийский, Ориген, св. Мефодий, Евсевий, св. Григорий нисский, св. Амвросий, св. Ефрем сирин, св. Зенон веронский и друг.
1961. Иустин. Dialog. cum Thyph. c. 80; Тертулл. de resurr. earnis c. 1; Aвгyстин. de civit. Dei XX, 20; Кирилл. алекс. in Joann. XX, 24. 25.
1962. Тациан. contr. Graec. с. 6; Минуц. Фел. ad Octav. c. 16; Григ. нисск. de opif. homin. c. 26; Иероним. Epist. XXXVIII ad Pammach.
1963. Тертулл, de resurr. carnis c. 68 et squ. «Пусть будут смешаны различные семена растений (тебе слабому в вере и примеры представляю слабые), и сии paзличные семена растений будут находитъся в одной горсти твоей: для тебя человека трудно ли, или напротив легко различить, что находится в твоей горсти, и семена каждого растения по свойству их отделить, и дать им свое место, чтоб расли? Так, ты можешь различить и привесть в прежнее состояние, что находится в руке твоей; а Бог ужели не может различить и привесть в прежнее состояние, что содержится в горсти Его?» (Кирилл. иерус. огл. поуч. XVIII, п. 3, стр. 407).
1964. Ирин. adv. haer. V, 12, n. 6; Григ. нисск. orat. III, de resurr. Christi, Opp. T. III, p. 425, ed. Morel.
1965. Ирин. adv. haer. V, 13, n. 1; Тертул. de ressur. carn. c. 17; Const. Apost. V, 7; Кирилл. иepyc. огл. поуч. ΧVIII, n. 16, стр. 419.
1966. Игнат. Богон. Epist. ad Smyrn . n. 1; ad Trall. n. 9; Ирин. adv. haer. V, 7, n. 1; Иустин. Dialog. сum Tryph. c. 69; Kunpиaн. Epist. LXXIII; Епифан. haer. LXIV, n. 67; Kupилл. алекс. in Joan. X, 10.
1967. Клим. рим. Epist. 1 ad Corinth. n. 24; Феофил. ad Autolic. 1, 13; Тертулл. Апол. гл. 48; Епифан. haer. LXIV, n. 37. 68; Кирилл. иерус. огл. поуч. XVIII, n. 6: «сеется пшеница, если случится, или другой какой род семян: упавши семя умирает, согнивает и делается негодным для пищи. Впрочем, сочливым является оно в зелени, и упавши в малом виде, является теперь в виде прекрасном. Но пшеница сотворена для нас. Ибо пшеница и другие семена для нашего употребления, а не для них самих сотворены. Так, сотворенное для нас, быв умерщвлено, оживает; а мы, для которых сотворено сие, умершие, ужели не востанем?» (— стр. 410).
1968. Феофил. ad Autol. 1, 13; Тертул. de resurr. carnis c. 12; Минуц. Фел. ad Octav. c. 31; Кирилл. иepyc. огл. поуч. IV, n. 30, стр. 78; Амврос. de resurr. lib. II, n. 61.
1969. Феофил. ad Autol. 1, 13; Епифан. Ancorat. n. 84; Зенон. верон. de resurr. n, 8.
1970. Тертулл. de anim. c. 43; Епифан. haer. LXIV, n. 37.
1971. Ирин. adv. haer. III, 17, n. 2; Исид. пелус. Epist. lib. 1, epist. CCXXI: βαπτιζύμεθα ουν υπέ.ρ των νεκρών τη φύσει σιομάτιεν, εί αφθαρσίαν αυτά μετασχευασθηναι πιστευοντες.
1972. Дионис. ареопаг. ο церк. иерарх. гл. VII, n. III, § 9.
1973. Игнат. Богонос. Epist. ad Ephes. n. XX (φάρμακον αθανασίας άντίδικον του μή άποθανεΐσθαι); Ирин. adv. haer. IV, 18, n. 5; Григ. нисск. orat, catech. c. 38; Илар. de Trinit. VIIІ, 16.
1974. Иустин. аполог. 1, n. 19; Тациан. contra Graec. c. 6; Кирилл. иерус. огл. поуч. IV, n. 30, стр. 78; ХVIII, n. 9: «за сто, или и за двести лет где были мы все, которые теперь говорим и слушаем? Не знаем ли мы первоначального состава наших тел? Не знаешь ли ты, что рождаемся мы из слабых безобразных и одновидных веществ? И из сего одновидного и слабого вещества образуется живой человек; из сего слабого, когда оно примет плоть, образуются крепке нервы и ясные глаза, и ноздри для обоняния, уши для слышания, язык для слова, сердце биющееся, образуются руки для работы, и ноги для бегания и все прочие члены. И слабое сие делается строителем кораблей и домов, и зодчим и художником во всяком искусстве, и воином и законодателем и царем. Бог, который из веществ необразованных сотворил нас, ужели не возможет воскресить умерших? Тот, который из слабейшего вещества образует тело, ужели не возможет умершее тело воскресить? Тот, который сотворил несуществовавшее прежде, ужели не воскресит существовавшего уже и умершего» (— стр. 412–413)?
1975. Нил. Epist. lib. 1, epist. ad Aphlhon. Samarit. CIX. CXI.
1976. Ирин. adv. haer. V, 3, n. 2; Тертулл. Apolog. c. 48; Епифан. haer. LXIV, n. 66. 72; Кирилл. иepyc. XVIII, n. 6: «если сравнить трудность вещи: то что тяжелее, сначала ли изваять статую, или упавшую привесть в прежний вид? Бог, который сотворил нас из ничего, ужели не возможет воскресить существующих, когда умрем?» (— стр. 409); Иаков. низиб. слов. о воскрес. мертвых: «если Бог сотворил Адама из ничего: то гораздо удобнее Он может воскресить его в таком виде, в каком он был уже, потому что семя уже было брошено в землю… Если земля произвела то, чего не имела она в себе семени; и если, не быв осемененною, родила она в своей девственности: то что за несбыточное дело произрастить ей то, чего имеет она в себе семена, и родить, будучи осемененною?» (Хр. Чт. 1837, II, 32. 33).
1977. Кирилл. иерус. огл. поуч. ХVIII, п. 4. 19, стр. 407. 423; Eвceв. de resur. lib. 1 (in Galland. IV, p. 480); Амврос. de fide resurrect. n. 52: eum omnis vitae nostrae ratio in corporis animaeque consortio sit, resurrectio autem aut boni actus praemium habeat aut poenam improbi, necesse sit corpus resurgere, cujus actus expenditur... et caet.; Иoан. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 27: «если бы одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна бы и получила венец; а если бы одна предавалась удовольствиям, то одна по справедливости была бы и наказываема. Поелику же душа не творит ни добрых, ни злых дел без тела: то по справедливости и душа и тело вместе получают воздаяние» (стр. 303).
1978. Афинагор. de resurr. mort. n. 15.
1979. Климент. рим. Epist. 1 аd Corinth. n. 24; Иycmин. Apolog. 1, n. 18. 52; Феофил. ad Autol. 1, 13; Тертул. de praescr. haeret, c. 13; Афанас. de incarn. Verb. n. 10; Илар. in Ps. LV, n. 7; Кирилл. иepyc. огл. поуч. IV, n. 30; Eвсeв. in Ps. 1, 5; Иоан. Златоуст. in Hebr. homil. XIX, n. 1.
1980. (4979) οϋ δέ γάρ άλλο τί έστιν ή άνάστασίς, εί μή πάντως ή εις τό άρχαΐον άποκατάστασις (Григ. нисск. in Ecclesiast. hom. 1, in Opp. T. 1, p. 385, ed. Morei). Τοΰτο γάρ έστι ή άνάστασίς, ή εις τό άρχαΐον τής φόσεως ήμών άναστοιχείωσις (— in fun. Pulcher. orat, funebr. T. III, p. 523). Снес. Иоанн. Злат. in 1 Corinth. homil. XLI, n. 2.
1981. Σαφώς έδίδαξεν, ώς ούχ έτερον άνίσταται, άλλ’ αύτό τό φθειρόμενον. Οΐον γάρ τινι δακτύλω τω λόγω τούτω αύτό ύπέδειξε λέγων τό φθαρτόν τοΰτο καί τό θνητόν τοΰτο (Феодорит. in 1 Corinth. XV, 53, in T. III, p. 280).
1982. Ирин. adv. haer. II, 59, n. 5; V, 13, n. 3–5; Иустин. de resurr. carn. n. 2. 5 (in Grabe Spicil. T. II); Феофил. ad Autol. 1, 12; II, 36; Мефод. de resurr. 11. 12. 13; Кирилл. иepyc. огл. поуч. IV, n. 3. 31; XVII, n. 18; Епифан. haeres. LXIV, n. 64; Иероним. Epist. ХХХVІII adv. error. Joan. hierosol.; Aвгустин. contra Faust. XI, 3.
1983. Ирин. adv. haer. V, 13, n. 3; Ирролит. contr. Graec. et Platon, n. 2; Илар. in Ps. CXLIII, n. 7; Феодор. иракл. in Рs. CII, 5; Кирилл. иepyc. оглас. поуч. IV, n. 31: «все мы получим тела вечные, но не все одинаковые. Праведнные получат для того, дабы вечно ликовствовать с Ангелами; а грешные, — чтобы вечное терпеть за грехи мучение (— стр. 79).
1984. «Тогда праведницы говорит Писание, просветятся, яко солнце (Матф. 13, 43) и луна, и аки светлость тверди (Дан. 12, 3). И Бог, предвидев человеческое неверие, малейшим червям во время лета даровал способность испускать из тела световидный блеск, дабы люди, судя по тому, что видят, верили тому, чего ожидают. Тот, который дает несколько, может подать и все: тот, кто сотворил червя блистающим, кольми паче просветит праведного человека» (Кирилл. иерус. огл. поуч. XVIII, п. 18, стр. 422). Тоже у Иоанн. Златоуст. ad viduam junior, n. 3; Феодорит. in Philip. III, 21; Григ. вел. in Job. hom, XVIII, n. 76.
1985. Opиген. contr. Cels. IV, 57; Кирилл. иepyc. огл. поуч. ХVIII, n. 18, стр. 422; Васил. вел. in Ps. СХІV, n. 5.
1986. Илар. in Matth. com. X, n. 20; Августин. de civ. Dei ХIII, 20.
1987. «Как, скажешь: a настоящее тело разве не духовно? Духовно, но то будет гораздо бодее духовно. Ибо ныне обильная благодать Духа Святого часто вовсе удаляется от много согрешающих…; а тогда не так, но постоянно Он будет пребывать в теле праведных и Его будет власть, несмотря на пребывание самой души. Или это выразил Апостол, говоря: тело духовное\ или то, что оно будет легче и тончае (κουφότερον και λεπτότερον), и в состоянии будет летать по воздуху; или всего вероятнее то и другое» (Иоанн. Златоуст. in 1 Corinth, hom. XLI, n. 3).
1988. «Сеется тело душевное (1 Кор. 15, 42–44), т. е. грубое и смертное, востает тело духовное, каково тело Господа по воскресении, проходившее сквозь затворенные двери, не утомлявшееся и не имевшее нуждьт ни в пище, ни в сне, ни в питии» (Иоанн. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 27, стр. 306).
1989. Исид. пелус. Epist. lib. III, epist. 77; Илар. in Ps. СХVIIІ, litt. III, n. 3; Августин. de civit. Dei ХIII, 20.
1990. Огл. поуч. XVIII, n. 18, стр. 422; cfr. Aвгycmuн Enchirid. c. 92; serm. CCLXXVII, n. 13.
1991. «Апостол, во-первых, разделяет грешников и праведников, говоря: тела небесные, тела земныя, разумея под земными первых, а под небесными последних. Потом показывает различие самих грешников от грешников, говоря: не всяка плоть таже плоть: но ина убо плоть человеком, ина же плоть скотом, ина же рыбам, ина же птицам (1 Кор. 15, 39) и дал.» (Златоуст. in 1 Corinh. homil. XLI, n. 3).
1992. «Все приемлют тело сообразное собственным делам своим. Тело праведных сияет в седмькрат паче света солнечного; а тела грешников оказываются темными и исполненными зловония; и тело каждого показывает дела его: потому что каждый из вас дела свои носить в собственном теле своем» (Ефрем. сир. слов. о суде и воскрес., в Тв. св. Отц. XV, 125). Cfr. Августин. Epist. ССV, п. 14.
1993. Огл. поуч. XVIII, п. 19, стр. 422.
1994. «Все восстанут и в той же силе, и в том же нетлении, и в той же славе нетления; но все в той же чести (τιμής) и несокрушимости (άσφαλείας)» (Златоуст. in 1 Corinth. hom. XLI, n. 3).
1995. Opuген. in Eph. V, 28; in Matth. T. XVII, n. 30; Васил. вел. на Пс. 114.
1996. Тертул. de resurr. carn. r. 60; Иероним. Epist. ad Pammach. de error. Joann. hierosol.
1997. Aвгycmuн. de civit. Dei XXII, 17. 18.
1998. «Младенец, которого матерь умерла вместе с ним во время чревоношения, при воскресении предстанет совершенным мужем, и узнает матерь свою, а она узнает детище свое…. Равными воскресит Творец сынов Адамовых; как сотворил их равными, так равными же пробудит и от смерти. В воскресении нет ни больших, ни малых. И преждевременно родившийся востанет таким же, как и совершеннолетний. Только по делам и образу жизни будут там высокие и славные; и одни уподобятся свету, другие тме» (Ефрем. сир. о страхе Бож. и о послед. суде, в Тв. св. отц. XV, 306. 307. Cfr. Илар. in Matth. Comment. c. V, n. 10).
1999. Августин. de civit. Dei XXII, 14. 15.
2000. Δεΐ και έκεινα τά σώματά μή άποθνήοκοντα άλλαγεΐνάι και εις αφαρσίαν μεταπεσεΐν (Златоуст. in 1 Corinth. homil. XLII, n. 2). См. также Тертулл. Apolog. c. 18; Const. Apost. V, 7; Шлар. in Ps. LI,n. 10; Кирил. алекс. de adorat. in spir. et verit. lib. XVII; in Joann. IV, 51; Феодорит. in 1 Corinth. VI, 51.
2001. Ος… λεγη μήτε άνάστασιν μήτε κρίσιν είναι, ουτος πρωτότοκος έστι του σατανά. Epist. ad Philipp. n. 7.
2002. Apolog. 1, n. 8. 52; Dialog. cum Tryph. n. 117. 125.
2003. De praescr. haeret. c. 13.
2004. Retro est judicii dies, quem Scriptura S. denuntiat (Epist. ad Demetriam c. 8).
2005. Огл. поуч. IV, n.15, стр. 67–68; XV, 1. 2.
2006. «Ежели не веришь нашим словам: спроси иудеев, еллинов, всякого еретика; все они как бы одними устами ответят, что будет суд и воздаяние. А если не довольствуешься человеческим свидетельством: вопроси самых бесов, и услышишь, как вопиют они: что пришел еси само прежде времене мучити нас (Матф. 8, 29)» (на Рим. бесед. XXXI, стр. 706, по русск. пер.).
2007. Афанас. de resurr. mort. c. II; Исид. пелус. Epist. lib. III, epist. 37; Феодорит. in Ps. IX, 9.
2008. «Егда на престолех обоюнадесятих сядите со всех Судиею судити всякой твари: не осуждена мя покажите, и тмы и всякого томления избавите, благодателе мои, божественнии Апостоли» (Октоих. ч. 1, лист. 199 на обор. Москв. 1838).
2009. «Когда говорится, что не воскреснут нечестивии на суд: то сие означает, что они воскреснут не для суда, а для осуждения. Ибо для Бога не нужно долговременное испытание; но вместе с тем, как воскреснут нечестивые, последует и наказание» (Кирил. иерус. огл. поуч. XVIII, п. 14, стр. 417).
2010. «Каждый увидит стоящими пред собою собственные дела свои, и добрые и худые, какие кто предпослал» (Ефрем. сир. Слов. о всеобщ. воскр. в Тв. св. Отц. XIV, 16).
2011. «В самых малых делах, как худых так и добрых, будет строгое испытание. И за нескромный взгляд подвергнется наказанию, дадим отчет за праздное слово и для смеха сказанное, за злоречие, за помысл, за пиянство; а равно и в добрых делах за чашу студеной воды, за ласковое слово, за один вздох получим награду» (Златоуст. на Римл. бесед. XXXI, стр. 706, по русск. перев.). «Ни один сердечный помысл не останется там неоткрытым, ни один взор очей не избежит суда. И срамное слово, сказанное тайно и шепотом, будет в тот день обнаружено пред правдивым Судиею, который сокровенное судит открыто» (Ефрем. сирин. о страхе Бож. и о послед. суде, в Тв. св. Отц. XV, 302).
2012. См. Иоан. Златоуст. бесед. на 25 гл. Ев. Матфея; также Илария и других, писавш. толкование на это Евангелие.
2013. Толк. на Ис. 1, 18, в Тв. св. Отц. VI, 70. Quaedam vis est intelligenda divina, qua fiet, ut cuique opera sua, vel bona vel mala, cuncta in memoriam revocentur, mentis intuitu mira celeritate cernantur, ut accuset vel excuset scientia conscientiam, atque ita simul et omnes et singuli judicentur. Quae nimirum vis divina libri nomen accepit: in ea quippe quodammodo legitur, quidquid a faciente recolitur (Августин. de civit. Dei XXII, 14).
2014. Нравств. прав. 68, гл. 2, в Тв. св. Отц. 447.
2015. Толк. на Ис. III, 13, там же VI, 157.
2016. «Царь сходит с своего места, чтобы совершить суд над землею; с великим страхом и трепетом сопровождают его воинства Его. Мощные чины сии приходят быть свидетелями грозного суда; и все люди, сколько их было и есть на земле, предстают Царю. Сколько ни было и не будет рожденных на свет, все приидут за сие позорище, видеть судъ (Ефрем. сир. о страхе Бoж. и о последн. суде, в Тв. св. Отц. XV, 305–306).
2017. «И небо и землю призовет Он быть с Ним на суде; и горние и дольние предстанут со страхом и трепетом. И небесные воинства и полчища преисподних вострепещут пред немилующим Судиею, который прийдет, сопровождаемый ужасом и смертию» (там же 302–303).
2018. «Суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще более праведный, нежели страшный, или лучше сказать потому и страшный, что он праведен» (Григ. Богосл. Слов., говорен. в присутст. отца, Тв. св. Отц. II, 55).
2019. Adv. haer. V, c. 36.
2020. Огл. поуч. XV, n.3, стр. 310–312.
2021. Бесед. на шестодн. I, в Тв. св. Отц. V, 6. 7.
2022. In Esai LXV.
2023. Иустин. Apolog. 1, n. 59; II, n. 7; Афинаг. Legat, c. 22; Тациан. adv. Graeс. c. 25; Феофил. aнт. ad Autolic. II, 37. 38; Минуц. Феликс. Octav. c. 34; Иппол. de Christ. et Antichr. c. 64; Мефод. Conviv. decem virg. orat. IX, n. 1; Ориген. adv. Сеls. IV, 11. 12; V, 15; Aвгустин. de civit. Беі, XX, 16.
2024. Can. X. XI.
2025. «И оттуду паки приидет судити живым и мертвым, и царствовати имать во веки, царствию же Его не будет конца (Чин присоедин. иновер, лист.
2026. Григор. Богослов. о богосл. IV, в Тв. св. Отц. III, 81–82; Иоан. Златоуст. in 1 Corinth. homil. XXXIX, ad verba XV, v. 24.
2027. Ha слова: 1 Kop. 15, 24, в Христ. Чт. 1837, II, 18–19.
2028. Огл. поуч. XV, п. 26. 27. 29, стр. 335–338.
2029. Евсев. церк. ист. III, 28; VII, 25; Августин. haer. с. 8; Феодорит. haeret. Fab. II, 3.
2030. Иероним. Comment. in Is. LXVI, 20.
2031. Тертулл. adv. Marcion. I, 29; IV, 29; V, 10; de resurr. carn. c. 25.
2032. Васил. вел. писм. CCLXV, n. 4; CCLXV, n. 2; Григор. Богосл. послан. 1 и 2 n Кледонию.
2033. Евсев. Церк. Ист. III, 39; Иероним. Catal. с. 18.
2034. Иустин. dialog. cum Tryph. n. 80. 81; Ирин. adv. haer. V, 81, n. 1 (cfr. Евсев. Ц. Ист. III, 39); Иппол, apud Phot. Biblioth. cod. CI; Mефод. conviv. decem virg. orat. IX, n. 5; Лактанц. Inst. Divin. VII, 24 et squ.
2035. Cfr. Wiest. Demonst. dogmat. T. VI, § 296.
2036. Dialog. cum Tryph. n. 80.
2037. Евсев. Церк. Ист. III, 28.
2038. Евсев. Ц. И. VII, 24; Иероним. Catal. с. 69; Феодорит. Haeret. Fab. II, 2.
2039. De princip. II, 11, n. 2; Prolegom. in Cantic.
2040. Церк. Ист. III, 28. 39; VII, 24.
2041. См. о нам y Геннадия, Catalog. c. 18.
2042. Письм. CCLXIII, в Тв. св. Отц. XI, 249; CCLXV, там же 255.
2043. Посл. II к Кледон., в Тв. св. Отц. IV, 211.
2044. Heres. LXXVII.
2045. Comm. in Is. XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14; in Еz. XVI, 35; in Zach. XIV, 6 et squ.; in Matth. XIX, 29.
2046. Haeres. LIX.
2047. De civit. Dei XX, 7; haeres. VIII.
2048. Ориген. Proleg. in Cantic.; Епифан. haeres. LXXVII; Евсев. Ц. Ист. III, 28, и друг.
2049. Августин. de сіѵ. Dei XX, 7; подробнее см. толков. на эту главу Апокалипсиса в Curs. S. Scripturae compl T. XXV, p. 1109–1122, Paris 1812.
2050. «Осуждаемым говорит: идите от мене проклятии! Не говорит: идите от Отца, — ибо не Он проклял их, но собственные их дела; идите во огнь вечный, уготованный не вам, а диаволу и ангелом его. Когда говорил Он о царствии, то сказав: приидите благословеннии, наследуйте царство, присовокупил: yгomoвaннoe вам прежде (от) сложенія міра, а говоря об огне, сказал не так, но присовокупил: уготованное Диаволу и ангелом его. Ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но диаволу и ангелам его. Но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините в том сами себя» (Иоанн. Златоуст. на Ев. Матф. бес. LXXIX, в т. III, 362–363).
2051. На Римл. бесед. V, стр. 95, по русск. пер.
2052. На Ев. Матф. бесед. ХХIII, в т. 1, стр. 495.
2053. Слов. 1 к Феодору падш., в Хр. Чт. 1844, 1, 370. 375.
2054. На Ев. Матф. бесед. XXIII, в т. 1, стр. 494.
2055. О страхе Бож. и о послед. суде, в Тв. св. Отц. XV, 308.
2056. Бесед. на Пс. ХХХIII, 6, в Тв. св. Отц. V, 293.
2057. Бесед. на Пс. XXXIII, 12, там же 302.
2058. Слов. 1 к Феод. падш., в Хр. Чт. 1844, 1, 366.
2059. Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 27, стр. 308. Qui ignis, cujus modi et in qua mundi vel rerum parte faturus sit, hominum scire arbitror neminem, nisi forte cui Spiritus Divinus ostendit (Августин de civ. Dei XX, 16).
2060. Тертулл. Apolog, c. 48; Григ. нисск. Catech. c. 40; Иоанн. Златоуст. слов. 1 к Феод. падш., в Хр. Чт. 1844, 1, 366.
2061. Тертул. Ароl. с. 48; Минуц. Фел. Octav. с. 35; Лактанц. Inst. divin. VII, 21; Григ. нисск. Catech. с. 11; Августин. de civit. Dei IV, 13, n. 18.
2062. Минуц. Фел. Octav. 31. 35; Иоан. Злат. слов. 1 к Феод. падш., в Хр. Чт. 1844, 1, стр. 367 и след.
2063. Вас. вел. бесед. на Пс. XXXIII, п. 8, в Тв. св. Отц. V, стр. 302; Иоан. Злат. in Hebr. homil. 1, 4.
2064. Тертулл. Apolog. 47. 48; Августин. de civ. Dei XX, 16.
2065. Ориген. de princip. II, 10, n. 4. 5; Амврос. in Luc. lib. VІI, n. 205. Иероним. in Eph. V, 6; in Is. c. XLVI.
2066. Aвгycmuн. de civit. Dei XXI, 9, n. 2; 10, n. 1.
2067. Слов. к Феод. падш. 1, в Хр. Чт. 1844, 1, 361. 366–367.
2068. Вас. вел. письм. к падш. деве XLVI, в Тв. св. Отц. X, 131.
2069. Прав., кратко излож., отв. на вопр. 207, в Тв. св. От. IX, 346–347.
2070. Слов. на второе пришеств. Господа, Тв. св. Отц. XII, 390.
2071. Слов. на честн. крест и на втор. приш. Господь., там же XIV, 50; снес. стр. 18.
2072. на Рим. бесед. V, стр. 84, по русск. пер.
2073. Слов. к Феод. падш. 1, в Хр. Чт. 1844, 1, 413.
2074. Tunc saevieudi plurima genera… Hos, quibus recusata nox Domini et imperia fuere comtempta, disparibus coercet exitiis, proque merito salutis exactae vires suas suggerit, dum par sceleri discrimen imponit… et caet. (lib. de laud. Martyr.).
2075. Si tolerabilius erit terrae Sodomorum et Gomorrhaeorum, quam illi civitati, quae non receperit Evangelium: ergo et inter peccatores diversa supplicia sunt (Comment, in Matth. X).
2076. Nec dubitandum est, poenas ipsas, quibus cruciabuntur (damnati), pro diversitate criminum, diversas esse (De baptism. IV, 19).
2077. Apud. Harduin. Concil. T. IV, соl. 66; Никиф. Калл. Hist, eccles. XVII, с. 28.
2078. Привод. у св. Иоанн. Дамаск. Eclog. litt. Ψ, tit. 1.
2079. Евсев. Церк. ист. IV, гл. 15, стр. 213.
2080. χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. Apol. 1, c. 28.
2081. Adv. haer. IV, с. 28.
2082. Ibid. V, c. 27.
2083. Огл. поуч. ХVIII, n. 19, стр. 422–423.
2084. Прав., кратко излож., отв. на вопр. 207, в Тв. св. Отц. IX, 345. Снес. примеч. 2069.
2085. Слов. к Феодор. падш. 1, в Хр. Чт. 1844, 1, 365–366. 367–368.
2086. Apolog. с. 18. 45: aeternam ab Eo poenam providemus…, pro magnitudine cruciatus, non diuturni, verum sempiterni, Eum timentes.
2087. Ad Autolic. 1, c. 14.
2088. …nec erit, unde habere tormenta vel roquiem possint aliquando vel finem (lib. ad Demetrian.; cfr. epist. XV. LV).
2089. Минуц. Фел. Octav. с. 35; Иппол. adv. Graec. et Plat. c. 3; Афанас. in Ps. XLIX, 22.
2090. «Уделом вторых (грешников), кроме прочего, будет мучение, или вернее сказать, прежде всего прочего, отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца» (слов., говорен. в присут. отца, Тв. св. Отц. II, 56).
2091. Илар. Comment. in Matth. V, n. 12; Иероним. in Matth. XXIV, 46; Кирил. алекс. in Jes. LXV, 11, lib. V, T. VI; Феодорит. in Ps. XCIII, 13; Августин. de eivit. Dei XXI, 17. 21. 26, n. 6.
2092. Apolog. 1, n. 10, в Хр. Чт. 1825, ΧVIΙ, 22–23.
2093. Epist. IV.
2094. Слов. за втор. пришест. Господа, в Тв. св. От. ХIII, 403–404.
2095. Письм. к Кесар. монах. VIII, там же X, 42.
2096. Слов., говор. в присут. отца, там же II, 56.
2097. Слов. о поставл. епископ., там же II, 174–175. И еще: «в сие–то общее (для всех Бож. Лиц) имя веруй, успевай и царствуй (Пс. 44, 5), и прейдешь отсюда в тамошнее блаженство, которое, по моему разумению, есть совершеннейшее познание Отца и Сына и Св. Духа» (слов. прот. ариан, там же III, 182).
2098. Слов. к Феод. падш. в Хр. Чт. 1844, 1, 370–372.
2099. Феоф. ad Antol. I, 7. 14; Афинаг. Legat. pro Christ. c. 12, 31; Ирин. adv. haer. V, 20, n. 5, 7; Клим. алекс. Strom. 1, 19; V, 1.
2100. Ibimus eo, ubi paradisus est jucunditatis, ubi… sola Dei fulgebit claritas…; ibimus eo, ubi servulis suis Dominus Jesus mansiones paravit… et caet. (De bono mortis, c. 11. 12). Illic bona omnia, illic cuncta felicia, illic prospera universa…; famem nemo sentiet, lacrimae detergentur, timor nullus… (De poenit. c. 30).
2101. Haec haereditas sancti est: vita, et incorruptio, et regnum, et coeterna Deo habitatio (Tract. in Ps. LX).
2102. Quanta erit illa felicitas, ubi nullum erit malum, nullum latebit bonum, vacabitur Dei laudibus, qui erit omnia in omnibus (De civit. Dei XXII, 30).
2103. Иппол. adv. Graec. n. 3; Ориг. de princip. II, 11, n. 2; in Joann. T. 1, n. 16; Григ. нисск. Catech. c. 40.
2104. Multae mansiones apud Patrem, quoniam et multa membra in corpore (Adv. haer. III, 19, n. 3).
2105. Οταν άπόθη τό θνητόν και ενδύση την αφθαρσίαν, τότε όψει κατ’ αξίαν τον Θεον (Ad Autolyc. 1, 7).
2106. Strom. VI, 13, in Opp. T. III, p. 300.
2107. Omnes (erimus) apud Deum unum, licet merces varia, licet multae mansiones penes Patrem eundem (De monog. c. 10).
2108. Plures mansiones diversae dignitati habitantium praeparantur... (Tract. in Ps. LXIV).
2109. In 1 Corinth. XV, 41.
2110. De civit. Dei XXII, 30, n. 2.
2111. O блаж. обител., в Тв. св. Отц. XIV, 496.
2112. Толков. на Ис. IV, 5, там же VI, 182.
2113. Толк. на. Ис. XI, 10, там же 353–354.
2114. Слов, о любви к бедным, там же II, 5. Снес. слов. о богосл. 1, там же III, 13.
2115. Слов. к Феодор. падш. 1, в Хр. Чт. 1844, 1, 414. И в другом месте: «одни воссияют, как солнце; другие, как луна; третьи, как звезды»… и дал. (Adv, oppugn. vitae monast. III, 5). Cfr, in 1 Cor. homil. XLI, n. 3.
2116. Ad Autolyc. I, 14.
2117. Слов. на втор. приш. Господа, в Тв. св. Отц. XIII, 404.
2118. Там же стр. 398.
2119. См. выше прим. 2101.
2120. Слов. к Феод. падш. 1, в Хр. Чт. 1844, 1, 380.
2121. «Если будем жить целомудренно и благочестиво: то блаженны будем и здесь, но еще блаженнее по отходе от настоящей жизни, и это блаженство наше не ограничится никаким временем, но будем наслаждаться всегдашним покоем» (Strom. V, с. 14).
2122. Epist. LVI.
2123. Illae complecteudae divitiae, illa captanda potentia, quam non tempus eripit, non locus substrahit, quae manet statu perpetuo, quae privilegio servatur aeterno, quae tini non subducitur… De poenit. c. 30.
2124. Стихи o сам. себе, в Тв. св. Отц. IV, 286.
2125. Правил., простран. излож. в Тв. св. Отц. IX, 88; бесед. в юнош., как пользов. языч. сочин., там же VIII, 365.
2126. Августин. de сіѵ. Dei XXII, с. 30; Иоан. Дамаск. Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 27, стр. 308.





Яндекс.Метрика