Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Печаль


Содержание:

1. Что такое печаль
2. Священное Писание о печали
3. Причины возникновения печали
4. Порождения печали
5. Гибельность страсти печали
6. Борьба со страстью печали 

1) Смирение. Самоукорение. Терпение
2) Понимание смысла страданий
3) Упование на Бога
4) Радость о Господе. Благодарение. Славословие
5) Молитва
6) Исповедь
7) Целительная сила труда. Доброделание

7. Печаль по Богу

1) Спасительная печаль о грехах
2) Блаженный плач
а) Что такое блаженный плач
б) Блаженный плач надо отличать от естественного и греховного
в) Плач – свидетельство истинного покаяния. Необходимость плача о грехах
г) Плоды блаженного плача. Его спасительность. Радостотворный плач
д) Как стяжать плач о грехах? Что лишает нас плача?

8. Как отличить печаль по Богу от губительной страсти печали

1. Что такое печаль

Печалью именуются два противоположных понятия: 1) страсть и 2) добродетель.

1) Печаль - огорчение, скорбь, тоска, горе, хандра, меланхолия, депрессия - одна из основных страстей, порождающих смертный грех.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) так определяет, что такое страсть печали:

«Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него».

2) От страсти печали надо отличать скорбь о своих грехах, которая содействует покаянию. Такая печаль ради Бога богоугодна и спасительна.

Древний патерик повествует:

«Святая Синклитикия сказала: …есть печаль на пользу и есть печаль на вред. Печаль на пользу состоит в том, чтобы сокрушаться о своих грехах, о неведении ближнего и о том, чтобы не отпасть от предложенной цели - сподобиться совершенной благости. В этом состоит печаль по Богу. Но к сему бывает некоторое примешение врага, ибо и он наводит печаль, исполненную неразумия…»

2. Священное Писание о печали

Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время.

Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда.

Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование [на виновного], какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.
(2 Кор. 7, 8-1)

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
(Мф. 5, 4)

Сеюшии слезами, радостию пожнут.
 (Пс. 125, 5)

Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает...
(Пс. 54, 23)

Удаляй печаль от сердца твоего…
(Еккл. 11, 10)

Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.
(Евр. 12, 11)

О сем радуйтесь, поскорбевши немного, если нужно, от различных искушений.
(1 Петр. 1, 6)

Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.
(1 Кор. 10, 13)

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.
(1 Фес. 4, 13-14)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,
к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас,
силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.
О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,
дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа…
(1 Пет. 1, 3-7)

3. Причины возникновения печали

Страсть печали, как пишут святые отцы, рождается от гордости, самомнения - от того, что человек слишком много надеется на самого себя и на свои силы, - от гнева, от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, от зависти, хитрости, лукавства, сребролюбия, корыстолюбия, человекоугодия, от груза нераскаянных, неисповеданных грехов, а также от неблагодарности Господу Богу, непонимания Его постоянного попечения о нас, неумения положиться на Его благой спасающий Промысл.

Преподобный Никодим Святогорец:

"Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы. Ибо, думая о себе, что они нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться со всем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, приходят в смятение и малодушие, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан – себя самих, на который возлагали все свои ожидания и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на одного Бога уповает, решительно ничего доброго не ожидая от себя самого (при обилии трудов). Поэтому он когда впадает в какое бы ни было прегрешение, хотя чувствует тяжесть его и печалится, однако не впадает в смятение и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость.

О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью.

При этом погрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся на том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо, думая о себе, что они суть нечто немалое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, то есть себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды".

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«От чего, или каким образом рождается печаль.

Впрочем, (эта страсть) иногда происходит от предшествующего порока — гнева — или рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, когда кто видит, что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи, а иногда без всяких причин, располагающих к этой болезни; по влиянию тонкого врага мы вдруг подвергаемся такой скорби, что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре, нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью.

Смущение происходит в нас от порочности нашей.

Отсюда очень ясно открывается, что не всегда от вины других происходит в нас возмущение, а чаще от нашей порочности, потому что мы имеем в себе скрытые причины оскорблений и семена пороков, которые, как только дождь искушений прольется на нашу душу, тотчас производят ростки и плода».

Преп. Амвросий Оптинский:

«Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалию, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидою.

Авва Исаия:

«…если кто обращается с братом с хитростью, не минует печали сердечной».

Авва Серапион:

«О согласии шести страстей и сродстве двух, отличных от тех.

Итак, эти восемь страстей хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, т.е. чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, соединены между собою каким-то сродством или связью, так что излишество первой страсти дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия обязательно происходит блудная похоть, от блуда сребролюбие, от сребролюбия гнев, от гнева печаль, от печали уныние; и потому против них необходимо сражаться подобным же образом, тем же порядком, и в борьбе всегда нам следует переходить от предыдущих к последующим. Ибо всякое вредное дерево скорее завянет, если корни его, на которые опирается, будут обнажены или высушены. И потоки вредной воды мало-помалу пересохнут, когда порождающий их источник и проточные жилы с тщательностью будут засыпаны. Поэтому, чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, необходимо попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надобно укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, следует обуздать страсть чревоугодия. … Итак, все страсти как от усиления предыдущих рождаются, так уменьшением их подавляются. …И таким образом, после подавления предыдущих последующие утихнут, и после истребления предшествующих остальные страсти без труда увянут. И хотя эти восемь страстей объединены между собою упомянутым образом и смешаны, однако они разделяются на четыре союза и сопряжения: ибо блудная похоть особенным союзом связана с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, а гордость тесно соединена с тщеславием.

О происхождении и качестве каждой страсти.

…Печали два рода: первый происходит после прекращения гнева, или от нанесенного вреда, или когда желание встретило препятствие, не исполнилось; второй происходит от неразумной скорби сердца или отчаяния».

Преп. Макарий Оптинский:

Мир же, по св. Исааку, составляют страсти, и особенно три главные: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Если против сих не вооружаемся, то неминуемо впадаем в гнев, печаль, уныние, памятозлобие, зависть, ненависть и подобное.

Св. Феофан Затворник:

«Опять и опять плач и сетование! Будет ли конец когда-нибудь?! - Я все уже сказал, что может послужить к утешению вашему. Теперь извольте сами ухитряться разводить свою скорбь, как сумеете. Есть немощь человеческая, по которой иные сами себя произвольно раздражнивают. Печаль имеет некую и приятную сторону, хоть в том, что представляет разнообразие в установившейся однажды неизменной жизни. Вот и ну дражнить себя. Благо, что есть чем.

Корысть есть ненасытимое желание иметь, или искание и стяжевание вещей под видом пользы за тем только, чтобы сказать о них: мои. …Беспрерывно сопутствуют сей страсти забота мучащая, зависть, страхи, печаль и скорби.

… с сребролюбием всегда в связи печаль и зависть…»

Старец Паисий Святогорец:

«- Меня гнетёт печаль о моих падениях, геронда, и я устаю подвизаться.

 - Это от эгоизма. Ты не склоняешься, потому выбиваешься из сил. Нет смирения, покаяния, сокрушения, но есть эгоизм, а эгоизм всегда приносит печаль и страх. Когда у человека нет покаяния, он огорчается из-за своего эгоизма, человекоугодия, из-за того, что пал в глазах других, тогда в нём живут тревога, горечь, боль.

…- Почему многие люди, хотя у них всё есть, ощущают страх и печаль?

 - Если вы видите человека, который испытывает сильный страх, огорчение и печаль, хотя всё у него есть, то знайте, что у него нет Бога.

Тот, у кого есть всё: и материальные блага, и здоровье, - а он, вместо того чтобы благодарить Бога, выдвигает новые безумные требования, ворчит и ропщет, однозначно, готовит себе место в аду. Человек, который знает, что такое благодарность, всем доволен. Он думает о том, что Бог ему даёт каждый день, и радуется всему. Но если человек неблагодарный, он всем недоволен, ропщет по всякому поводу и мучается».

Священник Павел Гумеров:

«Как и всякая страсть, печаль имеет вполне естественное происхождение. Горе, страдания, скорбь, плач – обычная эмоциональная реакция человека на некоторые тяжелые обстоятельства жизни. Например, когда умирает близкий человек, редко кто останется безучастным, равнодушным к этому. Сам Господь наш Иисус Христос заплакал, когда пришел ко гробу Своего друга Лазаря. Он «Сам восскорбел духом, возмутился и сказал: Где вы положили его? Говорят Ему: Господи! Пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда иудеи говорили: Смотри, как Он любил его» (Ин. 11, 33-36).

Мы не можем оставаться равнодушными к тяжелым потрясениям. Наши эмоции помогают нам, во-первых, пережить стресс, во-вторых, мобилизовать силы для борьбы с трудностями, подвигнуть нас к каким-то действиям. Но плохо, когда эмоции берут над нами верх. Когда мы входим в затяжное состояние печали, тут уже недалеко до депрессии. Что такое страсть печали, депрессия? Это затянувшееся, болезненное состояние души. Печаль становится зависимостью, мы начинаем служить ей, и она, как и всякий идол, требует жертв. Человек, находившийся в состоянии депрессии и сумевший с помощью Божией преодолеть ее, с ужасом вспоминает о своем прошлом как о кошмарном сне. Все, что беспокоило его тогда, представлялось чудовищной проблемой, кажется потом смешным и нелепым. И вообще говоря, печаль – это легкое помешательство; в депрессии человек не способен адекватно оценивать обстоятельства жизни, людей и себя самого.

…Рассмотрим основные причины возникновения этой страсти. Уже не раз было сказано, что в основе страсти может лежать ей предшествующая. Перед печалью стоит гнев, а значит, он может служить причиной депрессии. Почему? Вспомним, какие чувства мы испытываем после ссоры, раздраженного выяснения отношений. Нас посещает чувство стыда, опустошенности, часто уныния, нам стыдно за нашу резкость, невыдержанность. Бывает, что гнев порождает обиду, раздражает самолюбие, мы долго не можем простить, и это чувство раздражения, обиды, злопамятства приводит к печали, мрачному настроению. Очень часто можно встретить людей, которые считают, что все вокруг им что-то должны и все кругом виноваты. А у православного человека должно быть все наоборот: не мне должны, а я всем должен; не все виноваты в моих бедах, а я сам виноват в своих проблемах.

…Но гнев, неуравновешенность, неврастения – это только одна из причин депрессии. Затяжная печаль может быть вызвана тяжелыми обстоятельствами жизни, часто смертью близких или болезнью, другими потрясениями. Депрессия может иметь и наследственный характер, если родители депрессивного человека страдали неврастенией или меланхолией. Но надо сказать, что наследственность не является в данном случае каким-то непреодолимым фактором, просто нужно знать это, а «кто предупрежден, тот вооружен». Хотя печаль может быть вызвана каким-то горем, скорбью, тяжелые события не являются причиной печали, они только спровоцировали ее. Причина всегда в самом человеке, в том, как он воспринимает события жизни. Потому что установленный факт: депрессия не зависит от обстоятельств жизни и среды обитания, причина ее всегда не внешняя, а внутренняя. Об этом свидетельствуют данные статистики. Самый высокий процент депрессий и самоубийств не в бедных странах третьего мира, а в наиболее развитых и богатых, где очень высокий уровень жизни и людям уже нечего больше желать. Каждый пятый из числа самых богатых людей планеты страдает депрессией. И вот что самое удивительное: среди нищих, бомжей почти нет самоубийц, хотя, казалось бы, жизнь у них такая, что, как говорят, «хоть в петлю лезь»!

…Чем еще может быть вызвана печаль, депрессия? Грузом греховной жизни, часто неисповеданными, нераскаянными грехами. Представляете, что значит ходить с таким грузом? Ведь совесть, этот глас Божий, говорит в каждом человеке. И если человек не знает, как избавиться от грехов, как каяться в них, он часто впадает в тоску. Тут, конечно, нужна подробная исповедь, желательно за всю сознательную жизнь, и плоды, достойные покаяния».

4. Порождения печали

По святоотеческому учению, от страсти печали рождаются малодушие, раздражительность, отчаяние, нетерпеливость, ропот, брюзгливость, нерассудительность, нерадение к молитве и духовному чтению, неблагодарность Богу, сомнение в Божием Промысле и богохульство.

Авва Серапион:

…рождаются …от печали - брюзгливость, малодушие, раздражительность, отчаяние…

Преп. Нил Сорский:

«Не малый подвиг [предстоит] нам против духа скорби, поскольку он ввергает душу в погибель и отчаяние.

Скорбь… от бесов нам приносимую, подобает тщательно от сердца отметать, как и прочие злые страсти… Если замедлит она в нас, то скоро, обратившись в отчаяние, делает душу пустой и унылой, некрепкой, нетерпеливой и ленивой к молитве и чтению».

Святитель Иоанн Златоуст:

«Душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать.

Почему "печаль мирская производит смерть"? Потому что чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин пишет о страсти печали:

«Пятый подвиг — притупить жало едкой печали, которая если будет овладевать нашей душою в разных несчастных случаях, то всякий раз будет лишать нас способности к божественному созерцанию и сам дух низвергать из состояния чистоты, совершенно расслаблять и угнетать. Она не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, погубив всякий спасительный совет и возмутив постоянство сердца, делает безумным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием.

...От печали рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, отчаяние.

… печаль …согрешающую душу ведет …к гибельнейшему отчаянию. Она не допустила Каину покаяться после братоубийства и Иуде после предания Господа поспешить к средствам удовлетворения, а в отчаянии вовлекла его в петлю виселицы».

5. Гибельность страсти печали

Перечисленные последствия действия печали на человека ясно показывают, почему страсть печали относится святыми отцами к главнейшим, губительнейшим страстям, порождающим смертный грех и лишающим душу, предавшуюся им, богообщения и спасения.

Преп. Амвросий Оптинский:

Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать чрез это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватою. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные.

Преподобный Ефрем Сирин:

«Не давай печали сердцу своему, ибо "печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10).

Печаль снедает сердце человека.

Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы и отчаянием ввергнуть их в геенну».

Святитель Иоанн Златоуст:

«Почему "печаль мирская производит смерть"? Потому что чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

«…как моль одежде, червь дереву, так печаль вредит сердцу человека. Силу этого вредного и гибельного порока Божественный Дух довольно ясно и точно изобразил (Притч. 25, 20).

Ибо одежда, изъеденная молью, уже не имеет никакой цены или приличного употребления; также и дерево, испорченное червями, не стоит употреблять на украшение даже посредственного здания, а годно оно только на сожжение огнем. Так и душа, съедаемая едкой печалью, как одежда, будет бесполезна и для той первосвященнической одежды, которая обычно принимает елей Святого Духа, стекающий с неба сначала на бороду Аарона, потом на края ее, как это изображается в пророчестве Давида: «как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его» (Пс. 132, 2). Она не может быть пригодной и для построения и украшения того духовного храма, основание которого положил мудрый строитель Павел, говоря: вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Каковы его деревья, это показывает невеста в Песни Песней, говоря: кровли домов наших — кедры, потолки наши — кипарисы (Песн. 1, 16). Такие-то рода деревьев требуются для храма Божия, — благовонные и не гниющие, которые бы не подвергались ни гниению от ветхости, ни съедению червями».

Старец Паисий Святогорец:

Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека.

Священник Павел Гумеров:

«Сейчас чаще всего называют печаль депрессией. Депрессию, тревожность (а это тоже проявление депрессии) психиатры и психотерапевты называют раком XXI века, чумой нашего времени. И хотя в современном мире некоторые страсти достигли невиданных пределов, печаль, отчаяние, потеря смысла жизни приобрели характер настоящей эпидемии. Печаль преподобный Нил Синайский называет «червем в сердце». Эта страсть, как рак, разъедает человека изнутри, может довести его до полного изнеможения (а иногда до смерти), если не начать бороться с ней.

…Опасность печали, депрессии в том, что она является страстью, а значит, действует как любая из восьми страстей. С одной стороны, мучает человека (помните, страсть – значит страдание), а с другой стороны, доставляет массу приятных ощущений, иначе никто не попался бы на крючок диавола. И страдающему печалью тоже, как ни странно, чем-то нравится сладостный плен страсти. «Ничто так не пьянит, как вино страдания!» – писал Бальзак.

И поэтому очень непросто бывает выйти из этого состояния, поэтому так плохо действуют утешения близких: человек ждет не исцеления, а приятных ощущений от утешений и саможаления, при этом вовсе не желая утешаться. Печаль действительно может пьянить, как вино, как наркотик, и находиться в этом теплом, удобном болоте для депрессивного приятно, хотя, конечно, такое состояние приносит страдания и ведет человека к саморазрушению. К тому же, повторяю, выйти из печали непросто; это труд, и для иных легче плыть по воле волн. Вот почему очень часто депрессией, меланхолией страдают люди ленивые, не приученные к труду».

6. Борьба со страстью печали

Святые отцы предлагают множество средств борьбы с этой страстью, их необходимо употреблять все вместе, не пренебрегая никаким из них, и всячески принуждая себя на противостояние страсти, на благое делание, на исполнение заповедей.

Это – возделывание добродетелей, противостоящих духу мирской печали, - смирения, терпения, самоукорения, - это правильное, христианское отношение к искушениям и скорбям, как к целительным лекарствам, посылаемым на Промыслом Божиим, это  надежда на Бога и благодарение Его, радость о Господе Боге, славословие Его – мощнейшие оружия в противостоянии печали, - а также – молитва, духовное чтение, поучение в Слове Божием, общение с благочестивыми людьми, участие в Таинствах Церкви, рукоделие, труд.

Св. Феофан Затворник наставляет, что надо постоянно нудить себя на борьбу со страстями, что нужно:

«Самопротивление и самопринуждение, то есть он постоянно противится себе во зле и наклоняет себя на добро. Возникают худые движения — надобно их прекратить, нужно делать добро, а сердце не лежит, — надобно себя к тому склонить. В этом состоит непрерывная борьба человека с самим собою. Постоянным в ней упражнением он наконец образует в себе доброго, охотно действующего человека, погашает зло и преобразует деятельность сил на добро».

Преп. Макарий Великий учит, что принуждающий себя к добродетели  привлекает к себе благодать Божию и Его помощь:

"Кто хочет приступить к Господу, сподобиться вечной жизни, сделаться обителью Христовою, исполниться Духа Святого… тот должен начать тем, чтобы прежде всего крепко уверовать в Господа, и всецело предать себя вещаниям заповедей Его… Потом, по причине живущего в нем греха, надлежит ему понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних. … да пребывает в молитвах, всегда веруя и прося, чтобы Господь пришел и вселился в него, усовершал и укреплял его в исполнении всех заповедей Своих, и чтобы Сам Господь сделался обителью души его. И таким образом, что делает теперь с принуждением непроизволящего сердца, то будет некогда делать произвольно, постоянно приучая себя к добру и всегда памятуя Господа и непрестанно ожидая Его с великой любовью. Тогда Господь, видя такое его произволение и доброе рачение, видя, как принуждает себя к памятованию Господа, и как сердце свое, даже против воли его, ведет непрестанно к добру, к смиренномудрию, к кротости, к любви, и ведет, сколько есть у него возможности, со всем усилием, тогда, говорю, Господь творит с ним милость Свою, избавляет его от врагов его и от живущего в нем греха, исполняя его Духом Святым. Тогда уже без усилий и труда во всей истине творит он все заповеди Господни, лучше же сказать, Сам Господь творит в нем заповеди Свои, и он чисто плодоприносит тогда плоды Духа.

Но приступающему к Господу надлежит, таким образом, принуждать себя к всякому добру… В таком случае, Бог видя, что человек столько подвизается и против воли сердца с усилием обуздывает себя, дает ему истинную духовную молитву, дает истинную любовь, истинную кротость, утробы щедрот, истинную доброту, и одним словом исполнит его духовного плода".

Священник Павел Гумеров:

«…необходима борьба с этой страстью, непрестанный труд. И труд наш личный. Потому что «спасение утопающих – дело рук самих утопающих». Печаль, уныние – это расслабленность воли, а воспитывать ее может только сам человек. «Бог не спасает нас без нас», Он посылает нам помощь и средства, а мы должны их использовать. Кстати, на этот счет есть одна притча, тоже про утопающего. Дом одного человека залило во время наводнения. И вот вода прибывает все выше и выше. Он уже перебрался на чердак, но он верит, что Бог спасет его. Мимо плывут люди на лодке и кричат ему: «Прыгай к нам, мы спасем тебя!». Он же отвечает: «Нет, меня Бог спасет!». А вода все выше, человек уже перелез крышу. Мимо плывет какой-то плот, но и тут человек не воспользовался случаем, думая, что Господь спасет его. Несчастный уже стоит по грудь в воде и видит большую доску, проплывающую мимо, но и сейчас он не хочет схватиться за нее, думая, что Бог поможет ему чудесным образом. И вот человек погибает, душа его приходит к Богу и спрашивает: «Господи, что же Ты не выручил меня, ведь я так верил, так молился Тебе!». И Бог ответил ему: «Я три раза посылал тебе средства спасения, и ты ни разу не воспользовался ими».

1) Смирение. Самоукорение. Терпение

Святые отцы учат, что с печалью надо бороться, противопоставляя ей с ревностью и решительностью делание добродетелей смирения, терпения, укорения самих себя. Смиренный взгляд на себя – верная и непреодолимая защита от страсти печали.

Преп.  Исаак Сирин пишет:

«Не все страсти ведут брань приражением помыслов. Ибо есть страсти, которые душе показывают только скорби: нерадение, уныние, печаль не нападают приражением помыслов и услаждением, но только налагают на душу тяжесть».

Поэтому противостояние духу печали состоит не только в борьбе с помыслами, которые могут породить эту страсть, но с той тяготой, тугой, которую накладывает на сердце дух печали, – этому страстному чувству надо противопоставлять взращивание в душе благих размышлений, чувств, добродетелей.

Помыслы и чувства, всеваемые духом печали, надо немедленно с ревностной решительностью изгонять из сердца размышлениями смиренного воззрения на себя, терпения о Господе, надежды на Бога и благодарности Ему за всё то благое, что мы имеем.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

"Кроме этой печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец, подобно духу блуда, или сребролюбия, или гнева.

Для достижения совершенства нужно не удаляться от общения с братьями, а всегда вооружаться терпением.

Поэтому Бог, лучше всех зная Свое творение и что не в других, а в нас самих заключаются корни зла и причины оскорблений, заповедал не оставлять общества братьев, не избегать тех, которых мы оскорбили или которые нас оскорбили, а повелел смягчаться, зная, что совершенство сердца приобретается не столько удалением от людей, сколько добродетелью терпения. Если терпение будет твердо укреплено, то может сохранить нас мирными даже с ненавидящими мир; если же не будет оно приобретено, то постоянно будем в несогласии даже с лучшими и совершенными. Ибо случаи смущений, из-за которых спешим оставить тех, с которыми имеем отношения, не могут не случаться в общении с людьми, и потому мы не избегаем, а только меняем причины печали, по которым уклоняемся от первых (людей).

Если нравы наши будут исправлены, то мы можем сойтись со всеми.

Итак, нам следует стараться лучше очистить наши пороки, исправить нравы. Если они будут исправлены, то, не говорю уж, с людьми, даже со зверями и животными очень легко сойдемся, как сказано в книге блаженного Иова: и звери полевые в мире с тобою (Иов 5, 23). Ибо мы не испугаемся приходящих извне оскорблений, и никто со стороны не сможет ввести нас в соблазн, если внутри нас не будут посажены корни грехов (страсти): ибо велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения (Пс 118, 165).

Какими средствами нужно изгонять печаль из сердца.

Итак, эту гибельную страсть мы можем выгнать из себя, если ум наш, постоянно занятый духовным размышлением, будем ободрять будущей надеждою и созерцанием обещанного блаженства. Ибо этим способом печали, которые происходят или от предшествующего гнева, или от неполучения прибыли, или от несения убытка, или от причиненной обиды, или от неразумного смущения духа, и приводят нас к смертному отчаянию. Мы можем победить, когда, постоянно ободряя себя созерцанием будущих, вечных предметов, пребывая непоколебимыми, не будем падать духом при сиюминутных несчастных приключениях, а при счастливых обстоятельствах не станем возноситься, будем смотреть на то и другое, как на тленное и скоропреходящее".

Преп. Исаак Сирин:

«…когда сердце возревнует духом, тело не печалится о скорбях, не приходит в боязнь и не сжимается от страха, но ум, как адамант, своею твердостию противостоит в нем всем искушениям. Поревнуем и мы духовною ревностию о воле Иисусовой, и отгнано будет от нас всякое нерадение, порождающее в мыслях наших уныние; потому что ревность рождает отважность, душевную силу и телесную рачительность. Какая сила бывает в демонах, когда душа подвигнет против них свою природную сильную ревность? А также и усердие называется порождением ревности. И когда она приводит в действие свою силу, то придает душе крепость непреодолимую. Да и самые венцы исповедничества, какие приемлют подвижники и мученики за терпение свое, приобретаются сими двумя деланиями - ревности и усердия, которые порождаются силою естественной раздражительности: они в лютой скорби мучений не ощущают страданий. Да даст Бог и нам такое усердие благоугождать Ему!

Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их».

Авва Дорофей:

…главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть то, что мы не укоряем самих себя. Оттого проистекает всякое подобное расстройство, оттого мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме сего. Мы видим, что никто, минуя путь сей, не обрёл покоя, а мы надеемся получить спокойствие, или полагаем, что идём правым путем, никогда не желая укорять самих себя. Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя чрез то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошёл укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред или бесчестие или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?

Преп. Макарий Оптинский:

...Уничижение вас примите с благою надеждою воздаяния, и "аще кто терпит слово жестоко без предварившей вины, венец тернов возлагает на главу свою" (св. Исаак Сирин, Слово 56); а когда будете отмщать пренебрежением, то лишаетесь награды; она (оскорбляющая) есть орудие Божие, то как же оному противоратовать? Познавая свою немощь, укоряйте себя, и успокоитесь. Вас беспокоит, что о вас невыгодное имеют мнение, а вы, видно, о себе много думаете хорошего, а не смиренного, оттого вам и больно; смиренный ниже всех, и что его может опечалить? "Яко-же кто может устрашит гору, тако и смиренного".

Преп. Никодим Святогорец:

"Итак, брате мой, если любишь мир сердца, потщись внити в него дверию смирения; другого входа в него, кроме смирения, нет. Для стяжания же смирения, понудь себя и напрягись принять в любительные объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысл, что Бог есть единое благо твое и единое убежище, а все другие вещи суть для тебя терния, которые, если вложишь их в сердце свое, причинят тебе вред смертоносный. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но перенеси то с радостию, держа уверенность, что тогда Бог с тобой. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.

Понудь себя и понасиль радоваться, когда кто скажет тебе оскорбительное слово, или осудит тебя, или презрение тебе покажет. Потому что под таким поношением и бесчестием сокрыто великое сокровище, и если ты благоохотно примешь их, то скоро очень окажешься богатым духовно, о чем знать не будет даже и тот, кто сделает тебе такое благодеяние, то есть тот, кто нанесет тебе бесчестие.

…Берегись себя самого, как злейшего какого врага своего, и не следуй воле своей, ни уму своему, ни своему вкусу и чувству, если не хочешь потеряться. Потому держи всегда наготове оружия против себя самого, и когда хотение твое склонится на что-нибудь, хотя бы святое, положи его одно, обнаженное от всего стороннего, пред Богом твоим с глубочайшим смирением, умоляя Его, да будет в этом Его, а не твоя воля; и сделай это с искренно-сердечным преданием себя в волю Божию, без всякой примеси самолюбия, зная, что сам в себе ты ничего не имеешь и сам по себе ничего сделать не можешь в деле твоего спасения.

Если случится тебе впасть в какое-либо простительное погрешение делом или словом, именно: обеспокоиться какою-либо случайностию, или осудить, или услышать как осуждают другие, или поспорить о чем, или испытать движение нетерпения, суетливости и подозрения других, или понебречь о чем, то не следует крайне смущаться или скорбеть и отчаиваться, помышляя о том, что ты сделал, тем более прилагать к тому печальные о себе думы, что, верно, тебе никогда не освободиться от таких слабостей, или что сила твоего произволения работать Господу слаба, или что ты не как следует шествуешь путем Божиим, при всяком подобном случае обременяя душу свою тысячами и других страхов, от малодушия и печали.

Ибо отсюда что выходит? То, что ты стыдишься предстать пред Богом с дерзновением, как оказавшийся неверным Ему, напрасно тратишь время на рассматривание; сколько времени пробыл ты в каждом погрешении, сосложился ли с ним и возжелал его или нет, отверг ли такой и такой помысл или нет, и подобное. И чем больше мучишь себя так, тем больше увеличивается в тебе расстройство духа, туга и нехотение исповедаться. Но и когда пойдешь на исповедь и исповедуешься со смутительным страхом, и после исповеди опять не находишь покоя, ибо тебе кажется, что не все сказал. И живешь ты, таким образом, жизнию горькою, неспокойною и малоплодною, напрасно тратя много времени. И все это происходит оттого, что мы забываем о своей естественной немощи и выпускаем из виду, как следует душе относиться к Богу, именно, что когда душа впадает в какое-либо простительное и несмертное погрешение, то ей следует со смиренным покаянием уповательно обращаться к Богу, а не томить себя излишнею о том печалию, тугою и горечию.

Говорю это о простительных согрешениях, ибо только в них уместно падать душе, восприявшей строгую жизнь, нами здесь изображаемую. Мы обращаем здесь речь свою к тем, которые живут духовною жизнию и деятельно ищут преуспеяния в ней, всячески избегая грехов смертных. Для тех же, которые живут не строго, а как случится, не тревожась, если и смертным грехом оскорбят Бога, потребно другое слово. Не для них сказанное пред сим врачевство. Им надлежит глубоко скорбеть и горько плакать, строго всегда обсуждать свою совесть и исповедовать без жаления себя все грехи свои, и никаких не должны они по нерадению лишать себя средств, необходимых к уврачеванию и спасению их".

Преп. Никодим Святогорец пишет о том, что смиренное воззрение на себя защищает от духа печали:

"…иные самонадеянные… Если они, скорбя о падении, укоряя и браня себя за то, в то же время замышляют: сделаю то и то, следствия падения загладятся, и у меня опять все пойдет как следует, то это верный знак, что и прежде падения своего они надеялись на самих себя, а не на Бога. И чем скорбь их при этом мрачнее и безотраднее, тем обличительнее, что они слишком много уповали на себя и очень мало на Бога, оттого скорбь падения их и не растворяется никакою отрадою. Кто же не полагается на себя, но уповает на Бога, тот, когда падет, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбию, ибо знает, что это случилось с ним, конечно, по немощности его, но паче по слабости упования его на Бога. Почему вследствие падения усиливает ненадеяние свое на себя, паче же тщится усугубить и углубить смиренное упование свое на Бога, а далее, ненавидя непотребные страсти, бывшие причиною его падения, спокойно и мирно несет, за оскорбление Бога, покаянные труды и, вооружась зельным упованием на Бога, с величайшим мужеством и решительностию преследует врагов своих даже до смерти".

Старец Паисий Святогорец:

Не принимай помыслы, которые вызывают в тебе разочарование, чтобы не сделать бесполезными те дары, которые тебе дал Бог. Чем правильнее ты будешь смотреть на вещи, тем больше в тебе будет покоя и умиротворения, тем здоровее будешь и перестанешь пить лекарства.

Священник Павел Гумеров:

«И вообще говоря, печаль – это легкое помешательство; в депрессии человек не способен адекватно оценивать обстоятельства жизни, людей и себя самого. Какие мысли обычно вертятся в голове у страдающего печалью? «Все плохо, в моей жизни нет ничего хорошего; меня никто не любит, не понимает; в моей жизни нет никакого смысла». И, конечно, не обходится без самобичевания: «Я самый несчастный, я неудачник, я глупый никчемный человек, приношу людям одни страдания». При всех этих настроениях самое тревожное и абсурдное – категоричность суждений: все, ничего, никто, самый и проч. Любому здоровому, вменяемому человеку, не находящемуся в состоянии затяжной депрессии, понятно, что не может быть все плохо. Это абсурд, бред. У каждого человека есть возможности для жизни и счастья. Просто депрессивный человек этого упорно не хочет замечать. Наверняка, у него есть здоровье (в той или иной степени), руки, ноги, голова, органы чувств, есть какое-то дело, работа, есть умения, навыки, есть близкие люди, родственники и друзья, а значит, есть возможность любить и быть любимым. И любой это понимает. И ясно как дважды два: в человеке, страдающем печалью, говорит не его разум, а кто-то другой. Кто? Его страсть, она завладела его душой и сознанием. Но, как мы помним, страсти не есть принадлежность, собственность нашей души, они приходят извне, мы их только впускаем в душу. Теперь ясно, кто нашептывает нам мысли о бессмысленности жизни и нашей полной несостоятельности? Бес печали. И мы покорно слушаем его, принимая его «послания» за свои собственные мысли. Здесь следует вспомнить, как бороться с дурными мыслями, – об этом уже шла речь в статье «Борьба с помыслами». Принцип тот же: не считать их своими и не допускать в дом нашей души. А если они уже здесь, гнать их метлой и поскорее селить на их место других квартирантов, то есть светлые, добрые мысли».

2) Понимание смысла страданий

Для того, чтобы житейские неурядицы, болезни, скорби не стали для нас причиной поражения страстью печали, надо всегда напоминать себе, что ничто не случается с нами без промысла Божия. Господь Бог печётся о нашем спасении постоянно, посылая нам  не только бесчисленные блага, но также и - когда нам это нужно для спасения – скорби, вразумления, наказы. «Скорби посылаются от Бога, по разным недоведомым нам причинам, или к наказанию за грехи, или к удержанию от грехов, или к искусу веры и любви в нас к Богу», - пишет преп. Макарий Оптинский. «Очищение же душевное, по большей части, бывает чрез страдания телесные», - наставляет преп. Амвросий Оптинский. Если, зная это, христианин всё, что происходит с ним, принимает в терпении, не ропща и не малодушествуя, смиренно и благодарно, то  его скорби принесут ему духовную пользу, которая утвердит его путь в Царствие Божие.

Авва Дорофей:

«Хорошо сказал авва Пимен, что преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях; ибо монах, который истинно приступает «работати Господеви», должен, как говорит Премудрый, «уготовати душу свою во искушение» (Сир. 2, 1), чтобы никогда не удивляться и не смущаться ничем, случающимся с ним, веруя, что ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, «о всем благодарити» (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.

…Итак, мы знаем о Боге, что Он любит и щадит Своё создание, что Он есть источник премудрости и знает, как устроить всё касающееся до нас, и что Ему нет ничего невозможного, но всё служит воле Его. Мы должны также знать, что всё, что Он ни делает, делает для нашей пользы, и должны принимать это, согласно сказанному выше, с благодарностию, как от Благодетеля и благого Владыки, хотя бы то было и скорбное. Ибо всё бывает по праведному суду, и Бог, Который столько милостив, не презирает ни малейшей нашей скорби. Но часто случается, что иной недоумевает, говоря внутренно: "Если кто в искушениях согрешит от скорби, то как может он думать, что они служат к его пользе?" Мы потому только согрешаем в искушениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести малой скорби или потерпеть что-нибудь против нашей воли, тогда как Бог ничего не попускает на нас выше силы нашей, как сказал Апостол: «верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете» (1 Кор. 10, 13). Но мы не имеем терпения, не хотим перенести и немногого, не стараемся принять что-либо со смирением, и потому отягощаемся, и чем более стараемся избежать напастей, тем более мучимся от них, изнемогаем и не можем от них освободиться.

…если кто перенесёт искушение с терпением и смирением, оно пройдёт без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, навлекая на себя искушения, и не получает совершенно никакой пользы, но лишь вредит себе, тогда как искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения».

«…человек не должен малодушествовать в печали, происшедшей от случившегося с ним искушения, и не уклоняться от него, но переносить его со смирением, считая, что он должен был потерпеть это. Пусть он признает себя недостойным освободиться от тяготы, но более достойным того, чтобы искушение продолжалось и укрепилось против него. И сознаёт ли он в себе вину или в настоящее время не сознаёт, он должен веровать, что у Бога ничего не бывает без суда или неправедно, как говорил один брат, скорбя и плача о том, что Бог взял от него искушение: "Господи, ужели я недостоин и мало поскорбеть?"

… когда человек будет подвизаться с усилием против греха и начнёт бороться и противу страстных помышлений, возникающих в душе, то он смиряется, сокрушается, подвизается и, очищаясь мало-помалу скорбями подвигов, приходит в свое естественное состояние».

Преп. Макарий Оптинский:

«Где ж искать христианину утешение в находящих ему искушениях и скорбях, как не в вере в Бога? Но вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель: но веровать, что Он и промышляет о нас всесильною Своею десницею и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых, а водимые страстьми и скорбь сильнее ощущаем. Премилосердый же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему... Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, т. е. страстям, и ищет утешения в лучшем... Мы, по нашему неразумию, полагаем себя тогда счастливыми и наверху блаженства, когда приобретаем богатство, честь, славу и уважение; но Бог знает больше нас; когда Он видит, что с умножением оных повреждается душевное наше устроение, отъемлет от нас сии блага... почему и должны благодарить Бога за Его посещения. …Не в том дело состоит, чтоб не чувствовать скорби, но благодарно оную переносить... Не великость скорби нас расстроивает, но с каким расположением нашего сердца принимаем оные и в каком оно находится устроении.

Не услаждаюсь Я, — вещает Бог, — твоими болезнями, о человек! но из семени скорбей твоих и твоих печалей желаю произрастить для тебя плоды вечного и величайшего наслаждения. Не в твоем единственно теле запечатлел Я закон смерти и разрушения, — запечатлел оный в каждом предмете сего видимого мира. Я заповедал всему миру вопить тебе, вместе с твоим телом, что жизнь сия не есть жизнь истинная и настоящая, что нет в сем мире ничего постоянного, к которому могло бы привязаться твое сердце любовию непредосудительною! Когда ты не внемлешь громкому гласу всей вселенной, тогда отеческое Мое благоутробие, непрестанно тебе желающее неограниченных благ, заставляет Меня поднять жезл наказания; тогда томлю тебя искушениями, измождаю недугами, угрызаю скорбями, дабы ты, оставив безумие, сделался премудр, оставив тени, за коими гоняешься, припал к стопам истины, и вместе к стопам спасения. Моя неизреченная благость и человеколюбие недомысленное заставили Меня восприять плоть; Моим уничижением Я доставил роду человеческому величие Божества (Ин. 14, 9). Претерпев крест ради спасения человеческого, кого хочу привлечь к Себе, того сперва поражаю скорбями и стрелами скорбей умерщвляю его сердце к временным сладостям. Жезл наказаний есть знамя любви Моей к человеку. Так некогда уязвлял Я страданиями сердце раба Моего Давида, и когда поток искушений отделил его от мира, тогда некоторое страшное размышление, некоторый расчет необыкновенный явились в уме его и заняли оный. Помыслих, — пишет он, — дни первыя, и лета вечная помянух и поучахся! (Пс. 76, 6), то есть взглянул я на мимошедшие дни моей жизни, и они мне показались мгновенным сном, быстро исчезнувшим явлением, мертвою жизнию! Потом воспомянул о вечности; стал сличать ее с краткостию прошедшей моей жизни и, сравнив бесконечное с кратчайшим, временным, вывел результат; какой же результат сей? «Убо образом ходит человек, обаче всуе мятется» (Пс. 38, 7), т. е. сколько человек ни суетится, сколько ни заботится о разных временных приобретениях, однако все сие напрасно: ибо не престает он быть на земли некоторым кратким явлением, гостем, странником! Таковые чувства и размышления удалили его от мира страстей; он начал поучаться в законе Господнем день и ночь и стремиться к познанию себя и Бога, как жаждущий елень на источники прохладных вод. Как царь, он имел возможность всех временных наслаждений, но когда вкусил сладости внутренних благ, тогда забыл снести и самый хлеб свой (Пс. 101, 5).

...Невозможно быть сему, чтобы жизнь всю провести без искушений и скорбей, а быть в отраде и без попечения. Тут-то и познавай, что Бог о тебе промышляет, когда посылает скорби и печали, и хочет тебя оными обучить и упремудрить в духовном разуме. Без скорби ни смириться, ни в духовный разум прийти не можем; и будь твердо уверена, что, кроме попущения Божия, никакая скорбь приключиться нам не может, хотя по видимому и кажется, что люди причиною нам оных бывают, но они суть только орудия, коими Бог действует в деле нашего спасения.

Пока мы имеем своими господами страсти и усердно им служим, то и в самом небе не обрящется покоя; к тому же скорби посылаются от Бога, по разным недоведомым нам причинам, или к наказанию за грехи, или к удержанию от грехов, или к искусу веры и любви в нас к Богу; но еще и то глаголют отцы, что забыт тот от Бога, кто не имеет скорбей и бесскорбно дни свои проходит; а святой Исаак пишет: "и от сего познаваем есть человек, яко от Бога промышляем, егда пошлет ему присно печали". Заглядывайте и сами в святые книги почаще и напоминайте себе, что некуда деваться от скорбей, а когда хотим удобнее их переносить, подклоним себя под крепкую руку Божию и благодарно понесем прискорбности жизни.

Авва Дорофей сказал: "кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением". Ты пишешь, что никак не можешь этого понять, почему это так должно быть? Довольно бы, кажется, верить богопросвещенному разумом великому старцу авве Дорофею, а не усиливаться постигнуть своим разумом, не имеющим еще дара рассуждения. Вот что пишет о сем св. Исаак Сирин: "душа, приемшая попечение о добродетели и со опасством (с осторожностию и рассмотрением) и страхом Божиим живущая, не может быть без печали на всяк день; занеже добродетели сплетены имут печали с собою. Исходяй (уклоняющийся) от скорбей, всяко и от добродетелей несумненно отлучается. Аще желаеши добродетели, предаждь себе во всяку скорбь: скорби бо рождают смирение... иже (кто) без скорби в добродетели своей обретается, дверь гордыни отверзеся ему..." (Слово 34)... Из всего этого видно, да и опыт нам показывает, что добродетелям противовоюют злобы (зло), и сие бывает попущением Божиим, чтобы мы не превозносились, исполняя добрые дела: а огнь искушений попаляет сие терние, и невольно смиряемся чрез искушение».

Преп. Нил Сорский:

Не малый подвиг [предстоит] нам против духа скорби, поскольку он ввергает душу в погибель и отчаяние. И если случится скорбь от людей, — благодушно претерпевать [ее] подобает и за оскорбивших молиться, как и прежде сказано было, твердо зная, что не без Божия Промысла это с нами случается и все на пользу посылает нам Бог и для спасения душ наших; пусть в настоящее время и не кажется нам [это] полезным, но после откроется, что полезно так, как Бог устрояет, а не как мы хотим. Потому не подобает увлекаться человеческими помыслами, но всею душою надо веровать, что Всевидящее Божие око все видит, и без Его воли ничего не может случиться с нами, и посылает Он нам это по милости Своей, дабы мы, будучи испытаны в том и претерпев, были Им увенчаны. Ведь без искушений никогда никто увенчан не был.

Преп. Амвросий Оптинский:

«Слышу, что вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страданиях и страждущую день и ночь. Несмотря на это, вы должны помнить, что вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные; и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери вашей малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников, если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат; и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает, очищение же душевное, по большей части, бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С., но пишу все это собственно для утешения вас и для правильного вразумления и действительного убеждения, чтобы вы нерассудно и паче меры не скорбели. Как ни любите вы дочь свою, но знайте, что более вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: «аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе» (Ср.: Ис. 49, 15). Поэтому постарайтесь умерить скорбь вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: якоже бо хощет и благоизволит, тако и сотворит с нами по благости Своей. Советую вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедью. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди.

Знаю, что у вас много скорбей и домашних неприятностей, но говорите себе и вразумляйте себя тем, что в аде хуже, и томительнее, и безотраднее, и оттуда уже нет надежды избавиться. А если человек терпит скорби с покорностью воле Божией, исповедаясь во грехах своих, то чрез это избавляется от тяготы вечных мучений. Поэтому лучше потерпим здесь неприятности, как бы они тяжки ни были, возверзая печаль свою на Господа и молясь Ему со смирением, да избавит нас от малодушия и отчаяния, которые хуже всяких грехов».

Священник Павел Гумеров:

«О том, что печаль может быть вызвана скорбями, трудностями, речь уже шла выше. Но одних скорби повергают в бездну уныния, а другие с честью выходят из них: страдания гнут, но не ломают их. Потому что все дело в отношении к скорбям. Вообще любую вещь делает плохой или хорошей наше собственное к ней отношение.

Хотим мы этого или не хотим, но страдания неизбежны в нашей жизни. Еще ни одного человека на земле они не миновали. Страдания, болезни, смерть вошли в мир с грехопадением Адама. Изменилась человеческая природа, изменился и весь мир. Но повторюсь, к страданиям, скорбям можно относиться по-разному. Во-первых, нужно помнить, что Бог никогда и никому не посылает креста выше сил. Он Отец наш и лучше нас знает, что могут понести Его дети, а что нет. «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Во-вторых, за периодом скорбей всегда будет утешение…

В нашей жизни просто так ничего не случается, каждое событие имеет значение. И бессмысленно Бог страдать не попускает. Либо мы страдаем во очищение наших грехов, чтобы не страдать в жизни вечной, либо скорби посылаются нам, чтобы оградить нас от грехопадений и других опасностей. Еще один смысл скорбей – в очистительном действии, которое они производят на нашу душу. Страдания (если мы правильно к ним относимся) делают нас лучше, чище, добрее. Заставляют по-другому взглянуть на себя, оказать помощь ближнему, начать сострадать ему. Любой священник может рассказать, сколько его прихожан пришли в Церковь через жизненные испытания, скорби: смерть родных, тяжелые болезни, потерю работы и прочее. Когда все хорошо и ладится, люди, к сожалению, в храм не спешат. Скорби, свои собственные и чужие, заставляют задуматься о самых главных вопросах: смысле жизни, спасении души, сочувствии к чужому горю. … Что для Бога важнее: тело человека, которое болеет, стареет, умирает, или его бессмертная душа? Конечно же, душа, и поэтому Он попускает нам пострадать. И по прошествии иногда многих лет мы видим, что эти испытания были посланы не случайно, они были нужны нам.

…Все, что ни делает Господь, к лучшему – таков должен быть наш девиз на каждый день. Очень часто нас тревожат и беспокоят не только реальные, но и предполагаемые, гипотетические скорби и испытания. Одна знакомая мне женщина говорила: «Давайте переживать неприятности по мере их поступления». Кстати, прожила она до 103 лет».

3) Упование на Бога

Вера в то, что Бог всё посылает нам для нашего спасения, - как то, что нам желанно и приятно, так и то, что кажется  тяжким для нас, как то, что нам понятно, так и то, что для нас непостижимо, - очень важная опора в борьбе с духом печали. Эта вера поможет душе в скорбях и искушениях утвердиться на камне надежды на Бога, а надежда на Бога никогда не бывает обманута. Тот, кто полагается во всём на волю и милость Божию, обретает покой и мир души, освобождение от бури помыслов и страстей, обретается в тихой пристани смирения.

Слово Божие говорит:

«Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!»
(Пс. 83, 13)

«Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек».
(Пс. 124, 1)

Старец Паисий Святогорец:

«У человека не может быть горькой печали, потому что если он свою печаль принесёт ко Христу, то она станет сладким нектаром. Если у кого-то есть печаль, то это значит, что человек со своими горестями не идёт ко Христу.

…Надежда на Бога - рычаг, который опрокидывает отчаяние, освобождает душу от уныния и страха, и шаг за шагом укрепляет духовные силы человека, пробуждая в нём святой оптимизм».

Авва Дорофей:

«Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устроять всё, касающееся до нас, а тем более должно поступать так теперь. Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того чтобы возлагать всю печаль свою на Бога, то такие помыслы лишь утрудят тебя. Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: "Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело"; ибо промысл Божий делает много сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские.

…Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чём помышляем (Еф. 3, 20).

…Мы - создание и дело благого и человеколюбивого Бога, сказавшего: «живу Аз, глаголет… Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися… и живу быти ему» (Иез. 33, 11). Также: «не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9, 13). Итак, если это истинно и если мы так веруем, то «возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает» (Пс. 54, 23), т. е. спасет, ибо Он печётся о нас. … Итак, оставь, сын мой, человеческие помышления и имей надежду на Бога, которая делает гораздо более того, что мы предполагаем, и успокоит тебя надежда на Бога».

Св. Феофан Затворник:

«Смущает вас внешнее положение, и настоящее и особенно будущее, не столько за себя, сколько за семью. - Возверзите на Господа печаль свою. И молитесь, да устроит, как Его св. воле угодно. Семья ваша разве не Божия? И об ней разве Он не промышляет, как и о всех? - Молиться же о сем никакого нет греха. Кто научил нас в молитве взывать: Хлеб наш насущный даждь нам... не оскорбится, когда воззовем и о прочем житейском, все впрочем предавая во святую волю Его. - Семья - это житейский крест для главы! - Терпи, покорствуя Господу, и все с своей стороны делая, все предай в волю Божию».

«Вам угрожает опасность остаться беспомощными? Хорошо делаете, что наперед подумываете о том скорбном времени.

И думайте, и наперед подыщите там, между своими, кто бы расположился помогать, или все родные понемногу. Возверзите на Господа печаль свою, и Той попечется о вас. Упование на Господа не посрамит. Приискание и своих средств, при уповании на Бога, не умаляет силы упования: ибо сие искание должно совершаться с упованием. А между тем молитесь и молитесь. Больше этого ничего не имею вам сказать».

«Молитесь Богу, читайте Евангелие, всю печаль возвергните на Господа. Если неудобен этот способ оздравления - вот другой. Ведь, не столько углубление умовое томит голову, сколько крушит забота и томит сердце, а из сердца томление переходит в голову. Второй мой рецепт на это и направлен, именно - не томить сердца крушением и заботою; а всю печаль и заботу передать в руки Божии, так чтобы сердце оставалось совершенно свободно. Тогда голова, сколько ни углубляйся, все перенесет без изнеможения. В установлении такого настроения - труд идет нравственный, с размышлением, которое оживляло бы упование на Бога. Извольте так сделать, N.N.»

«Избегайте самонадеянности и надежды на человека. Всю печаль свою возверзите на Господа - вседушно. И Он, ничего так не желающий, как спасения души, вразумит и наставит и силу даст следовать Его внушениям».

«Благослови Господи ваших новобрачных соединиться крепким союзом, не по естественным только расположениям, но по благодатному действию. Желаю им полного счастья, чтобы вы утешались ими все остальные дни жизни вашей.

…Вы грустью одолеваемы. Тут ничего особенного. Естественные материнские чувства. Сгруснется - и пройдет. Дайте им заповедь, чтобы почаще писали. И будете будто видаться с ними. - Но и кроме того, Господь близ. Ему поведывайте печали свои, и Он пошлет вам нечаянно утешение – обильное.

Вы поплачьте за углом, - и легче станет. И представлением будущего счастья можно себя размолаживать».

Преп. Амвросий Оптинский:

«Вопрос: «Как это: «Возверзи печаль Твою на Господа» (Пс. 54, 23)?» Ответ: «Это значит жить просто и все упование возложить на Господа и не рассуждать, что кто сделал, что и как будет. Царь Давид когда думал и рассуждал по-человечески, тогда дошел до безнадежного состояния, ни в чем не находил себе отрады: «поглумляшеся и малодушествова дух мой» (Ср.: Пс. 76, 4). А когда возложил упование свое на Бога, тогда был утешен: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4)».

«…если человек терпит скорби с покорностью воле Божией, исповедаясь во грехах своих, то чрез это избавляется от тяготы вечных мучений. Поэтому лучше потерпим здесь неприятности, как бы они тяжки ни были, возверзая печаль свою на Господа и молясь Ему со смирением, да избавит нас от малодушия и отчаяния, которые хуже всяких грехов».

«Впрочем, надобно знать, что только в Царствии Небесном будет совершенно покойно. А на земле, сказал Господь, «скорбни будете» (Ср.: Ин. 16, 33). Да и люди глаголят: там хорошо, где нас нет. Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь — все выходит клин. …

Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому Промыслу Божию, который нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа».

«...Нельзя... не скорбеть, не сетовать, не печалиться родителям, так неожиданно потерявшим единственное свое чадо. Но ведь мы не язычники, которые не имеют никакой надежды касательно будущей жизни, а христиане, имеющие отрадное утешение и за гробом, касательно получения будущего блаженства вечного. Этою отрадною мыслию должно вам умерять скорбь вашу, утолять великую печаль вашу, что вы, хотя на время и лишились сына своего, но опять в будущей жизни можете видеть его, можете соединиться с ним так, что никогда уже не будете расставаться с ним. Только должно принять приличные к тому меры: 1) поминать душу М. на Бескровной Жертве, на чтении Псалтири и в домашних ваших молитвах; 2) о душе его творить и посильную милостыню. Все это полезно будет не только покойному сыну вашему М., но и вам самим. Хотя смерть его нанесла вам великую скорбь и огорчение, но эта скорбь еще более может утвердить вас в христианской жизни, в христианском благотворении, в христианском настроении духа. Что Господь творит с нами, бывает не только благо, но и добро зело».

«Многие дела человеческие бывают так. Думаем и предполагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божией во всяком предлежащем деле, то хотя бы видимого успеха в этом деле он и не получил, Всеблагий Господь доброе намерение его вменяет ему в самое дело. Если, по слову преподобного Исаака Сирина, и совершенство совершенных несовершенно, то тем более дела обыкновенных людей лишены совершенства, а совершаются со многими ошибками и недосмотрами. Впрочем, ни в каком случае унывать и паче меры печалиться и скорбеть не должно, а надеяться и уповать, что благодать Божия, оскудевающее восполняющая, и всесильная Божия помощь сильны все привести к полезному концу. – Не вотще Господь глаголет в Святом Евангелии: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) и паки: «невозможная от человек, возможна вся от Бога» (Лк. 18, 27)».

«...В скорби и печали не ищи отрады и утешения вовне и извне, а, по слову Апостола, старайся о том, чтобы пребывать в том звании, в которое призвана Промыслом Божиим для спасения души своей. О получении же спасения читаем в Евангелии, что оно приобретается тесным и прискорбным путем и входим мы в Царствие оно узкими дверьми. Почаще размышляй об этом, при содействии молитвы и чтении... писем святого Златоуста, всеми средствами стараясь удержать в себе веру и упование на Промысл и помощь Всеблагого Господа, Иже хощет всем спастися и в разум истины прийти».

Преп. Макарий Оптинский:

«Я немало вам удивляюсь, что вы, сначала принявши великодушно скорбь о лишении вашей маменьки с покорностью воле Божией, наконец возмалодушествовали, и грусть вами овладевает час от часу более. Гораздо сходнее при начале скорби чувствовать болезнь сердечной раны, нежели впоследствии. Вы, кажется, христианин, убежденный в всепремудром Промысле Божием и что всякому из нас предположен предел жизни здешней. Маменька ваша совершила течение своей жизни и в благочестии, вере и надежде отошла ко Господу; этот путь неминуемый всякому... Советую вам не предаваться печали, она вам не принесет пользы, но вред, и вы этим погрешаете пред Богом. Когда полагаетесь на Бога, то Он устроит все во благое».

«Я не могу вполне подать вам утешения [об умершем трагически сыне], ищите оного... от Господа. Когда будете предаваться безгодной печали и сетованию, то сим ему не поможете, а себе сделаете большой вред».

«Ты полагаешься на мой совет и благословение о твоем замужестве. Но кто я, и что значу? Будущее мне неизвестно — будешь ли ты счастлива в супружестве или нет, и потому не беру на себя сказать тебе решительно, а предоставляю воле Божией. Воля же Божия не связывает нашего самовластия, но совершается, взирая на оное — к чему клонится. Есть воля Божия по благоволению, и есть воля Божия по попущению, — и сия последняя бывает, когда мы хотим, чтобы было непременно так, как мы думаем, что будет для нас хорошо. А когда отдаемся в волю Божию и ищем не того, чего хотим, а что Ему будет угодно и нам полезно, то в сем бывает воля Божия — по благоволению, полезная и спасительная для нас, а при воле Божией, бывающей по попущению, неизбежны скорби и печали».

«Недоумение и смущение, беспокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! «судеб Твоих бездна многа» (Пс. 35, 7), и «судьбы Твои, Господи, по всей земли» (Пс. 104, 7). И апостол Павел восклицает: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть?» (Рим. 11, 33, 34). Из сего можно заключить, что Промысл Божий есть над всеми нами, и даже «птица не падет без Его воли и влас главы нашея не погибнет» (Лк. 21, 18). И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению, да не сбудется и на вас слово Писания: «отъемлются судьбы Твои от лица его» (Пс. 9, 26). Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает. А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж — жены, жена — любимого мужа, родители — единородного сына — всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби, болезни, лишается чести и прочее. Кто же всем этим распоряжает, как не Промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений? Постигнутые несчастием, верно, просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требуем, прежде прошения нашего (Мф. 6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях. Один церковный учитель говорит: "Господь хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так, что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в Своей власти". Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним со псаломником: «пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу» (Пс. 141, 2)... И ожидайте от всещедрой и милосердой десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе. Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу; или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении... Ежели это и наказание, то Святое Писание говорит нам: «егоже любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (Притч. 3, 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение».

«Бог премилосердый и Всепремудрый, любящий тебя, знает твои скорби, ибо оные не иначе случаются, как по Его смотрению и по попущению, и жалеет тебя, и укрепляет в оных; а иначе могла ли бы ты понести зельность и тяжесть скорбей? Он мог бы и освободить тебя от них, но, видно, их требует польза души твоей. Святой Исаак Сирин пишет, что "от сего познавается, яко от Бога промышляем есть человек, егда (Бог) послет ему присно печали" (Слово 35)».

«Апостол Павел увещевает нас в Послании к Солунянам [Фессалоникийцам]: «не хощу вас, братие, не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования» (1 Сол. 4, 13). Смотрите, кому сродно скорбеть? Не имеющим веры и упования на будущую жизнь, они навеки разлучаются с ближними сердцу их, им не блещет луч надежды из отдаленной вечности; но нам, верующим, есть надежда: смерть сия есть только прехождение к вечной жизни, и от скорбей и болезней к покою. Есть ли резон вам предаваться такой печали, снедающей ваше сердце и погубляющей плоды веры и надежды?»

Св. праведный Иоанн Кронштадтский:

«Когда уныет дух твой в болезни и с ужасом начнет представлять смерть, тогда успокой и утешь мятущееся, трепещущее и печальное сердце твое следующим изречением: Ты, Господи, глубиною мудрости человеколюбно вся строиши и полезное всем подаеши, - и веруй, что Он непременно устроит нам все во благо: жизнь ли, болезнь ли, напасть ли, скорбь ли, смерть ли, так что лучшего тебе и пожелать нельзя. Не говори: рано бы еще мне умирать, хотелось бы еще пожить во славу Божию, для пользы родственников, ближних; хотелось бы еще на свет посмотреть, благами земными насладиться. Будь благодарен Богу и за то, что доселе пользовался ты благами Его, милостями, щедротами Его. Теперь покорись Его воле, Его призванию, а впрочем в то же время не отчаивайся и в продолжении здешней жизни».

Преп. Никодим Святогорец:

«…Покаяние всегда должно быть воодушевлено и проникнуто крепким упованием на Бога, и при легких каждодневных падениях, а тем паче при более тяжких погрешениях, чем обычные, в которые падает иногда и усердный раб Божий, по попущению. Ибо сокрушение покаянное, которое только мучит и грызет сердце, никогда не восставляет души в благонадежное настроение, если не бывает соединяемо с твердым упованием на милосердие и благость Божию. Такое упование непрестанно должно исполнять сердца ревнующих достигнуть высших степеней христианского совершенства. Оно оживляет и приводит в напряжение все силы души и духа».

Авва Серапион учит, что «надо вести борьбу со страстями, уповая на помощь Божию»:

«Мы не можем победить страсти без помощи Божией, и победою над ними нельзя превозноситься.

Но что нельзя превозноситься победою над страстями, этому также научает пророк Моисей, говоря: «когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие дома и будешь жить в них, и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, - то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Который провел тебя по пустыне великой и страшной» (Втор. 8, 12-15). Также и Соломон в Притчах говорит: «когда упадет враг твой, не радуйся; и когда он споткнется, не давай веселиться сердцу твоему. А иначе увидит Господь, и это будет злом пред очами Его. И Он от него на тебя обратит гнев Свой» (Притч. 24, 17, 18), т.е. увидев надмение твоего сердца, перестанет подавлять его, и ты, оставленный Им, опять начнешь мучиться той же страстью, которую победил было при помощи благодати Божией. Если бы пророк не знал, что некоторые за возношение сердца опять предаются тем же порокам, чтобы смирились, то не молился бы, говоря: «Господи, не предай зверям душу, исповедающуюся Тебе» (Пс. 73, 19). Поэтому мы должны быть уверены, научаясь как из собственного опыта, так и из бесчисленных свидетельств Св. Писания, что мы своими силами, без подкрепления помощи Божией, не можем победить стольких врагов и всегда должны приписывать Ему нашу победу. Об этом, по наставлению Господа, Моисей так говорит: «когда будет изгонять их (народы) Господь, Бог твой, от лица твоего, не говори в сердце твоем, что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею (доброю) землею… не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие (и беззакония) народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор. 9, 4, 5). Что яснее можно сказать против гибельного самомнения и самонадеянности нашей, по которой все, что делаем, хотим приписывать свободной воле или старанию нашему? …Не ясно ли Он изрек для тех, которые имеют душевные очи открытые и уши для слышания? Когда у тебя благополучно кончится битва с плотскими пороками и увидишь, что избавился от нечистоты их и от жизни мирской, то, вознесшись успехом борьбы и победы, не приписывай этого своей силе и мудрости, думая, что победу над духовными непотребствами и плотскими пороками ты одержал своими трудами, старанием и волей. Ты, без сомнения, не можешь преодолеть их ни в чем, если Господь не сообщит тебе помощи и не будет покровительствовать тебе».

Священник Павел Гумеров:

«Возложи надежду на Бога.

Почему страсть печали, тревоги, беспокойства так распространена в современном мире? Из-за упадка веры. Запад стремительно теряет веру, Европа уже объявила себя постхристианской. В нашей стране тоже, к сожалению, наблюдается спад интереса к Церкви. Того подъема, притока людей в храмы, что был в 1990-е годы, уже нет, начался период охлаждения. Конечно, большинство людей называют себя верующими, но во что они верят? В год козы, петуха, свиньи, астрологию и прочий оккультизм. Даже к храму, к Православию подход чисто магический: кому какую свечку поставить, какому святому помолиться, чтобы у меня все было хорошо. Когда у человека нет настоящей веры в Бога, что и «волос с головы не пропадет» без воли Божией (см.: Лк. 21: 18), то в его сердце появляется тревога, беспокойство, а это уже начало депрессии. Он начинает всего бояться и думать: «Что со мной случится завтра? А вдруг заболею? А как же жить на сегодняшнюю пенсию? Вдруг убьют? Вон какие ужасы по телевидению показывают. Вдруг потеряю работу и умру с голода, а тут еще экономический кризис?». Из-за страха, тревоги люди боятся доверять друг другу, создавать семьи, рожать детей. Например, верующий человек хорошо знает: если захотел иметь много детей, Господь их никогда голодными и раздетыми не оставит. Если помогаешь другим, сам никогда не останешься без куска хлеба, – это закон духовной жизни.

Еще одно проявление безверия – утрата смысла жизни, а ведь именно это лежит в основе депрессии. У христианина всегда есть смысл жить. Этот смысл в любви к Богу и ближнему. Верующий человек знает, что Бог его никогда не оставит, с Богом он не один на один с бедой. … А для маловерного современного человека и жизнь страшна, а смерть – это просто конец! Таким образом, справиться с печалью, депрессией можно только возложив надежду на Господа. Доверив Ему свои скорби и проблемы, попросив у Него помощи и поддержки. Нашу тревогу за будущее, настоящее, за детей (за них мы тоже очень тревожимся) нужно возложить на Бога: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает» (Пс. 54: 23). И тогда станет значительно легче справиться с тревогой и печалью.

… Брань с печалью ведется с помощью укрепления в себе веры в Бога и надежды на Него. Нужно научиться видеть Его бесчисленные благодеяния в своей жизни и быть благодарными за них».

4) Радость о Господе. Благодарение. Славословие

Мощное оружие в противостоянии духу печали – радость о Господе Боге, благодарение Его за неустанное промышление о нас и бесчисленные благодеяния, духовные размышления об обещанном блаженстве, славословие Бога.

Апостол говорит:

«За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5, 18).

«Будьте благодарны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою Премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3, 15-16).

Авва Дорофей:

«И мы должны, как сказал Апостол, «о всем благодарити» (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом.

…Вникните умом, что я говорю: прежде чем кто-либо станет действовать по страсти, хотя бы и восставали против него помыслы, он ещё в своем городе, он свободен и имеет себе помощника в Боге; итак, если он смирится пред Богом, понесет иго скорби и искушения с благодарностию и немного поборется, то помощь Божия освободит его. Если же он будет убегать труда и предастся плотскому наслаждению, тогда насильственно и принуждённо уведён будет в землю Ассириян, и поневоле будет служить им [т. е. страстным помышлениям]».

Преп. Никодим Святогорец:

«Как же возжечь в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому и к тебе самому. Чаще вспоминай их. И если есть у тебя сердце, оно не сможет не возносить благодарных песен к Богу. Примеры найдешь в молитвах и писаниях святых».

«Когда случатся тебе разные неприятности, не забывай и при них упражнять ум свой назидательными помышлениями о них и по поводу их, а главное, вот что делай: возносись к созерцанию всеправящей воли Божией и старайся восставить в себе убеждение, что это для блага твоего и твоего спасения всеблагая премудрость и праведная воля Божия благоволила положить, чтоб ты потерпел то, что терпишь в сие время и в той мере, как терпишь. Почему в таких случаях, радуясь о любви, какую показывает тем тебе Бог, и о том, что Он дает тебе случай показать, как охотно и любовно покорствуешь ты воле Его во всем, что благоугодно Ему послать тебе, скажи от сердца: "Се исполняется на мне воля Божия, по коей от века по любви ко мне положил Он, чтобы я потерпел настоящую неприятность, или скорбь, или потерю, или напраслину. Буди благословенно имя благостнейшего Владыки моего"».

"Богу не нужны благодарения твои, но тебе необходимы Божии благодеяния. Вместилище и хранилище этих благодеяний благодарное сердце".

Преп. Макарий Оптинский:

«…Не в том дело состоит, чтоб не чувствовать скорби, но благодарно оную переносить... Не великость скорби нас расстроивает, но с каким расположением нашего сердца принимаем оные и в каком оно находится устроении.

Не всегда же и радоваться; надобно принимать с благодарением и печальное что-нибудь: с вами случается иногда томно и грустно — потерпите, не пренемогайте, благодарите Бога. 43 глава Каллиста может быть полезна для вас. А когда иметь всегда отраду и утешение, то пользы нет; "любовь Божия противными искушается"; и потерпите, смиритесь, считая себя недостойными утешения. А находясь всегда в духовном изобилии, не можете понести сего без вреда. Ты сама, рассуждая о величестве к нам любви Божией в таинствах Его, ощутила это и чувством, однако не удержала во смирении; и потому пока мы не смиримся, то и не достойны еще таковых Божиих дарований. Слава Его о нас всеблагому Промыслу и милосердию.

Сколь жалостны люди, коих большая часть увлекается бурными волнами страстного моря и носятся управляемы своим разумом, а истины не обретая. Сильное волнение и бедствование потопления принуждает их возопить: Господи, спаси ны, погибаем! Тем и получают спасение. Печали, скорби и болезни разлучают миролюбцев от благоугождения и любви мира и делают их служителями Богу и истинными христианами. Вы это испытали на себе, по претерпении искушения; теперь вы видите себя свободну и совершенно ни от кого не зависиму, кроме Бога; не должны ли вы Бога, за таковый Его Промысл, немолчно благодарить, что Он, хотя и скорбными приключениями, но избавил вас от суеты сует?»

Преп. Амвросий Оптинский:

«Мужайся о Господе, и да крепится сердце твое в постигшем искушении обитель вашу. Читаем в псалмах: «мир мног любящым закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Знаю, что ты от всего сердца любишь закон Божий. Поэтому крепись и мужайся против случившегося соблазна в обители. Правда, что нелегко понести подобный соблазн, как говорит о сем и святой апостол Павел: «кто соблазняется, и аз не разжизаюся» (2 Кор. 11, 29). Хотя и трудно переносить подобные обстоятельства, но малодушествовать ни в каком случае не следует... А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волею Божиею предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях (Ср.: Иак. 1, 2,), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: «всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите» (1Фес. 5, 16—18). Сия бо есть воля Божия. И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного».

Не без причины Православная Церковь велегласно воспевает: «Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу». Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалою Божией славы. Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение…

...У вас теперь хорошо, и все скорби миновались. Очень рад этому. Только вы боитесь чего-то в будущем. Если настоящее хорошо, то и будущее будет хорошо. Не вотще глаголет Господь во Святом Евангелии, ободряя нас: не бойся, малое стадо: «яко благоизволи Отец ваш Небесный дати вам Царство» (Лк. 12, 32). Поэтому утвердим себя верою и упованием, что силен Господь устроить о нас все благое и полезное. Если же и придется иногда потерпеть что-либо скорбное и болезненное, в то время повторяем себе слова святого Ефрема: «боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни». И святой Апостол пишет: страдания нынешняго времене тяготу вечным славы нам ходатайствуют (Ср.: Рим. 8, 18; 2 Кор. 4, 17). По этой причине святой Иаков, брат Божий, советует нам радоваться в находящих скорбях и печалях, чтобы и на нас исполнилось псаломское слово: «радуйтеся, праведнии, о Господе» (Пс. 32, 1). А подобные мне грешные да переносим это к очищению наших согрешений. Так дело наше и будет уравновешиваться».

Преп. Исаак Сирин:

Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению. Искушение наводит на душу ропотная мысль, постоянно возбуждаемая в сердце. Господь терпит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления. Душа, далекая от всякого озарения ведением, предается таковым (ропотным) мыслям. Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога; и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит в него благодать. Благодати предшествует смирение; а наказанию предшествует самомнение.

Преп. Нил Сорский:

«…если случится скорбь от людей, — благодушно претерпевать [ее] подобает и за оскорбивших молиться, как и прежде сказано было, твердо зная, что не без Божия Промысла это с нами случается и все на пользу посылает нам Бог и для спасения душ наших; пусть в настоящее время и не кажется нам [это] полезным, но после откроется, что полезно так, как Бог устрояет, а не как мы хотим. Потому не подобает увлекаться человеческими помыслами, но всею душою надо веровать, что Всевидящее Божие око все видит, и без Его воли ничего не может случиться с нами, и посылает Он нам это по милости Своей, дабы мы, будучи испытаны в том и претерпев, были Им увенчаны. Ведь без искушений никогда никто увенчан не был. Потому подобает за все это воссылать Господу благодарение, как Подателю благ и Спасителю нашему. «Ибо уста, всегда благодарящие, получат благословение от Бога и в сердце благодарящее низойдет благодать», — говорит святой Исаак. И охранять себя нужно от ропота на оскорбивших, поскольку он же говорит: «Все немощи человека сносит Бог, постоянно же ропщущего не терпит, но наказывает его»».

Св. Игнатий (Брянчанинов):

"Не одобряются в этой войне многие и тонкие размышления, которые силится ум, уповающий на себя, на свою силу, на число и высоту своих познаний, противопоставить напирающим толпам иноплеменников. «Сынове Ефремли наляцающе и стреляюще луки, возвещает пророк, возвратишася в день брани» (Пс 77:9). Не устоять размышлению человеческому против густых полчищ иноплеменников! Собьют они его, переспорят, произведут в уме возмущение, в мыслях смешение — тогда на стороне их победа!

Для верного успеха в невидимой брани с князьями воздушными, с духами злобы, темными миродержителями нужно взяться за оружия, подаемые верою, подаемые буйством проповеди Христовой. «Буее Божие премудрее человек есть: и немощное Божие крепчае человек есть» (1 Кор. 1:25).

Вот оружия, которые святое буйство проповеди Христовой вручает рабу Христову для борьбы с сынами Енановыми — мрачными помыслами и ощущениями печали, являющимися душе в образе страшных исполинов, готовых стереть ее, поглотить ее:

1-е — слова «Слава Богу за все».

2-е — слова «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя».

3-е — слова «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

4-е — слова «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали. Отцы нисколько не входили в рассуждение с являвшимися помыслами; но, только что представал пред ними иноплеменник, они хватались за оружие чудное и им — прямо в лицо, в челюсти иноплеменника! Оттого они были так сильны, попрали всех врагов своих, соделались наперсниками веры, а чрез посредство веры — наперсниками благодати, мышцею благодати, совершили подвиги вышеестественные. При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас — произносите до тех пор, доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе, а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие… Не подивитесь странности, ничтожности, по-видимому, оружий Давида! Употребите их в дело — и увидите знамение! Эти оружия — палица, камень — наделают дела более, нежели все вкупе собранные, глубокомысленные суждения и изыскания богословов-теоретиков, сказателей букв — германских, испанских, английских, американских! Употребление этих оружий в дело постепенно переведет вас со стези разума на стезю веры, и этою стезею введет в необъятную, дивную страну духовного».

«Ученик. Объясни опытами, каким образом от смиренномудрия рождается смирение, и обратно?

Старец. У меня был коротко знакомый инок, подвергавшийся непрестанно различным скорбям, которыми, как он говорил, Богу благоугодно было для него заменить духовного старца. Несмотря на постоянные скорби, я видел инока почти всегда спокойным, часто радостным. Он занимался Словом Божиим и умною молитвою. Я просил его открыть мне для пользы души моей, в чем он почерпал для себя утешение? Он отвечал: утешением моим я обязан милости Божией и писаниям святых отцов, к которым дана мне любовь с детства моего. При нашествии скорбей иногда я повторяю слова разбойника, исповедовавшего с креста своего праведность суда Божия в суде человеческом, и этим исповеданием вошедшего в познание Спасителя. Говорю: «Достойная по делом моим приемлю: помяни мя, Господи во царствии Твоем» (Лк. 23, 41, 42). С этими словами изливаются мир и спокойствие в сердце. В другое время противопоставлял я помыслам печали и смущения слова Спасителя: «Иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38); тогда смущение и печаль заменялись миром и радостью. Прочие подобные изречения Священного Писания и святых отцов производят такое же действие. Повторяемые слова «Слава Богу за все» или «да будет воля Божия» со всею удовлетворительностью действует против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить «Слава Богу», и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало-помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится. Тем, которым попускаются скорби, невозможно бы было устоять в них, если бы не поддерживала их тайно помощь и благодать Божия. Опять: без скорби человек не способен к тому таинственному, вместе существенному утешению, которое дается ему соразмерно его скорби, как и Псалмопевец сказал: «По множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою»(Пс. 93, 19). Однажды устроен был против меня опасный ков. Узнав о нем, и не имея никаких средств к отвращению его, я ощутил печаль до изнеможения. Прихожу в свою келию, и, едва произнес вспомнившиеся мне слова Спасителя: «Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Ин. 14, 1), как печаль исчезла; вместо нее объяла меня неизъяснимая радость, я должен был лечь на постель, и весь день был как упоенный, а в уме повторялись слова, изливая утешение в душу: «в Бога веруйте и в Мя веруйте». Причина сердечного смущения – неверие; причина сердечного спокойствия, сердечного благодатного мира – вера. При обильном действии веры, все существо человека погружается в духовное утешительнейшее наслаждение священным миром Христовым, как бы пропитывается и переполняется этим ощущением. Упоенное им, оно делается нечувствительным к стрелам смущения. Справедливо сказали отцы, что “вера есть смирение” (Варсонофия и Иоанна ответ 579-й), что “веровать – значит пребывать в смирении и благости” (Изречение преподобного Пимена Великого. Скитский Патерик). Такое понятие о вере и смирении доставляется святыми опытами правильной монашеской жизни».

Святитель Василий Великий:

«Прошел ли день благодари Даровавшего нам солнце для исполнения дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских нужд.

Надеваешь хитон - благодари Давшего; облекаешься в плащ усугуби любовь к Богу, даровавшему нам покровы для зимы и лета, сохраняющие нашу жизнь.

Бог, как Врач человеческих душ, по свойствам болезней определяет и характер лечения, чтобы, когда нужно, очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно это зная, будем всегда благодарить Его, даже если испытываем на себе сильное врачевание, очищаемые от разных видов нерадения».

Св. Иоанн Златоуст:

«Случилось ли хорошее? Благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли плохое? Благословляй Бога, и плохое прекратится.

Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние.

Нет святее того, кто благодарит Бога: он поистине ничем не отличается от мученика и получает такой же венец. Ведь и у него стоит диавол, принуждающий отречься от Бога богохульством, терзающий мучительными мыслями, помрачающий душу скорбью. Итак, кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический.

Мы не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Бог знает, следовательно: получили или не получили, мы должны благодарить.

Будем же благодарить Господа не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем; потому что Бог благодетельствует нам не только когда мы желаем этого, но и когда не желаем.

Хотя бы ты и не понимал причины случившегося, благодари. В том-то и заключается (христианская) благодарность».

Авва Исаия:

Благодарящий Бога во время искушений обращает искушения в бегство.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов снизойдет на твое сердце.

Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния вводятся помыслы святые, божественные.

Благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби».

Преподобный Петр Дамаскин:

Насколько человек благодарит Бога и подвизается из любви к Нему, настолько и Бог приближается к нему дарованиями Своими и желает упокоить его.

Св. Тихон Задонский учит деланию добродетели благодарности Господу Богу:

«Неизреченные Божии благодеяния делают нас обязанными Богу-Благодетелю и весьма благодарного сердца требуют от нас: «но что воздадим Господу за все, что Он воздал нам» (Пс. 115, 3)? За то одно, что Им созданы, из небытия в бытие приведены и разумной душой почтены мы, по образу и по подобию сотворены, — всех себя, то есть душу и тело, отдать Ему должны мы. А что уже дать сможем за то, что согрешившие помилованы, погибшие взысканы, падшие восставлены таким чудным образом? Что — за то, что ради нас образ раба принял, на земле пожил, алкал, жаждал, трудился, плакал, болел, печалился, бесчестие, поругание, оклеветание, осуждение, оплевание, заушение, биение, раны, распятие и смерть позорную принял? Что, говорю, за эту такую чудную любовь воздадим? Ничего найти не можем! Что — за то, что «верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12), гражданами вышнего Иерусалима быть, лику святых Ангелов причтенными быть, вечного и небесного царства участниками быть? Ничего!

Помни, христианин, сколько ты сверх того Господу Богу должен! Рассуди, сколько раз от юности твоей перед Господом Богом согрешил ты; сколько раз после Крещения закон Его святой нарушил ты; сколько раз обеты свои, которые при вступлении в христианство давал, нарушил ты; сколько раз от Господа твоего сердцем уклонился! Всякое преступление чинил ты перед лицом Божиим; всевидящее Его око смотрело на преступления твои. Бог везде есть, и что ни делаем — перед Богом делаем. Грешил ты, и Бог смотрел на тебя; смотрел и видел, но терпел тебя «по богатству благости Своей» (Рим. 2, 4). Какой Царь может быть так благ, так кроток, так милостив; какой видел бы раба своего перед глазами своими преступающим закон свой и кротко терпел его? Скоро человеческая кротость в гнев обращается, и терпение в негодование претворяется. Но Царь — такой же человек, как подданные его, часто и сам закон преступает, как человек, однако не терпит, когда видит закон свой подданным нарушаемый. Но не так Бог, один Безгрешный, Бог, Царь неба и земли, один Праведный и вечная Правда. Хотя и видит грех человека, но по богатству благости Своей терпит его, не казнит его, не воздает ему тогда по делам его; и не только терпит, но и хранит согрешившего, дабы не погиб, ожидая покаяния его.

Помни апостольское слово, что «противник наш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Этот враг наш, сколько раз от юности твоей согрешил ты, столько раз готов был погубить тебя; столько раз, как исполин, устремлялся на тебя, «как лев, бросающийся на добычу» (Пс. 16, 12), хотел похитить душу твою и свести в ад. Но благость Божия возбраняла ему это. Ты заповедь Божию разорял, но Бог милости Своей не разорил от тебя. Ты Бога прогневлял, но благость Божия защищала тебя от врага твоего, который стоял при тебе согрешающем и хотел погубить тебя. Ты от Бога отступал сердцем своим, и приступал к врагу твоему; но благость Божия возбраняла ему и запрещала, да не похитит душу твою.

Сколько времени, согрешив, в непокаянии пребывал ты, все это время подкладывал он сети под ноги твои, искал способа умертвить тебя и вечной погибели предать душу твою; но благость Божия пресекала злые умышления его. Помни, сколько таких, которые в любодеяние, в разбой, в хищение, воровство, в пьянство и сон погруженные, похищены без покаяния; но тебя благость Божия сохранила от этого. О, сколько в этой части благости Божией должен ты! Что живешь, что еще не погиб, что не низринут в ад, что можешь покаяться и спасться, — все это благости Божией благодарно приписать должен ты.

В чувство ли пришел ты и пребываешь в истинном покаянии? Это дело благодати Божией. Пребываешь ли в нераскаянии и неисправлении? Это благость Божия, что ты еще не погиб. Сатана наблюдает за всеми путями твоими, входами и исходами твоими, хочет поставить тебе преграду и душу твою неисправную похитить у тебя и свести в ад, но благость Божия еще не дозволяет ему погубить тебя, еще терпит тебе, еще ожидает обращения твоего, ведет на покаяние тебя. Но слушай, что апостол нерадивому и неисправному говорит: «Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога» (Рим 2, 4-5).

Видишь ли, возлюбленный христианин, сколь удивительна благость Божия к нам, которая не только создала нас, и создала не так, как прочие вещи, несмысленными и бесчувственными, но чувствами и разумом почтила нас, созданных питает, одевает, согревает, сохраняет и освещает; не только нас, согрешивших, помиловала, но и согрешающих терпит нас; и не только терпит, но и сохраняет нас от козней врага нашего, погибели нашей ищущего, как выше видел ты. Но сколь велика Божия благость к нам, сколь велика любовь Его к нам, сколько мы обязаны Ему. Ум наш не в состоянии как постигнуть этой Божией к нам любви, о люди, так и изобрести, чем бы воздать за нее. Одно сие можем знать и признать от сердца, что ничего не можем воздать, что бы ради Него ни делали мы. «Что воздадим Господу за все, что воздал нам» (Пс. 115, 3)? Так всегда с пророком исповедаться со смирением должно. Все, что ни делал или ни делает нам Господь наш, даром, от одной любви, делает. Но хотя и недостает в нас сил к достойному благодарению, однако должны мы, сколько сил наших есть, о том стараться, чтобы всегда сердцем и устами благодарными Ему быть.

… Итак, за долг любви Божией, которою мы несказанно Ему обязаны, ничего принести не можем, как только взаимную любовь и благодарное сердце. Этот долг всегда и всячески должны мы платить, но никак и ничем не можем заплатить. …

И в противоположном, что нам посылается, должны Бога еще больше благодарить, к чему следующие причины побуждают:

1) От Благого Бога не может быть нам ничего, кроме блага, хотя нам кажется и наоборот. Ибо часто, по неразумию и слепоте нашей, считаем то добрым то, что для нас зло; и то, что для нас истинное добро, считаем злом. Но Преблагой и Премыдрый Отец Небесный иначе усматривает, и «вместо хлеба камень, и вместо рыбы змею подать не хочет просящим у Него» (Лк. 11, 13; Мф. 7, 11).

2) Отнятием благ учимся познавать блага и Подателя благ — Бога. Ибо пока имеем добро и насыщаемся добром, не познаем добра, а так и Бога, всякого добра Подателя, забываем, но тогда истинно познаем добро, когда его лишаемся. Сколь великое добро — здоровье, в болезни познаем; сколь великое дарование Божие — хлеб, во время голода примечаем; пользу света во тьме или в слепоте, пользу мира и покоя во время нашествия врагов, пользу дождя во время засухи, пользу сияния солнечного во время непогоды, пользу свободы в неволе, пользу воды во время жажды, пользу огня во время холода и зимы узнаем. А узнав добро, отчасти вкушаем и видим, «как Благ Господь» (Пс. 33, 9), Который блага нам дарует.

3) Когда отнимает Бог добро телесное от нас, хочет подать добро душевное. Когда отнимает богатство телесное, хочет подать душевное; когда отнимает здоровье телесное, хочет подать здоровье душевное; когда лишает славы временной, хочет подать славу вечную. А делает так потому, что, знать, усмотрел, что добро телесное с душевным не может в нас поместиться. И потому делает как искусный врач, который одну часть тела отсекает, чтобы все тело сохранить. Так и премудрый Врач душ наших, Господь, отсекает телесное добро, чтобы оба — и душа, и тело — в вечной жизни сохранились. На лекаря не гневаемся, когда такую о нас заботу проявляет, но даже благодарим его, любим его и плату ему даем. Намного больше Бога, так милостиво и человеколюбиво о нас промышляющему, должны благодарить. Ибо «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр. 12, 6). Ибо когда подает нам благополучие Преблагой Бог и тем нас к Себе привлекает, то растленное наше естество этим превозносится более, нежели к любви Божией побуждается. Поэтому Отеческий Божий Промысел попущением бед смиряет нас и тем исправляет. Итак, что нам кажется неблагополучием, то для нас истинное, прямое и какого должно желать благополучие. Плоти нашей беда, но духу счастье; плоти изнеможение, но духу подкрепление; плоть увядает, но дух процветает. Беды и наказания, как посланники Божии, которые возвещают нам, благодарно терпящим их, последующую Божию благодать. Ибо беды к Богу приводят нас. «В скорби своей они с раннего утра будут взывать ко Мне, говоря: «Идем и возвратимся ко Господу Богу нашему, ибо Он поразил нас и исцелит нас, уязвит и уврачует нас», — говорит пророк (Ос. 6, 1-2).

4) Когда телесное добро отнимает Бог, не все отнимает, но оставляет некое, смотря на силу духа нашего. Ибо ведает Премудрый и Преблагой Создатель наш немощь нашу, а потому когда одного лишает нас, другое оставляет, чтобы смогли искушение понести без изнеможения; а притом искушаемым руку помощи подает. Так, когда отнимает богатство, оставляет здоровье; отнимая здоровье, оставляет другое какое утешение. Итак, если терпишь нищету, а здоров, благодари, что здоровье имеешь и можешь трудами себе снискать хлеб. Если ты нищ и нездоров, благодари, что имя Христово питает тебя. Если терпишь болезнь, а имеешь богатство, благодари, что имеешь утешение от довольствия. Если пожитки похищены, благодари, что дом цел и есть где покой иметь. Если имение и дом сгорел, благодари, что сам цел остался, ибо многие и сами с домами и имением сгорают. Если терпишь злословие и клевету, благодари, что еще не бьют, в ссылку не посылают, не заключают в темницу. Если в темнице сидишь просто, благодари, что не окован. Если окован, благодари, что видишь свет, имеешь пищу, и прочее. Если чести лишился, благодари, что с ней от многих хлопот, сует, зависти, проклятия, злословия, негодования, злобы, наветов и прочих зол, окружающих честь, освободился и что еще имения не лишился. Если чести и имения лишен, благодари, что в заточение не послан. Если в заточение послан, благодари, что смерти не предан. «Если на смерть осужден, — говорит св. Василий Великий, — и неправедно, благодари, что тебе за это венец преславный на небе уготован. Если праведно, — говорит тот же св. отец, — благодари, что временной смертью от вечной смерти избавишься» (В Слове о Иулитте-мученице). Так по примеру этому и в прочем поступай. А притом знай, что мы никакого добра у Бога не заслужили, но, напротив, всякого наказания достойны; и какое бы наказание ни было, грехи наши еще большего достойны.

Здесь представляется, каким образом Преблагого Бога, Благодетеля нашего и Промыслителя, за все Его к нам благодеяния должны мы благодарить. Куда ни посмотрим, куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем достаточно случаев, чтобы благость Божию прославлять. В ночи смотришь на небо чистое, звездами, как бисером, украшенное, и между звезд видишь луну сияющую, — тебе они служат. Благодари «Сотворившего луну и звезды для управления ночью» (Пс. 135, 9). Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной распустило, — тебе свет его сияет. Благодари «Сотворившего солнце для управления днем» (Пс. 135, 8). Облака дождь кропят — тебе кропят. Благодари «Одевающего небо облаками и Приготовляющего для земли дождь» (Пс. 146, 8).

Поднялся ветер и начал облака прогонять и очищать небо — тебе он служит. Благодари «Изводящего ветры от сокровищниц Своих» (Пс. 134, 7). Видишь поля, различными плодами наполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, плодами изобилующие это дело благости Божией, тебе это Богом посылается. Благодари Даровавшего, говоря: «благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102, 1).

Пришла зима, оделась земля снегом, мороз сковал озера, реки и болота, и так везде свободный оказался путь, нет нужды в мостах и прочих надобностях для переправы — это Божие благодеяние; твоим потребностям служит это. Благослови «Расстилающего снег Свой, как волну» (Пс. 147, 5). Проходит зима, и весна наступает — тем тебе как бы возвещается приближающееся воскресение всей твари, от мороза умершей, — благослови Благоволившего так.

Наступила весна; тут открывается новое сокровище Божиих дарований: солнце благоприятно сияет и греет, чувствуется благорастворенный воздух, земля из недр своих издает сокровища свои, от семян и корней плоды являются, и всем себя подают в употребление; луга, нивы, поля, леса одеваются и зеленеют, украшаются цветами и издают всякое благоухание, из них протекают источники и речные потоки и не только зрение, но и слух веселят; всюду слышатся различные голоса различных птиц, как некая сладкая музыка; расходятся по полям и степям скоты, не требуют от нас корма, питаются и насыщаются, тем, что рука Божия отверзла им, довольствуются, едят и играют, и так как бы благость Божию благодарят.

Словом, вся поднебесная вновь прекрасный и веселый принимает вид. Бесчувственная и чувством одаренная тварь как бы вновь рождается. Тебе, разумной твари, все это богатство благости Божией открылось — говори благодарно: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 1). Принесла земля различные плоды для насыщения и утешения твоего — благодари Устроившего так, говоря духом радостным с пророком: «Возвеселил Ты меня, Господи, в творении Твоем» (Пс. 91, 5).

Вкушаешь пищу — благодари «Дающего пищу всякой плоти» (Пс. 135, 25). Одеваешься одеждой: благость Божия одевает тебя — благодари Благодетеля. Греется покой твой или варится пища на огне, — огонь — Божий дар, который для тебя работает и служит — благослови Сотворившего его. День прошел — пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели провести его; пой сердцем и устами: «Песнословлю Тя, Господи!» Уснул ночью и, поспав, встал — говори: «Благословлю Тя, Господи!» Говори с пророком: «Я уснул, спал и встал, ибо Господь защитит меня» (Пс. 3, 6). Чувствуешь ударение совести за грехи — благодарение Богу принеси, потерпевшему согрешения твои и не предавшему тебя в руки врага твоего; исповедайся благодарно с пророком: «Исповедуюсь Тебе, Господи, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое вовек: ибо милость Твоя ко мне велика и Ты избавил душу мою от ада преисподнейшего» (Пс. 85, 12-13). Ощущаешь страх Суда Божия или желание вечной жизни Божией — то благодать зовет тебя на покаяние, — говори: «Благословен Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4); повинись зову Божией благодати, пока «время благоприятно и день спасения», пока слушает и помогает Господь. Ибо говорит: «Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор. 6, 2). Пришла скорбь, печаль, болезнь или иная какая превратность, — так спасения твоего ищет Господь твой; благодари Желающего и Ищущего спасения твоего; говори с Псаломником: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим» (Пс. 118, 71). Помышляешь о спасительном смотрении Сына Божия к роду человеческому (а ты всегда должен помышлять о таком великом и важном деле), — с радостью и глубоким смирением воспой: «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его! Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его» (Пс. 102, 1-2), и прочее. Или так с пророком Захарией благослови Господа: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего» (Лк. 1, 68-69). Слышишь гласы пророческие и апостольские, слышишь проповедующих Божие Слово, разумей, что тебе эти посланники Божии служат, «благовествующие мир, благовествующие благое» (Рим. 10, 15), проповедуют отпущение грехов, приблизившееся царствие небесное, учат правде, наставляют на путь правый, ведут к вечному блаженству — говори благодарным духом: Слава Богу, Благодетелю нашему, вовеки, аминь!

- Из вышесказанного следует, что как в благоденствии, так и в злоденствии должны мы Бога благодарить. В благоденствии — ибо блага Его даром мы, недостойные, получаем от Него и ими утешаемся. В злоденствии — ибо исправляемся Им, в чувство приходим, познаем себя, свою подлость, недостоинство и окаянство, учимся блага Божии великим считать и Подателя благ почитать.

Благодарность, поскольку благоприятна, больших и многочисленных благодеяний удостаивается от Бога. … Ибо благодарность как дар Себе принимает Преблагой Владыка наш и за этот дар новые воздаст радости. «Благодарность, — говорит свт. Василий Великий, — в благодеяние вменяет Бог; и Тот, Который имения тебе дает, просит от тебя милостыни через руки нищих; и хотя Свое принимает от тебя, но, как за собственное твое добро, воздает тебе истинную Свою благодать».

Древний Патерик учит, что покаяние, исполненное благодарения Богу, равноценно с покаянием скорбящего о грехах:

Два брата, будучи побеждены блудною похотью, согрешили с женщинами. После же стали говорить друг другу: что пользы для нас в том, что мы, оставив ангельский чин, впали в нечистоту и должны будем идти в огонь и мучение? Пойдем опять в пустыню. Придя в нее, они просили отцов назначить им покаяние, исповедав то, что сделали. Старцы оставили их в затворе на год, и обоим поровну давали хлеб и воду. Когда исполнилось время покаяния, они вышли из заключения, и отцы увидели одного из них печальным и совершенно бледным, а другого - с веселым и светлым лицом и подивились этому. Они спросили печального брата: "Какими мыслями ты был занят в келлии своей?" - "Я думал,- отвечал он,- о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую я должен идти, и от страха "кости мои прильпнули к плоти моей" (Пс. 101, 6). Спросили они другого: о чем ты размышлял? Он ответил: "Я благодарил Бога, что Он исторг меня от нечистоты мира сего и от будущего мучения и возвратил меня к этому ангельскому житию, и я радовался". Старцы сказали: покаяние того и другого равно перед Богом.

Киево-Печерский Патерик:

В Печерском монастыре был черноризец Арефа... Много богатства имел он в келлии своей, и никогда ни одной монеты, ни даже хлеба не подал убогому. Так был скуп и немилосерден, что и самого себя морил голодом. И вот а одну ночь пришли воры и украли все его имущество. Арефа от великой скорби о своем золоте хотел себя погубить, возвел подозрения на невинных и многих неправедно мучил. Мы все молили его прекратить розыски, но он и слушать не хотел. И блаженные старцы утешали его, говоря: "Брат! возложи на Господа печаль свою - и Он пропитает тебя". Он же досаждал всем жестокими словами. Через несколько дней он впал в жестокий недуг и уже был при конце, но и тут не прекратил ропота и хулы. Но Господь, который всех хочет спасти, показал ему пришествие Ангелов и полки бесов. И он начал взывать:

"Господи, помилуй! Господи, согрешил я! Все это Твое, и я не жалуюсь". Освободившись же от болезни, он рассказал нам, какое было ему видение: "Пришли, говорил он, Ангелы, пришли также и бесы. И начали они состязаться об украденном золоте. И сказали бесы: "Он не похвалил, а похулил и теперь наш и нам предан". Ангелы же говорили мне: "О, окаянный человек! Если бы ты благодарил за это Бога, то вменилось бы тебе, как Иову. Великое дело пред Богом, если кто творит милостыню; но тот отдает по своей воле. Если же кто за взятое насильно благодарит Бога, это более милостыни". И вот, когда Ангелы сказали мне это, я стал кричать: "Господи, согрешил я! Это все Твое, и я не жалуюсь". И тотчас бесы исчезли. Ангелы же стали радоваться и вписали в милостыню пропавшее золото". Мы прославили Бога, давшего нам знать об этом. Блаженные же старцы, рассудив обо всем, сказали:

"Воистину, достойно и праведно при всяком случае благодарить Бога". И мы видели, как выздоровевший Арефа всегда славил и хвалил Бога, и удивлялись изменению его ума и нрава. Тот, которого прежде никто не мог отвратить от хулы, теперь постоянно взывал с Иовом: "Господь дал. Господь и взял; да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1, 21).

Старец Паисий Святогорец:

«Неблагодарный человек всегда печален

 - Почему многие люди, хотя у них всё есть, ощущают страх и печаль?

 - Если вы видите человека, который испытывает сильный страх, огорчение и печаль, хотя всё у него есть, то знайте, что у него нет Бога.

Тот, у кого есть всё: и материальные блага, и здоровье, - а он, вместо того чтобы благодарить Бога, выдвигает новые безумные требования, ворчит и ропщет, однозначно, готовит себе место в аду. Человек, который знает, что такое благодарность, всем доволен. Он думает о том, что Бог ему даёт каждый день, и радуется всему. Но если человек неблагодарный, он всем недоволен, ропщет по всякому поводу и мучается. Допустим, ему не нравится солнце, и начинает дуть Вардарис, северный ветер, и приносит холод... Не нравилось ему солнце, вот и дрожи теперь от холода.

 - Геронда, что Вы хотите этим сказать?

 - Хочу сказать, что если мы не воспринимаем благ, которые нам даёт Бог, и ропщем, то приходят испытания, которые заставляют нас сжаться в комок. Я вам серьёзно говорю, у кого такие замашки, кто постоянно ворчит и ропщет, пусть знает, что получит от Бога оплеуху, чтобы в этой жизни расплатиться хоть с частью своего долга. А если оплеухи не последует, то это ещё хуже, тогда ему придётся единовременно, сразу за всё расплачиваться в будущей жизни.

 - Значит, ропот может стать привычкой?

 - Входит в привычку, потому что за ропотом следует ропот и за жалобой жалоба. Сеющий жалобы, жалобы пожинает и копит боязнь. А сеющий славословие вкушает божественной радости и благословения вовеки. Ропотник, сколько бы Бог ему ни давал благословений, он их не чувствует. Поэтому Благодать Божия отходит от него и приходит искушение. Искушение следует за ним по пятам, и всё у него через пень колоду. А благодарного Бог Сам преследует Своими дарами.

Неблагодарность - большой грех, который осудил Сам Христос "Не десять ли очистишася? Да девять где?" (Лк.17,17) - спросил Он прокажённого, который пришёл Его поблагодарить. Христос ждал благодарности от десяти прокажённых не для Себя, но для них самих, потому что благодарность им же самим принесла бы пользу.

…- Геронда, я огорчаюсь, когда вижу в себе остатки какой-нибудь страсти.

 - Говори: "Слава Богу, что основное ушло"! Будь я на твоём месте, то, глядя на великие Божий дарования, "от стражи утренний до нощи" (Пс.129,5) повторял бы: "Слава Тебе, Боже". Если хочешь уже здесь начать жить райской жизнью, смотри на милости и богатые дарования, которые Бог тебе даёт, и славословь: "Слава Тебе, Боже". Прославляйте Бога за то, что Он помог вам преуспеть, пусть немного, благодаря ли собственному труду или помощи других. Когда человек говорит: "Слава Тебе, Боже", то Бог помогает, потому что благодарность в сочетании со смиренным расположением усердием и рвением в подвиге привлекает неисчислимые небесные силы и Божественные дары.

…Славословие освящает всё вокруг. Славословя, человек забывает себя в благодарности, теряет рассудок в хорошем смысле, радуется всему. А когда человек благодарит Бога даже за малое, то потом на него приходит так щедро благословение Божие, что не может его понести. Тут диавол уже не может больше устоять и уходит».

Священник Павел Гумеров:

«С упадком веры связана также утрата депрессивным человеком интереса к жизни. Его все перестает радовать, он ничего не ценит и мало на что обращает внимание. А ведь жизнь во всех ее проявлениях – это самый главный дар Бога человеку, и относиться так к ней – большой грех. Человек будет счастлив только тогда, когда сам этого захочет, когда начнет радоваться жизни. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите», – говорит нам апостол Павел (1 Фес. 5, 16-18). Именно благодарите. Через благодарность к Богу мы научаемся ценить дары жизни. А радость, счастье приносит только то, что ценится. Один священник советовал своим духовным чадам в конце каждого дня составлять список «За что мне благодарить Бога», в котором должно быть не менее 50 пунктов. Другой батюшка приехал за советом к старцу Николаю Гурьянову на остров Залита. Приехал с какой-то скорбью, и вот отец Николай, выслушав его, сказал: «Радуйся!». Священник подумал, чему же тут радоваться? А отец Николай продолжил: «Радуйся, что родился; радуйся, что крестился; радуйся, что в вере православной; радуйся, что жив пока!»

Впавшим в печаль, потерявшим радость и вкус к жизни можно посоветовать внимательно подходить к каждому дню. Что бы вы ни делали, делайте со вниманием и смыслом. Во всем старайтесь видеть что-то хорошее, приятное, учитесь радоваться даже самой малой радости. Апостол Павел говорит: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10, 31). То есть все делайте для спасения души, прославляя и благодаря Бога. Вот, например, вкушение пищи. Мы молимся перед едой о ниспослании «хлеба насущного» и едим с благодарностью Творцу, не просто запихивая в себя пищу, а вкушая с радостью, осознавая, что это дар Божий. …И действительно, человек бедный, лишенный многих удовольствий может получать от жизни гораздо больше радости, чем обеспеченный всеми земными благами.

…Человеку, который хочет избавиться от печали, нужно учиться видеть смысл и радость в каждом дне, часе и минуте жизни. Идем на прогулку – стараемся на все обращать внимание, делать наблюдения; общаемся с кем-то – стремимся увидеть в другом человеке что-то хорошее, чему-то научиться. Читаем книгу – не просто «глотаем страницы», а вдумываемся, делаем пометки, потом анализируем. Так наша жизнь будет приобретать осмысленность и полноту. Очень хорошо, если работа действительно по душе, приносит удовлетворение, увлекает. Но даже если пока такой нет, любое дело можно делать с радостью, если научиться видеть в нем приятные стороны. Даже такая примитивная работа, как уборка или мытье посуды, может принести удовлетворение и удовольствие, если она сделана хорошо и на совесть.

…Печаль, депрессия лечится благодарностью Богу, верой и доверием Ему. И вообще справиться без веры в Бога со страстью печали просто невозможно. Если человек ни во что не верит, рано или поздно тоска, печаль, отчаяние вновь вернутся к нему. Пусть даже при конце жизни. Потому что настоящей надежды у него нет».

5) Молитва

Святые отцы наставляют, что человек, имея повреждённую грехом природу, сам, без помощи Божией не может справиться со страстями. Поэтому одно из важнейших орудий в борьбе с печалью – молитвенное обращение к Богу с покаянием и прошением милости и помощи.

При этом святые учат не вступать в собеседование с помыслами, не прекословить им, но лучше прерывать беседу с ними молитвой к Богу. Сердечную тяготу, налагаемую духом печали, также надо прогонять молитвой, не внимая ей.

Преп. Никодим Святогорец:

Если случится иной раз, что ты не сможешь управиться с сердцем своим и, отогнав туту и скорбь, водворить мир в нем, прибегни к молитве и поприлежи ей, подражая Господу Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтоб дать тебе пример, что во всякой скорби и туге сердечной прибежищем должно иметь тебе молитву и что, как бы ты ни был опечален и омалодушен, не следует тебе отступать от нее, пока не дойдешь до того, что воля твоя совершенно согласится с волею Божиею, и сердце твое, умиротворившись тем, исполнится мужественного дерзновения, с радостию встретить, принять и перенести то, чего пред сим страшилось и желало избегнуть, как и Господь ужасался, тужил и прискорбен был, по молитве же, умиротворившись, спокойно сказал: «Востаните, идем: се приближися предаяй Мя» (Мф. 26, 46).

Когда находишься в затруднении, не делай никакого шага, не воздев прежде очей своих к распятому на кресте Христу Господу. Там увидишь ты большими буквами написанным, как и тебе следует держать себя во встреченной тобою прискорбности. Спиши то оттуда на себя самого не буквами, а действиями своими, именно: когда почувствуешь припадки самолюбивого саможаления, не внимай им и в малодушии не сходи со креста; но прибегни к молитве и терпи со смирением, стараясь победить свою волю и восхотеть твердым хотением, да будет на тебе воля Божия. Если с таким плодом отойдешь ты от молитвы, радуйся и торжествуй. Если же не достигнешь этого, то душа твоя останется постною, не вкусив свойственной ей пищи. Подвизайся,  чтоб ничто, даже на малейшее время, не вселялось в душу твою, кроме единого Бога. Ни о чем не печалься и ничем не огорчайся. Не обращай очей своих на лукавства других и на худые их примеры; но будь как малое дитя, которое по незлобию своему не замечает их и минует их безвредно.

Преп. авва Дорофей:

«Итак, как мы уже сказали, если искушаемый страстию смущается, то сие происходит от неразумия и гордости, но он должен лучше со смирением познать свою веру и терпеливо пребывать в молитве, пока Бог сотворит с ним милость. Ибо если кто не подвергнется искушениям и не испытает скорби от страстей, тот и не подвизается о том, как бы от них очиститься.

…когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: "Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело"; ибо промысл Божий делает много сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские».

Святая Синклитикия сказала: …есть печаль на пользу и есть печаль на вред. Печаль на пользу состоит в том, чтобы сокрушаться о своих грехах, о неведении ближнего и о том, чтобы не отпасть от предложенной цели - сподобиться совершенной благости. В этом состоит печаль по Богу. Но к сему бывает некоторое примешение врага, ибо и он наводит печаль, исполненную неразумия… Этого духа надобно изгонять преимущественно молитвою и псалмопением.

Преп. Амвросий Оптинский:

В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать... всего более необходима и полезна молитва, т. е. призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: «злостраждет ли кто в вас, да молитву деет» (то есть призывая милость и помощь Божию): «благодушествует ли, да поет» (т. е. да упражняется в псалмопении)... (Иак. 5, 13). Советую тебе в настоящее время читать эти письма [святого Златоуста к диакониссе Олимпиаде] со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностию воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа.

Преп. Нил Сорский:

Скорбь же противоположную, от бесов нам приносимую, подобает тщательно от сердца отметать, как и прочие злые страсти; молитвою, чтением, с духовными людьми общением и беседами упразднять ее, потому что она бывает причиной всякого зла. Если замедлит она в нас, то скоро, обратившись в отчаяние, делает душу пустой и унылой, некрепкой, нетерпеливой и ленивой к молитве и чтению.

Св. Феофан Затворник учит в печальных обстоятельствах обращаться к Богу с молитвой, уповая на Его утешение:

Милость Божия буди с вами!

«Возложите на Господа всю печаль вашу от всего сердца и Он сотворит благопотребное вам. Сами молитесь - не поклон-другой, а усердно и много, и дома, и в церкви. Сторонняя молитва не во главе стоит, а идет вслед за вашею и служит ей подспорьем. Если вы прежде мало маливались о своей участи, - а это делать долг есть, - то вот Господь и поставляет вас в тесноту, чтобы вы к Нему обратились, оживили свое на Него упование и исполнили долг сей. Если вы действительно мало маливались, думая - авось, небось, или совсем не думали, то теперь кайтесь перед Господом и давайте обет, вперед на Него единого во всем уповать, давайте серьезно, чтоб и исполнять то усердно. Другое пособие молитве - милостыня. Ища милости у Господа, сами милости оказывайте другим. И если не оказывали, или мало и неусердно оказывали - кайтесь и в этом и давайте обет быть всегда милостивою к нуждающимся. Вооружаясь такими расположениями, ждите с полным упованием, что определит о вас Господь. Ждите желаемого, но не предрешайте, что так и определит Господь, а предавайте сие на волю Его с полною покорностью принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь - не хочешь, Господи, но подай; или по поговорке: "вынь да положь".

Смущает вас внешнее положение, и настоящее и особенно будущее, не столько за себя, сколько за семью. - Возверзите на Господа печаль свою. И молитесь, да устроит, как Его св. воле угодно. Семья ваша разве не Божия? И об ней разве Он не промышляет, как и о всех? - Молиться же о сем никакого нет греха. Кто научил нас в молитве взывать: Хлеб наш насущный даждь нам... не оскорбится, когда воззовем и о прочем житейском, все впрочем предавая во святую волю Его. - Семья - это житейский крест для главы! - Терпи, покорствуя Господу, и все с своей стороны делая, все предай в волю Божию.

Преп. Исаак Сирин:

«Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними».

Преп. Варсануфий и Иоанн на вопрос: "Должно ли прекословить борющему нас помыслу?» - отвечают:

«Не прекословь; потому что враги сего желают и (видя прекословие) не перестанут нападать; но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о необходимости молитвы в духовной брани:

"Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвой, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и действии молитвы.

Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силой помыслы, насеваемые общим врагом человечества? Отгоняй их, когда ты один в келлии, гласной, внимательной молитвой, произнося слова неспешно, с умилением.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служит превосходным оружием против греховных помыслов".

«Ужасна буря страстей; она ужаснее всех внешних бедствий: помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов, во время бури сердечной... Единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, нужно возопить от всей души к Господу».

Преп. Амвросий Оптинский наставляет, что боримому помыслами надо обращаться за помощью к Богу в смирении и молитве:

Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, [как] говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощника, таинственного, в нас сокровенного со времени крещения — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животворные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся.

Спрашиваешь: как лучше, скорбеть ли о помыслах или не обращать на них внимания? И то и другое не твоей меры, т. е. не следует тебе бестолково скорбеть, и не можешь еще презирать помыслов, а следует тебе со смирением обращаться к Богу и молиться. Только во время молитвы должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву, если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи.

Вопрос: «В книге Варсануфия Великого написано: повергни немощь свою пред Богом. Как это?» Ответ: «Когда нападут помыслы и не в силах бороться, тогда сказать: «Господи, Ты видишь немощь мою, я не в силах бороться, помоги мне!»

Многоразличные внушения вражии считай наравне с хульными помыслами и старайся презирать их, молясь псаломским словом: «Боже, в помощь мою вонми: Господи, помощи ми потщися. Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии (мыслящии) ми злая» (Пс. 69, 2—3). … Также приличное и в приличное время произноси из 39-го псалма, начинающегося так: «терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою» (Пс. 39, 2) и прочее по избранию до конца. … Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хощет всем спастися и в разум истины прийти. Враг же немощной только силится удалить человека от спасительного пути разными нелепыми внушениями, и устрашениями, и возможными искушениями, чтобы как-нибудь поколебать человека и отвратить от истинного пути, и хотя он иногда, аки лев рыкая, ходит иский кого поглотити, но святой апостол Петр увещевает противиться ему твердою верою и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднить и разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которые, имуще крепость от Господа, мучителей низложиша и сокрушиша демонов немощныя дерзости.

Священник Павел Гумеров:

«От тревоги, волнения есть очень хорошее средство – молитва. Не раз испытал его, переживая за детей. Каждый раз, когда я с волнением думал о них, находясь вдалеке от дома, я читал краткую молитву о их здравии и спасении, и волнение отступало.

…Я служу в церкви при кладбище, и мне довольно часто приходится общаться с людьми, скорбящими о кончине родных и близких. Уход близкого человека – это действительно огромное потрясение. Очень многих оно повергает в состояние печали. Мы, люди верующие, имеем великое утешение в нашей скорби. «Бог не есть Бог мертвых, но живых», – говорит нам Христос (Мф. 22, 32). Душа человеческая жива, она не умирает, а смерть – это не конец жизни, а переход в другое бытие. Хотя, конечно, это всегда разлука с любимыми, но разлука не вечная. То, что мы любим в человеке: его отношение к нам, мысли, чувства, характер – все это принадлежит к его бессмертной душе, а не телу, которое болеет, стареет, изменяется, а потом и умирает. Душа вообще не имеет возраста. Второе утешение, которое имеют православные христиане, это молитва за ушедшего. Наши усопшие ждут от нас только одного – наших горячих молитв за них. Сами за себя они помолиться уже не могут. Молиться, каяться в грехах, изменять свою жизнь можно только пока мы живем на земле. И молитва – это нить, связующая нас с близкими, возможность выполнить долг любви. Ведь очень часто, теряя родных, друзей, человек испытывает чувство вины. Он хочет что-то еще сделать для них, додать им свою любовь. И он имеет все возможности к этому. Нужно чаще ходить в церковь, подавать заупокойные поминовения, читать дома Псалтирь за усопших, раздавать милостыню в их память и вообще постоянно молитвенно помнить о них.

Наша скорбь, печаль, депрессия – очень большое препятствие в молитве. Человек в таком состоянии ни к чему не способен, даже есть, пить, думать для него трудно, тем более молиться. Поэтому, если мы любим наших близких, мы должны справиться со своим состоянием, хотя бы для них, ибо они очень нуждаются в нашей помощи и любви. А любовь продолжается, она не прекращается со смертью, ведь свойство любви – это вечность. «Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13, 8).

…Скажите, если бы кто-нибудь из нас умер, хотелось бы нам, чтобы наши родные, любимые люди впали в черную тоску, депрессию и, может быть, попали бы в больницу с нервным расстройством? Конечно, нет. Если мы любим их, мы желаем им добра, хотим, чтобы у них все было хорошо, чтобы они были счастливы. И нашим усопшим хочется того же. Чтобы мы жили, радовались жизни, вспоминали их молитвой и добрым словом. Христианская скорбь светла. Поминки православного человека не траур, а проводы в вечность. Мы вспоминаем добрые дела усопшего с благодарностью и, конечно же, молимся за него, желая ему Царства Небесного».

6) Исповедь

Святые отцы говорят, что исповедь омывает скверну греха, освобождает душу от тяготы, налагаемой грехом, от грешной самолюбивой чрезмерной печали о согрешении, и кающийся принимает в таинстве «новую силу против себя самого» для противостояния страстям. Кроме того, мудрое собеседование и советы духовника или иного, опытного в деле духовной жизни, подаёт успокоительное разрешение недоумений и смущения, успокоение душе, облегчают тяготу печали и помогают освободиться от неё.

Преп. Никодим Святогорец:

«Нередко, случается, что иные самонадеянные думают, будто не имеют никакой на себя надежды, а все упование свое возлагают на Бога и в Нем одном почивают своею уверенностию. На деле же не бывает так. В этом сами они могут удостовериться, судя по тому, что бывает в них и с ними после того, как случится им пасть как-нибудь. Если они, скорбя о падении, укоряя и браня себя за то, в то же время замышляют: сделаю то и то, следствия падения загладятся, и у меня опять все пойдет как следует, то это верный знак, что и прежде падения своего они надеялись на самих себя, а не на Бога. И чем скорбь их при этом мрачнее и безотраднее, тем обличительнее, что они слишком много уповали на себя и очень мало на Бога, оттого скорбь падения их и не растворяется никакою отрадою. Кто же не полагается на себя, но уповает на Бога, тот, когда падет, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбию, ибо знает, что это случилось с ним, конечно, по немощности его, но паче по слабости упования его на Бога. Почему вследствие падения усиливает ненадеяние свое на себя, паче же тщится усугубить и углубить смиренное упование свое на Бога, а далее, ненавидя непотребные страсти, бывшие причиною его падения, спокойно и мирно несет, за оскорбление Бога, покаянные труды и, вооружась зельным упованием на Бога, с величайшим мужеством и решительностию преследует врагов своих даже до смерти.

О сказанном пред сим желал бы я, чтоб поразмыслили некоторые личности, думающие о себе, что они добродетельны и духовны, которые, когда впадут в какое-либо прегрешение, мучатся и томятся и покоя себе не находят, и, уже истомившись от этой печали и томления, происходящих у них не от чего другого, как от самолюбия, бегут по тому же опять побуждению самолюбия к духовному отцу своему, чтоб освободиться от такой тяготы. А им следовало это сделать тотчас по падении, и сделать не по чему другому, как по желанию поскорее омыть скверну греха, оскорбившего Бога, и приять новую силу против себя самого, в святейшем таинстве покаяния и исповедания.

… Наипаче же испытывающие какую-либо тревогу сердечную, или какое-либо недоумение, или раздвоение в совести своей, должны обращаться к духовному отцу своему или к другому кому, опытному в деле духовной жизни, сопровождая сие уповательною молитвой, да откроет Господь чрез них и подаст успокоительное разрешение недоумений и смущений, и затем совершенно успокаиваться на их слове».

Святитель Николай Сербский в "письме женщине, которую гнетет тяжелое уныние" показывает, что и мелкие, как бы незначительные, незамеченные и не исповеданные грехи могут погубить человека:

"Пишешь, что тебя гнетет какая-то непреодолимая и необъяснимая печаль. Тело твое здорово, дом – полная чаша, а на сердце пустота. Именно сердце твое полно тяжелого уныния. Вынуждена ты посещать балы и места увеселений, но это только увеличивает печаль.

Берегись крепко: это опасная болезнь души! Она может вовсе умертвить душу. Такую печаль Церковь считает смертным грехом, ибо, по словам апостола, есть два рода печали – печаль ради Бога, которая производит покаяние ко спасению, и печаль мирская, производящая смерть [См.: 2 Кор. 7, 8–10]. Очевидно, ты страдаешь от второго рода печали.

Печаль ради Бога охватывает человека, когда он вспоминает о грехах своих, кается и вопиет к Богу. Или когда кто-то печалится о грехах ближних, видя, как отпадают они от веры. Такую печаль Господь обращает в радость, подобно той, которую описывает апостол Павел, говоря о всех рабах Христовых: “нас огорчают, а мы всегда радуемся” [2 Кор. 6, 10]. Они радуются, потому что чувствуют силу и близость Божию. И приемлют утешение от Господа. Так сказал и псалмопевец: “Помянух Бога и возвеселихся” [Пс. 76, 4].

Печаль святых подобна облакам, сквозь которые сияет солнце утешения. А твоя печаль подобна солнечному затмению. Должно быть, есть за тобой много мелких грехов и проступков, которые ты считала незначительными и не исповедовалась и не каялась в них. Словно паутина, опутали они твое сердце и свили гнездо для той тяжкой печали, которую демонская сила злорадно удерживает в тебе. Поэтому пересмотри всю свою жизнь, подвергни себя беспощадному суду и исповедуйся во всем. Исповедью ты проветришь и очистишь дом своей души, и войдет в него свежий и здоровый воздух от Духа Божия. А затем смело принимайся за добрые дела. Скажем, начни творить милостыню ради Христа. Христос увидит и почувствует ее и скоро подаст тебе радость. Подаст ту несказанную радость, которую только Он дает и которую никакая печаль, никакая мука, никакая демонская сила не могут помрачить. Читай Псалтирь. Эта книга для скорбящих душ, книга утешения.

Да пошлет тебе Господь радость".


Священник Павел Гумеров:

«Чем еще может быть вызвана печаль, депрессия? Грузом греховной жизни, часто неисповеданными, нераскаянными грехами. Представляете, что значит ходить с таким грузом? Ведь совесть, этот глас Божий, говорит в каждом человеке. И если человек не знает, как избавиться от грехов, как каяться в них, он часто впадает в тоску. Тут, конечно, нужна подробная исповедь, желательно за всю сознательную жизнь, и плоды, достойные покаяния.

Молодая женщина обратилась к одному известному психотерапевту с жалобой на тревогу и депрессию. Молодость у этой особы прошла очень бурно: множество блудных связей, неудачный брак, потом развод. Притом воспитывалась она в традиционной патриархальной семье, где ей старались привить (правда, безуспешно) строгие моральные принципы. Для нас ситуация ясна: голос совести и стыд за греховную, беспутную жизнь обличают женщину, а так как она не знает, как ей правильно поступить, это повергает ее в печаль. Кроме печали, ее мучают страхи, ей кажется, что должно что-то случиться, она обязательно понесет какое-то наказание за грехи юности.

Но что же советует ей доктор? Он успокаивает пациентку, говорит ей, что молодость такая и должна быть – бурная и веселая, что она ни в чем и не перед кем не виновата. Он не снимает проблему, а только «замазывает», «закрашивает» ее, убаюкивая совесть своей подопечной. Ясно, что такое «лечение» даст только кратковременное успокоение. Проблема, то есть груз прошлых грехов, остается, голос совести тоже полностью заглушить нельзя. По-настоящему преодолеть депрессию, вызванную стыдом за грехи, можно только покаявшись в них, очистившись на исповеди. Исповеданный грех уже становится «яко не бывший», если человек искренне раскаивается в нем. Очень хорошо понести какую-нибудь епитимью от священника. И конечно, встать на путь исправления и борьбы с грехом, ведь грех исповедан, но его разрушительные последствия остаются.

Совесть, конечно, можно подавить; но, как родник, который закидали камнями и залили бетоном, она рано или поздно все равно пробьется наружу».

7) Целительная сила труда. Доброделание

Постоянное занятие себя трудом, рукоделие помогают отогнать тяготу печали:

Преп. Нил Сорский:

«…при нашествии помыслов рукоделие с молитвой или служение какое-либо весьма полезны, сказали отцы; особенно же пригодны во время скорби и помыслов уныния».

Древний патерик повествует о наставлениях святых отцов:

Авва Матой говорил: я лучше желаю себе дела легкого и продолжительного, нежели трудного в начале, но скоро оканчивающегося.

Сказывал авва Пимен: авва Исидор, пресвитер скитский, говорил однажды к собранию так: братия! Не для труда ли мы пришли в это место? А ныне здесь нет уже труда. Потому, взяв милоть свою, пойду я туда, где есть труд, и там найду покой.

Преп. Тихон Задонский:

"Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. …Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны.

Надо часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без какого-нибудь дела - так скука и пройдет".

Советы о труде, даваемы святыми отцами о борьбе с унынием, подходят и борющемуся с печалью:

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:


«Об авве Павле, который каждый год дело рук своих в огне сжигал.

Наконец, авва Павел, опытнейший между отцами, когда, пребывая в обширной пустыне, называемой Порфирион, будучи обеспечен плодами пальм и маленьким садиком, имел достаточный материал для пищи и жизни, да и не мог заниматься для своего содержания каким-нибудь другим делом, потому что жилище его в той пустыне отстояло от городов и обитаемой земли на семь дней пути или еще дальше и больше требовалось платы за провоз, нежели можно было бы получить за готовую работу. Однако он, собрав листья пальм, постоянно требовал от самого себя ежедневного урока работы, как будто этим он должен содержаться. Когда работою целого года пещера его наполнялась, то сделанное с заботливым старанием он, разложив огонь, ежегодно сжигал. Этим он показывал, что без дела рук невозможно монаху оставаться на одном месте, а тем более достигнуть когда-нибудь верха совершенства. Так что, хотя необходимость пропитания вовсе и не требовала этого, он работал для одного лишь очищения сердца, собранности помыслов и постоянного пребывания в келье, или для преодоления самого уныния».

Преп. Макарий Оптинский:

Только мир имейте, а постройка келейная вам будет на пользу, некоторая рассеянность и занятие будет вас развлекать и от уныния свобождать.

Священник Павел Гумеров:

«Трудотерапия.

Скажу немного об одном обязательном средстве борьбы с печалью и унынием. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Скука – унынию внука (то есть внучка), а лени дочь». То есть лень, праздность порождают скуку, а скука – уныние и печаль. Около праздного, ленивого все время вьются бесы печали, он легкая добыча для них. Человек целеустремленный, любящий труд очень редко тоскует. Когда борет тоска, первый симптом – ничего не хочется делать, полное расслабление. Здесь нужно шаг за шагом понуждать себя к хоть какому-нибудь делу. Тоскующий просто обязан подвигать себя на труд, хотя любое занятие в состоянии депрессии уже маленький подвиг – от слова «подвигаться, двигаться». В фильме «Тот самый Мюнхаузен» бургомистр говорит: «Каждый день к 9 утра я должен идти в магистрат, и не скажу, что это подвиг, но вообще что-то героическое в этом есть».

Большинство людей, которые исповедовались мне в грехе печали и уныния, не имели постоянного занятия, работы. Очень хорошо, когда печальный найдет дело, которое может увлечь его. Но даже если такого занятия нет, нужно понуждать себя совершать любой простой и незамысловатый труд. Каждый час дня, и даже минута, должны быть чем-то заполнены, чтобы не оставалось места для мрачных мыслей. Человек не может думать сразу о двух вещах, поэтому нужно заменять негатив позитивом, думать о хорошем.

У одного старца был ученик. И вот однажды старец услышал бесов, вопиявших: «Горе нам от этих монахов, и к старцу приблизиться не можем, и к его ученику тоже, потому что он разоряет и строит, и никогда не видим его праздным». Старец недоумевал: «Что же разоряет и строит его ученик?». Тогда он пошел к ученику, и тот показал ему камни, из которых он возводил стены, а потом снова разрушал их. «Поступая так, я не ощущаю уныния». Старец понял, что бесы не могут приблизиться к ученику, потому что он никогда не сидит праздным, и поощрил его к продолжению труда.

Стирка, уборка, домашние дела – это то, чем всегда можно заполнить время, даже при отсутствии постоянной работы. Говорят, «если женщина впала в тоску и хочет покончить с собой, она должна взять мыло, веревку… и отправиться стирать белье». Как бы тяжело ни было понудить себя к занятиям, делать это необходимо. Прочел как-то еще один замечательный совет: «Если вы в печали, тоске и кажется, что вас никто не любит, – окажите помощь ближнему, сделайте доброе дело, желательно тому, кому еще хуже, чем вам». Делая это дело, мы сразу «убиваем двух зайцев»: отвлекаемся от тоски и ощущаем, что нужны кому-то. А еще мы поймем, что не мы нуждаемся в жалости и помощи, а ближний».

7. Печаль по Богу

1) Спасительная печаль о грехах

Печаль по Богу – это добродетель, необходимая для спасения. Она заключается в сердечной скорби о совершённых грехах, о своей немощи и бессилии совершать добродетели, покаянном плаче с надеждой на милосердие и прощение Божие. Такая печаль рождает в сердце утешение, надежду, спокойствие, мир, радость о Господе. Эта печаль утверждает человека в воле Божией, очищает, исправляет и обновляет его естество.

Преп. Нил Сорский:

Подобает же иметь нам скорбь полезную — о грехах, с надеждою благой на Бога в покаянии, зная достоверно, что нет греха, побеждающего человеколюбие Божие, но все прощает Бог кающимся и молящимся. Эта скорбь бывает смешана с радостью и ко всякому благу делает человека усердным и во всякой болезни терпеливым. «Ибо скорбь ради Бога», — сказал апостол, — «производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10).

Святитель Тихон Задонский:

"Печаль по Боге должны иметь все те, кто согрешил перед Господом, но обратился и кается. Печалиться, повторяю, должны, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляли злыми делами. Должны были Его почитать, но бесчестили беззаконной жизнью. Должны были Его более всего любить, но не любили; должны были слушать, но не слушали. Такова истинная печаль по Боге, которую верная душа имеет не из страха мук, следующих за грехи, но из-за того, что она оскорбила Бога. И эта-то печаль есть печаль по Боге, которая "производит неизменное покаяние ко спасению" (2 Кор. 7, 10). За эту печаль апостол хвалит коринфян и радуется о ней: "Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога" (2 Кор. 7, 9). Так опечалился апостол Петр, когда отрекся от Христа "и выйдя вон, плакал горько" (Мф. 26, 75). "Петр,- говорит Златоуст,- когда отвергся Христа, не от страха муки плакал, но потому, что отрекся от Любимого, что было ему горше всякой муки".

Истинная христианская печаль - печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?" (Пс. 115,3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо "Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50, 19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество.

Когда лишился богатства, чести, славы, печалью их не можешь возвратить. Когда разлучился с женой или отцом, с матерью, братом или другом и об этом печалишься, этого тоже не возвратишь печалью. Видишь, что печаль мира сего бесполезна. Одна только печаль по Боге полезна, ибо душеспасительна, ибо очищает душу от грехов".

Преп. Иоанн Лествичник:

Хотя бы мы и великие подвиги проходили в жизни нашей, но если мы не приобрели болезнующего сердца, то все они притворны и суетны; ибо тем, которые, так сказать, после омовения осквернились, необходимо, поистине необходимо очистить руки свои неослабным огнем сердечным и елеем милости Божией.

Святитель Иоанн Златоуст:

«Корни деревьев горьки, а плоды их весьма приятны. Так и печаль по Боге принесет нам великую радость. Кто часто молился со скорбью и слезами, те знают, какую получали они радость, как очищали совесть, как восставали с благою надеждой.

Что тяжелее печали? Но когда эта печаль по Боге, она гораздо лучше мирской радости. Эта радость обращается в ничто, а печаль ведет к спасительному покаянию».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

"В чем бывает полезна нам печаль.

Только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол говорит: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7, 10)".

Преп. Макарий Оптинский:

«Правила нужны и полезны... по силе нашей исполнять: ибо от количества оных и качества сподобляемся, но не надобно полагаться при исполнении оных, что в них-то и есть наше спасение. Это есть паче гордость и к прелести ведет. Но даже и при упущении чего от немощи, буде кто смущается, должен познать в себе чрез сие тайную гордость; потому что полагал только в оном свое спасение. А святой Исаак Сирин пишет в 89 Слове: "Сердце исполнено печали о немощи и бессилии о телесных деяниях явных, исполняет место всех телесных дел. Делания телесные, кроме печали мысли, — якоже тело бездушно есть". "Печаль мысли есть даяние честно от Бога, и носяй ту, якоже подобает, есть якоже человек, носяй во удесех своих святыню. Человек, отрешивый язык свой на человеки, о благих или злых, несть достоин благодати сия". И св. Иоанн Лествичник в 7 Слове пишет: "какие бы великие жительства мы ни проходили, но если болезненного сердца не стяжем, то все оные делания наши притворны суть и суетны"».

«Какие бы мы ни проходили образы жизни и послушания, какие бы ни имели делания и исправления во всех сих должно иметь обдержательные добродетели: любовь и смирение; без них все наши дела суетны и ничтожны. Еще же надобно иметь болезненное сердце (житие св. Паисия)...».

«С моим зачатием написывался внутри меня закон разрушения: на каждый вновь образующийся член смерть накладывала свое грозное клеймо, говоря: он мой. Цепь дней моих есть цепь больших или меньших страданий; каждый новый день моей жизни есть новый шаг, приближающий меня к нетлению. Приходят болезни, и трепещущее сердце вопрошает их: предвестники ли вы только моей кончины или уже дана вам власть разлучить тело от души разлукою горестною и страшною? Иногда умственное мое око, развлеченное суетою, оставляет созерцание моей печальной участи; но едва встретится какое-либо внезапное скорбное приключение, опять быстро притекает к моему любимому поучению, как младенец к сосцам матерним, — к поучению о смерти, ибо в истинной печали сокрыто истинное утешение, и благоразумное памятование смерти расторгает смертные узы!»

Преп. Исаак Сирин:

«…печаль умная (о грехах и неисправностях своих) превосходит и телесный труд.

Что такое покаяние? Оставление прежнего (греховного жития) и печаль (раскаяние) о нем.

В другое время был опять спрошен: «Что такое покаяние?» - и сказал: «Сердце сокрушенное и смиренное».

Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных, явных, заменяет собою все телесные дела.

Дела телесные без печали ума - то же, что и тело неодушевленное.

Не тогда будем печалиться, когда поползнемся в чем-нибудь, но когда закосневаем в том, потому что поползновение бывает часто и с совершенными, а коснение в нем есть совершенное омертвение. Печаль, какую чувствуем при своих поползновениях, вменяется нам благодатию вместо чистого делания. Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично, тот лукаво ходит пред Богом; на сего неведомо нападает смерть, и не достигает он времени, в которое надеялся исполнить дела добродетели.

В тот день, в который печалишься о страждущем каким-либо недугом, о человеке добром или злом, страждущем телесно или мысленно, почитай себя мучеником и взирай на себя, как на пострадавшего за Христа и на сподобившегося стать исповедником. Ибо помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных. Смотри, сколь велико это дело - скорбеть о людях злых и благодетельствовать грешным паче праведных! Апостол воспоминает о сем, как о деле достойном удивления (Рим. 5, 6-8)».

Преподобный Нил Синайский:

Где печаль ради Бога, там будет и вечная радость.

Преподобный авва Исаия:

«Печаль в разуме Божием, снедая сердце, удерживает чувства его от увлечения грехом, а трезвение противостоит лукавым помыслам и охраняет ум от небогоугодных движений».

Древний патерик:

Старец сказал: страх, смирение, воздержание от пищи и печаль да будут с вами.

2) Блаженный плач

а) Что такое блаженный плач

Плач о грехах заповедан христианам Господом Иисусом Христом как средство и условие достижения блаженства. По сути своей – это печаль о Господе, печаль и сокрушение сердца о совершённых грехах, о своей немощи, об удалении из-за грехов от Бога. Блаженный плач всегда соединён с упованием на милость и прощение Божие.

В Пространном катехизисе в главе «О второй заповеди блаженства» говорится:

«Какая вторая заповедь Господа для достижения блаженства?

Желающие блаженства должны быть плачущими.

Что мы понимаем под плачем?

Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев. «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7, 10)».

Св. Игнатий (Брянчанинов) указывает, что блаженный плач – это одна из основополагающих христианских добродетелей:

"Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты духовной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих".

"Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной, многочисленной немощи человека.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом богослужении: печаль о грехах... о падении... о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа.

Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца, сокрушенного и смиренного, действующего из глубины сердца и объемлющего душу.

Плач - благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна.

Полезен плач, растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его для всех святых, духовных впечатлений. Печаль, не соединенная с упованием, чужда благих плодов, она несет плод вредный, убийственный".

Святитель Иоанн Златоуст:

Плакать - значит ... постоянно помнить о своих грехах и мучить совесть этими помыслами, постоянно измерять то пространство, на которое мы отстоим от Царства Небесного.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Плач по Боге есть сетование души, такое расположение страдающего сердца, которое с исступлением ищет того, чего жаждет, и, не находя его, стремится к нему изо всех сил и горько рыдает о Нем.

…плач есть укоренившаяся от навыка скорбь души, имеющей в себе огонь (Божественный).

б) Блаженный плач надо отличать от естественного и греховного

Святые отцы учат нас внимательно относиться к источнику своих слёз. В основе блаженного плача лежит покаяние и упование на Бога, его надо отличать от естественных слёз, происходящих от природной склонности к плачу, а также от греховного плача, рождающегося от страстей, таких, как саможаление, зависть, гнев, тщеславие, гордость, блудная страсть. Обнаружив, что источник слёз небогоугоден, надо тотчас же постараться преложить плач на богоугодный, вспомнив свои согрешения, смертный час, Божий суд.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе и при всяком удобном случай проливает слезы: такие слезы называются естественными. Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям. Такие слезы во множестве и с особенною легкостью проливаются людьми, преданными сладострастию; слезы, подобные слезам сладострастных, проливают находящиеся в самообольщении и прелести; льются обильно слезы из тщеславия, лицемерства, притворства, человекоугодия. Наконец, проливает их злоба: когда она лишена возможности совершить злодеяние, пролить человеческую кровь, тогда она проливает слезы. Эти слезы имел Нерон, в котором современные христиане, по жестокости его и ненависти к христианству, думали видеть антихриста. К естественным слезам относятся слезы от огорчения; когда же огорчение имеет характер греховный, то слезы огорчения делаются слезами греховными. И естественные, и греховные слезы, немедленно по появлении их, повелевается нам святыми отцами прелагать на богоугодные, то есть изменять побуждение слез: приводить себе на память согрешения наши, неизбежную и неизвестную смерть, суд Божий, – и плакать по этим причинам».

Преп. Иоанн Лествичник:

"Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей, ибо то вино еще ненадежно, которое прямо из точила заключено в сосуд.

Многие из отцов говорят, что значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо и что они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби и от скорби истинной, от тщеславия, от блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений.

Исследовав все сии побуждения слез посредством страха Божия, постараемся приобрести те чистые и нелестные слезы, которые рождаются от размышления о разлучении нашем от тела; ибо в них нет ни окрадения, ни  возношения, но очищение, преуспеяние в любви к Богу, омовение от грехов и освобождение от страстей.

Неудивительно начинать плач слезами добрыми, а оканчивать неправильными, но достойно похвалы от неправильных или естественных слез переходить к духовному плачу. Смысл сказанного ясен для тех, которые склонны к тщеславию.

Кто слезами своими внутренно гордится и осуждает в уме своем неплачущих, тот подобен испросившему у царя оружие на врага своего и убивающего им самого себя.

Есть вещи, которые иссушают источники наших слез, и есть другие, которые рождают в них тину и гады. Через первые Лот беззаконно совокупился с дочерьми, а через вторые диавол пал с неба.

Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость, то слезы таковых должны считать неправильными: …кое общение свету ко тме (2 Кор. 6: 14)?

От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение".

Преподобный Анастасий Синаит:

Но слезы бывают и естественные, которые мы проливаем об умерших. Бывают слезы бесовские, когда кто плачет из тщеславия или из-за какого-либо бесовского вожделения. Бывают слезы и от пьянства и обильной пищи. Но бывают слезы и очистительные, которые рождаются от страха Божия, от воспоминания о смерти и о вечной муке. Если мы задерживаемся и болезнуем в этих последних слезах, они обращаются в духовные слезы, в которых уже нет страха, но любовь к Богу, утешение, просвещение и радование о Святом Духе.

Св. Иоанн Златоуст:

Будем плакать только о грехе, а все прочее - и бедность, и болезнь, и преждевременную смерть, и обиду, и клевету, и любое другое из зол, постигающих человека,- будем переносить благодушно.

Я требую слез, проливаемых не напоказ, а из сокрушения, проливаемых тайно, в уединенной комнате, без свидетелей, в тишине и безмолвии, слез из глубины сердца от внутренней скорби и печали, проливаемых единственно для Бога.

Преподобный Ефрем Сирин:

Бывают слезы трех различных родов. Бывают слезы о вещах видимых, и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, они весьма сладки и полезны. Бывают слезы раскаяния там, где "плач и скрежет зубов" (Мф. 8, 12), и эти слезы горьки и бесполезны.

в) Плач – свидетельство истинного покаяния. Необходимость плача о грехах

Святые отцы пишут, что истинного покаяния не бывает без плача духа, он является признаком пробуждением в нас духовной жизни и потому необходим для достижения спасения.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

"Дар плача и слез есть один из величайших даров Божиих, Он – дар, существенно нужный нам для нашего спасения. Дары пророчества, прозорливства, чудотворения, суть признаки особенного благоугождения Богу и благоволения Божия, а дар умиления и слез есть признак принятого или принимаемого покаяния.

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении нашего духа, когда дух восплачет по причине смирения.

Плач - выражение истинного покаяния.

Слезная купель дана для очищения грехов, соделанных после омовения в купели Крещения".

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Человек должен в продолжение всей жизни не пропускать ни единого дня без слез, насколько это зависит от него самого, и, если не имеет их, должен, пока жив, искать их от всей души, ибо никаким другим способом невозможно омыться от грехов и стать чистым сердцем.

Пусть никто не прельщает нас пустыми словами и сами себя да не прельщаем: прежде плача и слез нет в нас ни покаяния, ни истинного намерения перемениться, ни страха Божия в сердцах наших, еще не сознали мы себя виновными и не осудили, и душа наша еще не предчувствовала будущего Суда и вечных мук. Ибо если бы мы осудили себя, если бы имели такие движения сердца, если бы были в таких чувствах, то тотчас извели бы и слезы. Без этого же ни жестокосердие наше никак не может смягчиться, ни душа наша - стяжать духовное смирение, и не в силах мы сделаться смиренными. А кто не таков, тот не может соединиться с Духом Святым. Не соединившийся же с Ним через очищение себя от всего страстного не может удостоиться созерцания Бога и боговедения.

Преподобный Иоанн Лествичник:

"Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих.

Плач по Богу есть сетование души, такое расположение болезненного сердца, которое с исступлением ищет того, чего оно жаждет, и, не находя его, с трудом за ним стремится и горько рыдает вслед его. Или иначе: плач есть златое жало, уязвлением своим обнажающее душу от всякой земной любви и пристрастия и в назирании сердца святою печалию водруженное.

Когда душа и без нашего старания бывает склонна к слезам, мягка и проникнута умилением, тогда поспешим... ибо Господь пришел к нам и без нашего зова и дал нам губку боголюбезной печали и прохладную воду благочестивых слез на изглаждение рукописания согрешений. Храни этот плач как зеницу ока пока мало-помалу он не отойдет от тебя. Ибо великая сила его далеко превосходит силу того плача, который приходит от нашего усилия и пожелания".

Преподобный Пимен Великий:

Брат спросил авву Пимена: "Что мне делать со страстями моими, возмущающими меня?" Старец сказал: "Будем всеми силами плакать перед благостью Божиею, пока она не сотворит милости с нами".

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Не плачущий здесь - будет вечно плакать. Невозможно не плакать или здесь произвольно, или невольно там, в муках.

Преподобный Исаак Сирин:

Пока человек не примет дарования слез, дело его совершается во внешнем человеке, и еще вовсе не ощутил он действенности того, что сокрыто в духовном человеке.

Отечник:

Отцы Нитрийской горы послали к великому отцу Макарию в Скит со следующим приглашением: "Вместо того, чтобы подниматься к тебе всему иноческому населению горы, умоляем тебя прийти к нам, чтобы мы увидели тебя прежде, нежели ты отойдешь ко Господу". Когда Макарий пришел в гору, стеклось к нему многочисленное братство. Старцы просили его, чтобы он сказал назидательное слово братии. Он, прослезившись, сказал им: "Братия! Ваши очи да прольют слезы прежде вашего отшествия туда, где наши слезы будут жечь наши тела". Все заплакали и, пав ниц, сказали: "Отец, молись за нас".

г) Плоды блаженного плача. Его спасительность. Радостотворный плач

Блаженный плач о грехах привлекает к нам Божию милость и помощь, очищает сердце от греховной скверны, смягчает его, рождает смирение и соединяет с Богом, даря истинную радость Божьего утешения и богообщения.

Преп. Ефрем Сирин:

"Святые и чистые слезы о Боге всегда омывают душу от грехов и очищают ее от беззаконий.

Если слезы пролиты о душе, они воскрешают и возвращают ее к жизни".

Преп. Исаак Сирин:

Не называй праздностию продолжительность молитвы невысокопарной, собранной и долгой, из-за того, что оставил ты при этом псалмы. Но паче упражнения в стихословии возлюби на молитве поклоны. Молитва, когда подает тебе руку, заменяет собою Божию службу. И когда во время самой службы дано тебе будет дарование слез, услаждение ими не называй праздностию в молитве; потому что благодать слез есть полнота молитвы.

Преп. Иоанн Лествичник:

«Как огонь пожигает хворост, так и чистые слезы истребляют всякие внешние и внутренние скверны.

Воздыхания наши и сетования вопиют ко Господу, слезы, происходящие от страха, ходатайствуют о нас, а те, которые от всесвятой любви, являют нам, что моление наше принято.

С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу.

Плач бывает у многих предтечею блаженного бесстрастия, предукрасив, предочистив душу и потребив вещество (то есть страсти)».

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Когда делание плача соединяется с исполнением заповедей Божиих, тогда оно омывает,- о чудо! - очищает душу от всякой скверны и изгоняет из нее всякую страсть и всякую похоть, плотскую и мирскую.

Плач имеет двоякое действие: как вода, он угашает пламя страстей и омывает душу от нечистоты, причиняемой ими; и, как огонь, присутствием Святого Духа животворит, согревает и опаляет сердце, воспламеняет в нем любовь и стремление к Богу.

Преподобный авва Исаия:

«Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем, и Бог в свое время умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого согрешающего человека.

Плач сердца исцеляет язвы, нанесенные сердцу внутренними врагами».

Преподобный Исаак Сирин:

Слезы в молитве - знамения милости Божией, которой душа сподобилась своим покаянием, знамение того, что она принята и начала входить в область чистоты слезами.

Авва Лонгин:

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и делает его безгрешным.

Авва Моисей:

Брат спросил авву Моисея, что должен делать человек при всякой напасти или при нашествии вражеского помышления? Старец отвечал: "Должен плакать перед Благостью Божией, чтобы она помогла ему, и вскоре ощутит спокойствие, если будет молиться разумно".

Св. Тихон Задонский:

Слезы очищают пороки души.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«Действуй молитвой, воодушевленной плачем. Такая молитва - пламенное оружие, попаляющее страсти, прогоняющее отверженных духов.

При страшной скудости нашего времени в наставниках истинной молитвы, изберем себе в руководители и наставники плач. Он и научит молитве, и охранит от самообольщения.

Желающий избавиться от живущих в нем грехов - плачем избавляется от них, и желающий не впадать вновь в грехи - плачем избегает впадения в них. Это - путь покаяния.

Когда же дар слез усилится в нас Божией милостью, тогда укрощается внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать в особенном развитии умная молитва, или молитва духа, насыщая и увеселяя внутреннего человека».

Плач о грехах оживотворяет душу, привлекает к кающемуся Божие милосердие и утешение Самого Бога, и потому святые отцы называют покаянный плач радостотворным.

Св. Иоанн Златоуст:

Как мирская радость бывает смешана с печалью, так от слез по Боге вырастает постоянная и неувядающая радость.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

«В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость.

Полезен плач, растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его для всех святых, духовных впечатлений.

Слезы, проливаемые о грехах, сначала бывают горьки, изливаются при болезни и томлении духа, которые дух сообщает и телу. Мало-помалу начинает соединяться со слезами утешение, состоящее в особенном спокойствии, в ощущении кротости и смирения.

Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем».

Преп. Исаак Сирин:

Все святые стремятся к этому входу, потому что слезами отверзается перед ними дверь в страну утешения.

Преп. Иоанн Лествичник:

«О радостотворном плаче.

Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (то есть радость).

…Размышляя о свойстве умиления, изумляюсь тому, каким образом плач и так называемая печаль заключают в себе радость и веселие, как мед заключается в соте. Чему же из сего научаемся? Тому, что такое умиление есть поистине дар Господень. Нет тогда в душе бессладостной сладости, потому что Бог утешает сокрушенных сердцем сокровенным образом.

…Итак, в бездне плача находится утешение, и чистота сердца получает просвещение. Просвещение же есть неизреченное действие, неведомым образом разумеваемое и невидимо зримое. Утешение есть прохлаждение болезнующей души, которая, как младенец, и плачет и врутреннно, и вместе радостно улыбается. Заступление есть обновление души, погруженной в печаль, которое чудным образом превращает болезненные слезы в сладостные».

«Кто пребывает в постоянном плаче по Боге, тот не перестает ежедневно праздновать (духом), а кто всегда празднует телом, того ожидает вечный плач».

Старец Паисий Святогорец:

Радость от Христа, а печаль от диавола. Знали бы вы, как я огорчаюсь, когда вижу монаха с выражением лица, как у хозяина бакалейной лавки, которого лишили прибыли. Другое дело печаль по Богу, радостнотворный плач. Тут человек радуется. Его молчание, его собранность источают в его сердце мёд.

Преподобный Никита Стифат:

Не вкусившие сладости слез и умиления и не ведающие, какова их благодать и каково действие, думают, что они ничем не отличаются от тех, которые проливаются по умершим, выдумывая при этом многие пустые предположения и недоуменные умозаключения, говоря, что эти слезы свойственны нам по природе. Когда же гордость ума склонится к смирению, а душа смежит свои очи от прелести видимых благ и устремит их к одному ведению первого невещественного Света, оттрясет всякое чувство к миру и сподобится утешения Духа свыше, тогда слезы, как вода источника, исторгаются из нее, услаждают ее чувства и исполняют мысли ее всякого радования и божественного света; и не только это, но и сокрушают сердце и делают смиренномудрым ум, познавший высшее. Всего этого не может быть в тех, которые плачут и рыдают по иным причинам.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Плач, источающий непрестанные слезы... Чудо неизъяснимое! Текут зримые слезы из очей и омывают незримую душу от греховных скверн; падают на землю, но низлагают демонов и освобождают душу от невидимых уз греха. О, слезы! Вы, источаясь от действия Божественного просвещения, отверзаете самое Небо и низводите Божественное утешение. От этого утешения и духовной сладости, какие испытываю, опять говорю и многократно буду повторять то же, что где слезы с истинным ведением, там и осияние Божественного света, а где осияние этого света, там и дарование всех благ, там и печать Духа Святого внутри сердца, и произрастающие от Духа Святого плоды жизни. От слез приносится Христу кротость, мир, милостивость, любовь, доброта, благость, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностью предаст жизнь свою на смерть за братий своих.

Святитель Димитрий Ростовский:

Пишут о неком грешнике, что он, придя в разум после многих грехопадений, сделался монахом и каждый день безутешно плакал о своих грехах, вспоминая о Судном Дне, и в таком сокрушении сердца прожил несколько лет. Господь, захотев утешить Своего плачущего раба и показать, как Он любит и принимает слезы кающегося человека, явился ему в видении, облаченный в иерейские ризы, держа в руках потир, полный слез. Увидев Господа, плачущий пал к ногам Его и, с пламенною любовью целуя их, спросил Господа, что находится в этом потире? Явившийся же сказал ему: "Это слезы грешницы, плакавшей у Моих ног в доме Симона прокаженного; Я доныне сохранил их, ибо они Мне весьма приятны". Когда видение кончилось, плакавший пришел в себя, почувствовал, что сердце его полно неизреченной радости и сладости, и дивился неизреченному благоутробию Господа, которому послужил до конца с теплотою душевной.

д)  Как стяжать плач о грехах? Что лишает нас плача?

Святые отцы учат тому, что надо делать, чтобы стяжать плач о грехах:

Преподобный Иоанн Лествичник:


Не переставай воображать и вспоминать бездну темного огня, немилостивых служителей, Судию немилосердного и неумолимого, бесконечную глубину преисподнего пламени и тесные сходы в подземные места, ужасные пропасти и другое сему подобное, чтобы гнездящаяся в душе нашей похотливость истребилась великим страхом, и душа соединилась с нетленною чистотою и приняла в себя сияние невещественного света, блистающего паче всякого огня.

На молитве стой с трепетом, как осужденный преступник стоит перед судиею, чтобы тебе и внешним видом, и внутренним устроением угасить гнев Праведного Судии, ибо Он не может презреть душу-вдовицу, предстоящую Ему с болезненным чувством и утруждающую Неутруждаемого.

Сетуй внутренно, но не выказываясь, а углубляясь в сердце свое, ибо бесы боятся сетования, как тати псов.

Преподобный авва Дорофей:

Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач, ибо этим собираются его помыслы и рождают в сердце печаль по Боге (2 Кор. 7, 10).

Преподобный Нил Синайский говорит, что блаженный плач – это всегда дар Божией благодати:

Когда во время молитвы ты изливаешь потоки слез, не превозносись этим, как будто ты выше многих. Это молитва твоя приняла помощь свыше, чтобы ты, усердно исповедовав свои грехи, слезами умилостивил Владыку.

Преп. Варсануфий Великий и Иоанн Пророком:

Вопрос 34. Того же к тому же: Если сие приобретается плачем, как ты сказал, то как же мне сохранить плач, когда я нахожусь среди людей, служу другим и забочусь о том, что кому дать из больных? и есть ли сердечный плач без слёз?

Ответ Иоанна. Не плач происходит от слёз, а слёзы от плача. Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Ибо чрез сие собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта - слёзы.

Преподобный авва Исаия:

И горе нам, что так окаменены наши сердца, что часто, напряженно ища сокрушения и слез, мы не достигаем их из-за крайнего нерадения и лени.

Преп. Симеон Новый Богослов:

Не может воспринять плач тот, кто всегда пространно питает свое чувство и о том только заботится, что поесть да что попить, раболепствуя перед своею плотью, как перед госпожой.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

«Причина слез - зрение и сознание своей греховности... причина слез - нищета духа; будучи сама по себе блаженством, она рождает другое блаженство - плач, питает, поддерживает, усиливает его.

Слезы страха Божия и покаяния суть дар Божий.

Плач и слезы - дар Божий, и потому, при внимательной жизни, испрашивай этот дар прилежной молитвой.

Стяжавшему зрение своей греховности, стяжавшему страх Божий, стяжавшему чувство покаяния и плача, нужно испросить у Бога дар слез прилежною молитвою.

Изгони из сердца попечения суетные и пристрастия - и плач сам собой явится в сердце.

Ум молится словами, сердце молится плачем. Не восплачет сердце, если не умилится от слов молитвы, не стяжет ум внимательной молитвы, если сердце не будет содействовать и помогать ему плачем.

Труд, предваряющий слезы, заключается в благоразумном воздержании от пищи и пития, в благоразумном бдении, в нестяжании, в отвлечении внимания от всего, окружающего нас, в сосредоточении его в самих себе.

Без умерщвления для мира невозможно стяжать плач и слезы, мы стяжаем их по мере умерщвления миру.

Делание плача, будучи неразлучным с деланием молитвы, требует тех же условий для преуспеяния, в каких нуждается и молитва».

Преп. Макарий Оптинский:

«Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и много грешишь, а покаяния не имеешь, других осуждаешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь сие слово. Постарайся в чувстве сердца иметь себя грешну, от сего стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь и покаяние с умилением. Святой Исаак Сирин учит, что "печаль мысли о своих грехах не дается тем, кои других осуждают" (Слово 89). "Человек, отрешивый уста свои на человеки, о благих и злых, не достоин сея благодати" (т. е. чувства скорби о грехах своих). Итак, постарайся же блюсти язык свой от осуждения, а мысль обращать к памяти своих грехов, о чем и молитва наша есть: "Господи и Владыко живота моего... даруй ми зрети моя согрешения, и не осуждати брата моего..." О чем просить, надобно понудить себя к тому и на делание, тогда будет и плод. Царствие Божие не в словеси, а в деле».

По свидетельству святых отцов, плач о грехах иссякает от многословия, смеха, телесных попечений и наслаждений, от принятия лукавых помыслов от бесов, от высокоумия, тщеславия, гордости.

Преп. Иоанн Лествичник перечисляет причины, которые могут отогнать плач о грехах:

«Оплакивая свои грехи, никогда не слушайся того пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив, ибо он делает это с тем, чтобы отторгнуть тебя от плача.

Отгоняй (адского) пса, который приходит во время глубочайшего плача и представляет тебе Бога неумолимым и немилосердным. Наблюдая за ним, ты увидишь, что он же прежде грехопадения называет Бога человеколюбивым, милосердным  и снисходительным.

Достигши плача, всею силою храни его, ибо прежде совершенного усвоения он весьма легко теряется, и, как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждений, в особенности же от многословия и смехотворства.

Плачущим неприлично богословствовать, ибо эти истребляются их слезы. Богословствующий подобен сидящему на учительской кафедре, а плачущий – пребывающему на гноище и во вретище. По сей-то причине, как думаю, и Давид хотя был учитель и муж пречистый, но, когда плакал, отвечал вопрошавшим: Како воспою песнь Господню на земли чуждей… (ср.: Пс. 136: 4), то есть в страстном состоянии?»

Преп. Исаак Сирин:

«Когда ум погружен в этот мир, тогда он совершенно лишается слез. И это признак, что человек погребен в страстях».

Святые отцы учат, что может быть плач без слёз, и такое сокрушение сердца Бог приемлет как слёзы:

Преп. Иоанн Лествичник:

«Благой и праведный наш Судия как во всем, так, без сомнения, и в плаче судит по мере сил естества, ибо я видел, что иные источают малые слезные капли, как капли крови, а другие без труда проливают целые источники слез. Но я судил о труждающемся более по труду, а не по слезам. Думаю, что и Бог так же судит.

Видел я в некоторых плач и видел других, которые плакали о том, что не имели плача. Сии последние, хотя и имеют плач, думают, что оного не имеют, и добрым неведением своим сохраняются от окрадения. О них-то сказано: …Господь умудряет слепцы…(Пс. 145: 8).

Часто случается, что и слезы надмевают легкомысленных, потому они и не даются некоторым. Таковые, стараясь снискать и не находя их, окаявают себя, осуждают и мучат себя воздыханиями и сетованием, печалию души, глубоким сокрушением и недоумением. Все сие безопасно заменяет для них слезы, хотя они ко благу своему вменяют это ни во что».

8. Как отличить печаль по Богу от губительной страсти печали

Святые отцы говорят, что печаль по Богу соединена с упованием на Бога, она рождает благочестие, приносит в сердце утешение, мир, покой, это духовная радость, а страстная печаль приносит страдание, отчаяние, страх и безысходность.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Полезен плач, растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его для всех святых, духовных впечатлений. Печаль, не соединенная с упованием, чужда благих плодов, она несет плод вредный, убийственный.

Святитель Василий Великий:

Всякая печаль, которая по видимости не заключает в себе ничего запрещенного, однако не способствует и богочестию, есть житейская (а значит гибельная).

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин учит, «как отличить полезную печаль ради Бога от дьявольской, смертоносной»:

«Но эта печаль, производящая неизменное покаяние к спасению, бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, как происходящая от любви к Богу, по желанию совершенства неутомимо простирающаяся к всякой скорби тела и сокрушению духа, и некоторым образом веселая, ободряя надеждою своего совершенства, сохраняет всю приятность приветливости и великодушия, имеет в себе все плоды Св. Духа, которые перечисляет апостол: «плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22). А бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием. Ослабляя подвергшегося ей, она отвлекает от усердия и спасительной скорби, как безрассудная, прерывает не только действенность молитв, но упраздняет и все сказанные духовные плоды, которые доставляет печаль ради Бога.

Кроме спасительной печали ради Бога, которая рождается тремя способами, всякая другая печаль должна быть отвергнута.

Поэтому кроме той печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергнута, также как дух блуда, или сребролюбия, или гнева, должна быть совершенно изгнана из наших сердец».

Преподобный авва Исаия:

«Трезвись против духа, наводящего печаль на человека: он распростирает многие сети, чтобы уловить тебя и ввергнуть в расслабление. Печаль по Боге приносит радость и утверждает человека в воле Божией.

Печаль по Боге не ввергает человека в отчаяние, напротив, утешает его, внушая ему: "Не бойся, снова прибегни к Богу: Он благ и милосерден. Он знает, что человек немощен, и помогает ему"».

Преп. Варсануфий Великий и Иоанн Пророк:

«Вопрос 452, того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи, и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?

Ответ. Когда кто-нибудь смущается или опечаливается под предлогом кажущегося благого и душеполезного дéла и гневается на ближнего своего, то очевидно, что это не по Богу, ибо всё Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать себя самого. Писание говорит: «праведный в первословии себя самогó оглагольник бывает» (Притч. 18, 17). Если кто полагает, что он желает что-либо по Богу, и кто-нибудь станет ему препятствовать в сем, а он будет осуждать препятствующего и порицать его, то чрез сие обнаруживается, что намерение его было не по Богу, ибо Писание говорит: «По плодам их узнáете их» (Мф. 7, 16). А тот, чье намерение бывает по Богу, когда и встретит препятствие в ком-либо, скорее смиряется, признаёт себя недостойным и почитает за пророка того, кто воспрепятствовал ему, полагая, что он воспрепятствовал, как бы провидя недостоинство его. Если ты по любви Божией позовешь кого-нибудь в келию твою или попросишь у кого дать тебе что-либо, хотя и по вере своей к нему, а он не согласится дать тебе того, другой же кто-нибудь попросит у него, и он согласится дать ему, то не попусти, чтобы демон гнева смутил твое сердце, ибо всякое дело, в котором есть смущение, не от Бога, но лучше смирись, говоря: «Я оказался недостойным, и Бог открыл Отцам мои грехи и недостоинство». И даст тебе благодать Свою Дающий ее смиренным (см. Иак. 4, 6), ибо тот, кто имеет смирение, не ищет, чтобы всегда исполнялось по его желанию, но постоянно стремится вниз — к смирению. Вспомни о евангельском сотнике, который приступил к Иисусу с просьбою об отроке своем и, услышав: «Я приду и исцелю его», — как он, стремясь к смирению, сказал: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» (Мф. 8, 7-8). Кто не пожелал бы удостоиться сего? Но смирение не искало и того, считая себя недостойным. А Сердцеведец Бог, взирающий на намерение человека, похвалил веру сотника, сказав: «и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10). Такое смирение исходатайствовало ему и великую похвалу, и даровало здоровье отроку его. Вообще многие дарования подаются смирению. Будем стремиться к нему, дабы получить благодать его и похвалу от Иисуса Христа, Который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти» (Флп. 2, 8) и дал нам образец смирения. Тому слава вовеки, аминь».

Бывает и так, что начав с печали о грехах, неприметно переходят к страстной, губительной печали, от чего предостерегают святые отцы:

Преп. Никодим Святогорец пишет «о погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью»:

«При этом погрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся на том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо, думая о себе, что они суть нечто немалое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, то есть себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на единого Бога уповает, ничего решительно доброго не чая от себя самого. Почему, и когда впадает в какое бы ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость».

Пространный катехизис св. Филарета Московского поясняет, «для чего с заповедью о плаче соединено обещание утешения», помогая нам различить грешную печаль от добродетельной:

«Печаль о грехах не должна доходить до отчаяния».

Древний патерик повествует:

«Святая Синклитикия сказала: …есть печаль на пользу и есть печаль на вред. Печаль на пользу состоит в том, чтобы сокрушаться о своих грехах, о неведении ближнего и о том, чтобы не отпасть от предложенной цели - сподобиться совершенной благости. В этом состоит печаль по Богу. Но к сему бывает некоторое примешение врага, ибо и он наводит печаль, исполненную неразумия…»

Старец Паисий Святогорец:

«- Откуда человек может понять, что его печаль действительно по Богу?

 - Допустим, человек совершил грех и переживает. Если он огорчается из-за того, что опечалил Христа, то ощущает в сердце сладостную боль, потому что Бог разливает в его душе сладость, Божественное утешение. Эта печаль по Богу. А если человек постоянно пребывает в печали, чувствует страх и отчаяние, то он должен понять, что эта печаль не по Богу. Печаль по Богу - это духовная радость, она приносит в сердце утешение. А печаль, которая не по Богу, приносит страх и безысходность.

 - А если, геронда, человек духовный огорчается из-за того, что какой-нибудь еретик пользуется его именем и наносит людям вред?

 - Эта печаль оправдана, человек должен переживать, потому что многим наносится вред. Но и в этом случае реагировать надо духовно. Если человек воспримет всё смиренно и скажет. "Боже мой, я не хочу, чтобы люди пострадали, просвети их, чтобы они уразумели истину". Если он так скажет, то будет мирен. Но если станет суетиться и говорить: "Что делать? Моим именем пользуются и губят людей", то покоя ему не будет. Во всяком случае, если человек сам не виноват и совесть у него спокойна то, даже если другие его огорчают, он будет получать большое утешение.

- Меня гнетёт печаль о моих падениях, геронда, и я устаю подвизаться.

 - Это от эгоизма. Ты не склоняешься, потому выбиваешься из сил. Нет смирения, покаяния, сокрушения, но есть эгоизм, а эгоизм всегда приносит печаль и страх. Когда у человека нет покаяния, он огорчается из-за своего эгоизма, человекоугодия, из-за того, что пал в глазах других, тогда в нём живут тревога, горечь, боль.

- Значит, если человек после своего падения сильно переживает, то причина этому всегда эгоизм?

 - Не всегда. Это может происходить и от усердия. Когда человек сильно переживает от ревности и усердия, тогда получает большое утешение, которое ободряет не только душу, но и тело.

 - Но как мне понять, что я переживаю от усердия?

 - Тот, кто переживает от усердия, обвиняет во всём себя, а тот, кто от эгоизма - обвиняет во всём других и говорит, что с ним поступают несправедливо. Ущемляется эгоизм, человек начинает дуться, перестает разговаривать... Вот сегодня я двум сестрам сделал замечание за их оплошность. Обе огорчились и опустили головы. Но одна огорчилась по усердию, так как своей оплошностью опечалила меня, а другая огорчилась от эгоизма. Первая стыдилась даже глаза на меня поднять. А другая, чтобы не испортить свою репутацию, сразу стала оправдываться, не думая о том, насколько серьёзна её оплошность. Она подумала так: "Я уронила себя в глазах других, мне перестанут доверять. Как мне теперь оправдать свою оплошность, чтобы не испортить репутацию?» Если бы она признала свою ошибку, обвинила бы во всём себя, то имела бы утешение. Но она постаралась оправдаться, поэтому покоя у неё в душе не было. Мы, когда сами себя оправдываем, даём место диаволу, который приходит, воздействует на нас тонким образом и вызывает печаль. Но когда мы принимаем всю вину на себя, тогда Бог берёт на Себя всю нашу тяжесть. Так что, давайте решим, что нам избрать: смирение, которое даёт покой, или эгоизм, который приносит печаль, страх и расстройство?»



См.: Страсть. Трезвение. Духовная брань. Помыслы. Синергия. Промысл. Искушение. Скорби.

Печаль. - Священник Павел Гумеров. Восемь смертных грехов и борьба с ними

Св. Игнатий (Брянчанинов). Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

Св. Игнатий (Брянчанинов). О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям

Св. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты:

Учение о плаче преп. Пимена Великого
О слезах

Св. Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь:

Поучение в двадцать девятую неделю. О благодарении и славословии Бога

О радостотворном плаче. - Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 7

Пятый помысел – печальный. - Преподобный Нил Сорский. Из писаний святых отцов о мысленном делании: ради чего это нужно и как подобает стараться о том. О различии [видов] нашей борьбы и победы над восьмью главными страстными помыслами и над прочими

О духе печали. - Преподобного Иоанна Кассиана послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Книга девятая

Пятое собеседование аввы Серапиона. О восьми главных страстях. - Преподобного отца Иоанна Кассиана пресвитера к десяти посланным к епископу Леонтию и Елладию собеседованиям отцов, пребывавших в скитской пустыне

Печаль. - Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского

Печаль. - Душеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского

Печаль. - Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна

Печаль. – Симфония по творениям преп. Исаака Сирина

Печаль. – Св. Феофан Затворник. Руководство к духовной жизни

Плач. - Преп. Макарий Оптинский

Плач. - Преп. Амвросий Оптинский

Молитвенное правило преп. Амвросия Оптинского

Плач. - Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна

О том, что должно переносить искушение с благодарностию и без смущения. – Авва Дорофей. Душеполезные поучения

Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань:

Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждой на Бога действует кто
О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью
Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету 
Врачевство против смущения какими-либо лёгкими погрешностями и слабостями

Душевредная печаль. - Старец Паисий Святогорец. Слова. Том V. Страсти и добродетели

Святые отцы о плаче

Святые отцы о печали по Боге

Святые отцы о страсти печали

Святые отцы о неблагодарности Богу

Святые отцы о благодарении Бога

Слава Богу за всё! - Игумен Никон (Воробьев). Как жить сегодня. Письма о духовной жизни



При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна




Яндекс.Метрика