Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Икономия


Термин «икономия» имеет два значения: 

1) некое благоусмотрение в применении правил Церкви, ради духовной пользы и спасения человека, ради созидания Церкви.

2) Божественное Домостроительство, икономия Божия.


1. Цели применения икономии в Церкви

Икономия (греч. «устроение дома, дел») – решение церковных вопросов с позиции целесообразности, духовного блага, снисхождения.

Икономия в решении церковных вопросов – это «духовное врачебное искусство», отклонение от буквально-точного исполнения священных канонов при их практическом применении с целью духовной пользы и спасения человека. При использовании икономии учитываются возможные негативные последствия того или иного пастырского действия. В случае, если точное по букве применение канона может вызвать соблазн и новый грех, икономия позволяет учитывать человеческую немощь и смягчить применение правил Церкви. Церковь пользуется икономией по образу неизреченного снисхождения и человеколюбия Божия. Например, часто священник не налагает  положенную по правилам Церкви многолетнюю епитимью на кающегося грешника, но смягчает духовное лекарство, соизмеряя его с немощами человека и условиями настоящего времени.

Протоиерей Георгий Граббе подчёркивает, что «слово икономия совсем не означает непременное снисхождение. В I правиле св. Василия оно переведено в Книге Правил как «некое благоусмотрение», т. е. мера, направленная к созиданию Церкви. Особенно полно и ясно этот принцип изложен в 100 правиле VI Вселенского Собора о «духовном врачебном искусстве». Там разъясняется, что «у Бога и у принявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу, заблудшую и уязвленную змием, уврачевать. Не должно ниже гнать по стремнинам отчаяния, ниже опускать бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, каким-либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу, и к заживлению раны подвизаться; и плоды покаяния испытывать и мудро управлять человеком, призываемым к горнему просвещению. Это правило указывает, что церковная икономия, или церковная польза, может требовать то строгости, то снисхождения».

Пример икономии приводит иеромонах Иов (Гумеров), отвечая на вопрос «80-е правило VI Вселенского Собора гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своей церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц не придет в церковное собрание, то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения». Значит ли это, что Русская Православная Церковь считает всех, кто три недели не был в храме, отлученными от Церкви? А если это не так, то возможно ли подробнее объяснить отношение Русской Православной Церкви к этому правилу?»:

«Правило, которое приведено в письме, сохраняется, но применение его в практике не встречается по причине сильного ослабления христианских начал в жизни современного человека. Церковь в своей жизни руководствуется двумя принципами: акривия (греч. строгость, точность) – точность, строгость, соответствие букве закона и икономии (греч. устроение дома, дел) – решение церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы, целесообразности. Акривия необходима в вопросах веры, догматических определениях, а также в отношении важнейших канонов, касающихся жизни Церкви. Икономия – отношение к поступкам христиан, когда в пастырской практике учитываются возможные последствия наказания и ради духовной пользы отменяется епитимия за проступок. Это дает пастырю возможность принимать решение, нарушающее букву церковного канона, но не противоречащее его духу».

2. Принятие инославных в Православную Церковь. Правила Церкви и толкования

Принятие инославных в Православную Церковь может происходить на принципах акривии (строгого, неукоснительного и бескомпромиссного следования церковным правилам) и икономии. Чиноприём в Церковь из ересей и расколов основывается на следующих Правилах Церкви.

Правила святых Апостолов 

Правило 46 

Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. «Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным?» (2 Кор. 6:15).

(Ап. 47, 68; I Всел. 19; II Всел. 7; Трул. 95; Лаод. 7, 8; Василия Вел. 1, 47).

Правило 47

Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.

Правило 68

Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быть невозможно.

Правила Святого Василия Великого

Правило 1

Итак, относительно вопроса о кафарах и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, что подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили принимать крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное насказали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, - это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах - исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, - и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства. Если же они сохраняют наше крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними.

Правило 47

"Енкратиты, саккофоры и апотактиты подлежат тому же суждению, как и наватиане: ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано: мы же, по одинакому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поелику ересь их есть как бы отрасль ереси маркионинитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина и создание Божие скверным нарицающих. Посему мы не приемлем их в церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголют, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцем зла. И так, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа".

Правило 19 Первого Вселенского Собора, Никейского

"О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолическия церкви. …."

Правило 7 Второго Вселенского Собора, Константинопольского 

Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, и наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголом: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотчестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из галатския страны), всех, которые из них желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их христианами, во вторый оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и во уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывати в церкви, и слушати писания, и тогда уже крещаем их.

    (Ап. 46, 47, 68; I Всел. 8, 19; Трул. 95; Лаод. 7, 8; Карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).

В настольной книге священно-церковнослужителя С.В. Булгакова говорится: «Согласно с правилами древней церкви поступает в подобных случаях и русская православная церковь. Признавая крещение необходимым условием для вступления в число ее членов, она евреев, магометан, язычников и извращающих коренные догматы православной веры сектантов принимает чрез крещение; протестантов она принимает чрез миропомазание; тех из католиков и армян, которые не получили конфирмации или миропомазания от своих пастырей, она также принимает чрез миропомазание; получивших же миропомазание или конфирмацию католиков и армян она принимает третьим чином, посредством покаяния, отречения от заблуждения и причащения Св. Тайн».

Таким образом, икономия, выражающаяся в присоединении инославных к Церкви без крещения, иногда (но не всегда, например, в Греции и на Афоне обращающихся католиков принимают через крещение) допускается по отношению к тем христианским конфессиям, где сохранилась правильность и формула крещения: с троекратным погружением во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. При этом применение икономии не означает, что Православная Церковь признаёт существование таинств у инославных.

Прот. Григорий Граббе пишет о практике такой икономии в истории Церкви и о её обосновании:

«Историческим фактом является, что в разных местах и в разное время Церковь, при присоединении тех же еретиков имела разную практику. Иногда крещение и рукоположение обязательно совершались над присоединяемыми во всех случаях, а иногда этого не делалось и они принимались в своем статусе через покаяние, миропомазание или возложение рук.

Свят. Киприан имеет ясный логический взгляд: благодать Св. Духа может быть получена только в единой Церкви Христовой, а вне ее — благодатной жизни, и, следовательно, никаких таинств, — быть не может. Напротив, взгляд Стефана был подобен современному экуменизму. Он совершенно ясно формулирован архиепископом Иларионом: «все ереси имеют благодать крещения и никого из обращающихся к Церкви крестить не нужно» («Христианства нет без Церкви» С.-Пауло, 1954 г., стр. 101).

Принцип икономии, в смысле снисходительной практики, больше всего имел применение в отношении приема в Церковь еретиков и раскольников. Древнейшие правила устанавливали учение, что вне истинной Церкви нет никаких таинств, и запрещали всякое религиозное общение с еретиками и раскольниками. Не допускается совместная молитва с ними и даже присутствие на их молитвенных собраниях (Апост. 45, 65; Лаодикийское 33), не дозволяется им присутствовать при священнодействии и молитве верных (Тим. Ал. 9), рукоположенные еретиками не почитаются истинно рукоположенными (Апост. 68), крещение еретиков положено не признавать, а крещенных ими указывается перекрещивать (Ап. 47, 68; Лаод. 8).

Еп. Никодим начинает толкование 46 Апостольского правила (Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. «Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным?) с ясного принципиального утверждения: «По учению Церкви, пишет он, каждый еретик находится вне Церкви, а вне Церкви не может быть ни истинного христианского крещения, ни истинной христианской жертвы, как и вообще никаких истинных святых таинств. Настоящее Апостольское правило и выражает это учение Церкви, ссылаясь при этом на Св. Писание, не допускающее ничего общего между исповедующим православную веру и тем, кто учит против нее. То же читаем и в Апостольских постановлениях (IV, 15) и так же учили отцы и учители Церкви от самого начала» (Правила Православной Церкви с толкованиями, т. I, СПБ, 1911, стр. 116).

В первые два-три века преследуемая Церковь мало имела опыта с массовыми обращениями еретиков и раскольников. В широком масштабе этот опыт явился с обращением донатистов и новациан, а затем расширился в века царя Константина и последующих православных императоров. От индивидуальных проблем Церковь перешла к массовым обращениям еретиков, когда христологические ереси уже изживали свою силу и упорство. Тогда перед иepapxией стала задача облегчения обращения к истинной Церкви путем снисхождения вместо исключительно строгой практики, особенно потребной в периоды гонения, поскольку такая практика могла возбуждать их к упорству. От обороны Церковь могла перейти к миссионерскому наступлению, применяя снисхождение, или икономию ибо ослабевало самое упорство еретиков.

Св. Василий Великий выразил это в своем Первом правиле. Он объясняет безблагодатность крещения кафаров, которых «древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением», но затем пишет, что «поелику некоторым в Acии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их: то да будет оно приемлемо». Иными словами, признавая их крещение недействительным, св. Отец ради целей практически-миссионерских, признает возможным принимать их без перекрещивания, но с отречением от ереси. Равным образом он объясняет неприемлемость крещения енкратитов, злостных еретиков гностиков. «Но, пишет он затем, если это имеет быть препятствием общему благосозиданию: то вновь подобает держаться обычая, и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не воспятить (отвернуть) спасаемых строгостью отлагательства». Св. Отец в правиле, подтвержденном авторитетом Вселенских Соборов, таким образом допускает принципиальную возможность и строгой и снисходительной практики в отношении тех же самых еретиков, лишенных всякой благодати. То же самое мы видим и в 47 правиле св. Василия Великого.

Еп. Иоанн Смоленский в толковании 7 правила 2 Всел. Собора, говоря о приеме разных упомянутых там еретиков, замечает, что «снисходительное о них правило постановлено в особенности потому, что таким снисхождением к еретикам облегчалось обращение их к Церкви» (т. I, 511-512)

…О действительности крещения вне Православной Церкви можно говорить только при поверхностном суждении, только, если упускать из вида, что истинно крещенный освобождается от грехов и, отрицаясь диавола, сраслен Христу, как Главе Церкви. Он делается членом Тела Христова, т. е. Богочеловеческого организма. В этом назначение крещения и плод его, а по 68 Апост. правилу, крещенным или рукоположенным от еретиков «ни верными ни служителями Церкви быти не возможно».

Поэтому, когда кто-либо из ереси или раскола принимается в Церковь без нового крещения, то это не означает признания действительности еретического обряда или таинства. Он только другим чином получает благодать крещения. В 60-й главе Кормчей Книги приводится объяснение Тимофея Александрийского, почему из ереси некоторые принимаются без нового крещения. Он отвечает, что в противном случае человек не скоро обращался бы от ереси, стыдясь второго крещения, «однако, и через возложение пресвитерских рук и молитву может приходить Дух Святый, как то свидетельствуют Деяния Святых Апостол» (привожу эти слова в переводе на современный русский язык). Это объяснение согласно с объяснением А. С. Хомякова в 3-м письме Пальмеру».

Толкование 46 апостольского правила св. Никодимом (Милашем):

"По учению церкви, каждый еретик находится вне церкви, а вне церкви не может быть ни истинного христианского крещения, ни истинной евхаристической жертвы, как и вообще никаких истинных св. таинств. Настоящее Ап. правило и выражает это учение церкви, ссылаясь при этом на Св. Писание, не допускающее ничего общего между исповедующим православную веру и тем, который учит против нее. То же читаем и в Апостольских постановлениях (ΙV, 15) и также учили отцы и учители церкви от самого начала. Следовательно, у еретиков нет ни истинного крещения, ни истинного священнодействия, и православный епископ или пресвитер, признающий правильным крещение или какое-либо другое священнодействие, совершенное еретическим священником, должен быть по этому правилу извержен из своего священного сана, ибо он этим показывает, что или не знает сущности своего верования, или и сам склонен к ереси и защищает ее, вследствие чего и в том и в другом случае является недостойным священства". 

Св. Кирилл Иерусалимский утверждает:

«Ибо «един Господь, и едина вера, и едино крещение» (Еф. 4:5). Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещением» (Поучение предогласительное или предисловие к огласительным поучениям, 7). 

Преп. Феодор Студит пишет о необходимости принимать крещение только от православных и вне всякого общения с еретиками:

«Относительно крещения, когда нет церкви, занимаемой православными, и когда нас просят; где следует запечатлевать, оглашать и крестить, и какие должны быть родители и восприемники? – Ответ: Не должно входить, как выше сказано, в церковь, занимаемую еретиками, ни тем более – совершать сказанное. Но за неимением церкви нужно войти в чистейшее место дома, и там, на освященном жертвеннике или столе, имеющий совершать священнодействие пусть совершает святое крещение. Восприемниками же надобно принимать таких, которые не имеют общения с еретиками, так же и родители должны быть не причастны к ним». (Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита. Том. 2, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634).

«Если нет православного совершителя крещения, для некрещенного лучше креститься от монаха, а если нет и монаха, то от мирянина при произнесении слов: “Крещается такой-то во имя Отца, и Сына и Святаго духа”, чем умереть непросвещенным. И это крещение действительно, ибо по нужде и закону пременение бывает, как это доказано относительно древности». (Там же, часть 3, письмо 217. Чаду Игнатию, стр. 780).

Вальсамон изъясняет 47 Апостольское правило:

По истине крещается тот, кто по гласу Господа единожды крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа. Итак, если какой епископ, или пресвитер крещенного таким образом необдуманно опять окрестит как сначала: то подлежит извержению; равным образом должен быть извержен и тот, кто не окрестил снова крещенных еретиками. Суть дела вот в чем: положим, кто-нибудь взят в плен персами и принужден был слушать их гнусное учение и оскверниться их пищею. По возвращении из плена, он рассказал случившееся с ним, но местный епископ или пресвитер к общению допустил его не иначе как уже по принятии крещения. Того, кто поступил так и вновь крестил этого человека, правило подвергает извержению. А о дальнейшем определении сего правила скажи следующее: кто-нибудь крещен был от нечестивого (ибо это значит: быть оскверненным) и, желая снова быть крещенным и вступить в общение с православными христианами, не был принят епископом или пресвитером, утверждавшим, что не следует опять крестить того, кто однажды крещен. На этот случай правило говорит, что подлежит извержению епископ или пресвитер, не крестящий вновь такового, но принимающий его с нечистым крещением.

Иеромонах Иона (Боголюбов) пишет по поводу 47 апостольского правила:

«Вне Церкви нет ни спасения, ни благодати. Правда, некоторые современные богословы пытаются опровергнуть святоотеческое учение о безблагодатности еретических таинств, приводя в пример правила принятия еретиков в Церковь без крещения. Это, по их мнению, является свидетельством благодатности таинств, совершаемых у еретиков.

В 47-м Апостольском правиле говорится: «Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного (т.е. крещенного еретиками) не окрестит, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников». Это Апостольское правило и явилось причиной возникновения вопроса об отмене крещения еретиков и раскольников.

А суть заключается в следующем: если человек был крещен в Церкви, а потом уклонился к еретикам или раскольникам, то по возвращении в лоно церковное возникало сомнение: следует ли его снова крестить? – Конечно, нет, ведь над ним прежде было совершено православным священником истинное Таинство, которое по слову Писания едино (Еф. 4, 5). Поэтому совершаемое крещение будет вторым, и святые отцы, хранители священных правил, исследовав этот вопрос, постановили, что тот, кто прежде отпадения от Церкви был в ней крещен, должен приниматься без повторного крещения.

«Это правило я принял от блаженного папы нашего Иракла, – писал свмч. Дионисий Александрийский († 265 г.) к римскому пресвитеру Филимону, – он изгонял из Церкви бывших еретиков, от Церкви отделившихся, а еще более тех, которые от нее не отделялись, а были как будто бы с ней вместе, но уличены в посещении лжеучителей. Он не принимал их обратно до тех пор, пока они всенародно не осудили всего, что слышали от врагов Церкви. Тогда он дозволял им общение, и не требовал, чтобы они вторично крестились, ибо раньше они получили уже от него святое Таинство… Это правило появилось не сейчас и существует не только в Африке, но с давнего времени, при епископах, предшествовавших нам, и в самых многолюдных Церквах, и на Соборах отцов в Иконии и Синнаде, и по другим местам было так постановлено...».

Итак, тех, кто был уже крещен в Церкви, а потом отпал от нее и, раскаявшись, снова пожелал вернуться, принимали через покаяние. Остальных же крестили как язычников, не имеющих спасительной благодати. Правда, уже тогда появились разномыслия в лице последователей римского папы Стефана, который считал, что всех еретиков необходимо принимать через таинство миропомазания. Обличая мнение Стефана, свт. Киприан писал: «Покровительствующие еретикам и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святаго Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых, когда они приходят, возлагаются руки (т.е. миропомазание) для низведения на них Святаго Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы Он был там? Если же крещенные вне Церкви еретики и раскольники не имеют Святаго Духа, то очевидно, что и отпущение грехов не может быть дано через тех, о коих известно, что они не имеют Святаго Духа» [Ep. 69-62 ad Magnum, cap. 10-11. SCEL 3 p. 759 sg. Русский перевод, ч. I, с. 368-369]……

… основа древней Церкви по вопросу благодатности Таинств у еретиков такова: «Если еретики верны Церкви и находятся в Церкви, – говорит свт. Киприан, – то, конечно, они могут пользоваться и крещением ее и прочими спасительными благами. Если же они вне Церкви и действуют даже против Церкви, то каким образом могут крестить крещением Церкви?» [Epist. 73-60 ad Jubajanum, cap. 11 p. 786, c. 338-339].

Подобное рассуждение встречаем и у свт. Василия Великого, который тоже считает таинства ертиков и раскольников безблагодатными. Он упоминает и о некоторых асийских епископах, которые принимали крещение вышеупомянутых раскольников «ради назидания многих», т.е. применяли икономию. Что же это за назидание, о котором говорит святитель Василий? – Это практика приема в Церковь Божию отступивших от нее. Вот как он говорит об этом: «От начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати. Крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати, а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным Покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви».

Как видишь, святитель говорит, что еретиков принимали только через крещение, раскольников – через Миропомазание, а отщепенцев – через Покаяние. Слова «яко не чуждых Церкви» означают «неотчуждившихся в вере», т.е. имеющих одинаковые с нами догматы, но отнюдь не благодатность их таинств, поскольку святитель однозначно определил: «Хотя начало отсупления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные… не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви… древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением» [Правило 1-е].

Итак, святые отцы признают таинства еретиков безблагодатными, но применяют икономию, т.е. снисхождение, которое отразилось в 7-м правиле Второго Вселенского Собора и в 95-м правиле Шестого Вселенского Собора. В них говорится, что некоторые еретики принимаются в Церковь по чину язычников, т.е. с оглашением и крещением, другие – чрез возложение рук (миропомазание), иные – чрез покаяние. Святые отцы при этом различают, насколько кто из еретиков удалился от истины, и тех, которые сохранили правильность крещения и формулу, дозволяют принимать через миропомазание, а тех, которых крестили одним погружением или к формуле прибавляли имена своих еретиков (например фриги – Монатана), таких повелевали крестить. Некоторых из еретиков святые отцы дозволяли принимать в «сущем сане». Однако принятие без перекрещивания и в «сущем сане» никак не считалось признанием благодатности или действительности совершаемых еретиками таинств, ибо правила Вселенских Соборов не отменяли 68-го Апостольского правила, в котором говорится: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быть невозможно».

«Между канонами не существует никакого противоречия… – пишет св. Никодим Святогорец [Pidalion. Свт. Никодим Святогорец. Афины: 1976, с. 54]. – Между Апостольскими правилами, канонами святых отцов, определениями Вселенских и Поместных Соборов не может быть несогласий или нестроений – все они равны по своей значимости» [Там же, с. 52, с. 119]. Св. Никодим пишет, что Второй Вселенский Собор «[Апостольский] канон соблюл отчасти, предлагая икономию, т.е снисхождение… как меру пастырской целесообразности, а [Апостольское правило] как акривию – богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви… согласно которой вне Церкви нет ни таинств, ни спасения» [Pidalion, с. 53]”.

Священномученик Иларион (Троицкий) объясняет, почему допустима икономия при присоединении к Церкви еретиков:

«Святитель Киприан и его единомышленники решительно высказывают положение, что вне Церкви крещения и вообще благодатных действий Святого Духа быть не может. … 

Но еще более останавливает на себе внимание тот факт, что святитель Киприан и все сторонники его взглядов, несмотря на точную определенность своего мнения о полной безблагодатности всех внецерковных обществ, считали возможным допустить в разных Церквах различную практику, – только сохранялся бы союз мира и согласие между епископами.

…Что же это значит? Ведь они смотрели на еретиков и схизматиков как на некрещеных. И такими, то есть некрещеными, схизматики были, по их мнению, разумеется, во всех Церквах. … объяснить взгляды … на допустимость разнообразной практики в отношении чиноприема еретиков и раскольников можно только при том предположении, что они ради мира и пользы Церкви считали возможным иногда не требовать совершения вторично правильного обряда крещения, веруя в таинственно-благодатное значение самого единения с Церковью. Раньше совершенный вне Церкви обряд был лишь внешней формой, которая в Церкви наполняется благодатным содержанием. Ведь тот же святитель Киприан особенно много говорит о “крещении кровью”, которое совершается, конечно, без всякого обряда и без всякой формы.

...Весьма важное известие имеем мы в послании Дионисия Александрийского к Римскому епископу Ксисту. “В собрании братии находился некто, считавшийся давним правоверным и присоединенный к обществу христиан еще до моего рукоположения, даже, кажется, до поставления блаженного Иракла. Быв при недавнем крещении и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и сокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульства. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать. Но я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению Даров, вместе с другими произносил “аминь”, приступал к Трапезе, протягивал руки для принятия Святой Пищи, принимал ее и долгое время приобщался Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Я повелел ему благодушествовать и с твердой верой, с доброй совестью приступать к приобщению святых”. Этот факт есть наглядная иллюстрация к мысли святителя Киприана, высказанной в письме к Юбаяну. Святой Дионисий, как и святитель Киприан, равно признавал, что самое важное для человека – его единение с Церковью, в которой он обретает все благодатные дары, хотя бы его крещение вне Церкви было лишь простым погружением, даже нисколько не похожим на крещение церковное. Иначе почему же не крестил святой Дионисий того, кто сам плакал, вспоминая свое крещение у еретиков?

…Итак, вот чему научает нас первое правило святого Василия Великого. Церковь едина, и одна она только имеет всю полноту благодатных даров Святого Духа. Кто и каким бы образом ни отступал от Церкви - в ересь, в раскол, в самочинное сборище, он теряет причастие благодати Божией. Поэтому никаких благодатных действий совершаемые вне Церкви таинства не имеют. Только ради пользы церковной, ради облегчения присоединения к Церкви можно не повторять над обращающимися обряда крещения, если он правильно совершен вне Церкви. Не потому, что этот обряд был уже благодатным таинством, а в надежде, что благодатный дар получен будет в самом единении с телом Церкви».

Из толкования св. Никодима (Милаша) 19 правила Первого Вселенского Собора:

«Павлианисты были последователями Павла Самосатского, избранного в 261 г. епископом антиохийским, но в 269 г. низвергнутого Антиохийским Собором за свои еретические воззрения. Учение Павла Самосатского состояло в следующем. Бог есть Один и в Св. Писании носит имя Отца. Сын, упоминаемый в Св. Писании, как второе Лице Св. Троицы, есть Слово и Мудрость, но это слово и мудрость не являются в Боге особым существом или лицом, но есть божественный ум, подобно тому, как есть разум в человеке. Христос есть только человек, начавший существовать после рождения от Марии; но в этом человеке была и действовала божественная мудрость и божественное слово. Через эту мудрость мало-помалу Христос, усовершенствовавшись в добродетели, стал Сыном Божиим; но эта божественная мудрость покинула Его в часы страданий. В чем состояло учение Павла о Св. Духе, остается неясным. По словам Афанасия Великого, павлианисты при крещении произносили имя Отца, Сына и Святаго Духа, но так как они ложно учили о лицах Святой Троицы, то и крещение их не могло считаться правильным в смысле 49-го Апостольского правила…»

Из толкования св. Никодима (Милаша) правила 7-го Второго Вселенского собора:

Великое множество еретиков, бывших в IV веке, побуждало отцов церкви к непрестанной законодательной деятельности. На каждом шагу проявлялось стремление отцов искоренить ереси и склонить еретиков к переходу в православную церковь. Этим стремлением, между прочим, объясняется сравнительная снисходительность отцов в деле принятия еретиков в церковь, снисходительность, которая бы иначе не могла быть оправдана, если принять во внимание особенную тяжесть некоторых ересей. Отцы II Вселенского Собора, перечисляя в своем правиле главнейшие, еще существовавшие тогда ереси, устанавливают чин, по которому различные еретики должны приниматься православною церковью. Впрочем, они не издают в данном случае никаких новых особых предписаний, но утверждают уже существовавший раньше обычай, придавая ему только законную силу.

Способ принятия в церковь еретиков был, как мы видим из данного правила, неодинаков. Это различие зависело от того, что некоторые из еретиков только повреждали в чем-либо основные догматы веры, но не отрицали их совершенно, тогда как другие уничтожали их окончательно. В то время как одни имели, по крайней мере, по внешней форме правильное крещение, другие не признавали его таинством, а третьи настолько искажали православное крещение, что в нем не оставалось и следа правильности. Вследствие этого различия, одни при переходе в православие не были крещаемы во второй раз, но над ними только совершалось миропомазание, конечно после торжественного отречения от ереси, другие же должны были быть снова крещены, как язычники или евреи. …

Вопрос о крещении еретиков и возникшая по этому поводу борьба между отцами востока и запада в первые века христианства представляет важный момент в развитии идеи православной церкви и её таинств. Как только церковь сознала свое единство и вселенскость, а следовательно, и свою, в отношении различных ересей, непогрешимость, когда она почувствовала себя единственной хранительницей Откровенной истины, то, естественно, в ее борьбе с еретиками тотчас же должен был выдвинуться вопрос о правильности таинств и особенно таинства крещения. Последовательность православной точки зрения могла привести лишь к одному единственному заключению, а именно: если еретики лишены участия в спасении, то тем самым они непосредственно лишены возможности быть посредниками в спасении людей. Крещение еретиков не есть крещение; оно не только не очищает, но, наоборот, оскверняет, точно так же, как оскверняет сама ересь, в которую человек вступает посредством такого ложного крещения. В силу этого, все крещеные еретиками должны считаться как бы некрещеными и, при переходе в православную церковь, должны быть крещены снова. Великое множество отцов и учителей церкви в первой половине III века со всею строгостью придерживалось этого взгляда. Климент Александрийский называет негодным крещение еретиков, а что подобное воззрение имело значение для всей египетской церкви, доказывает, между прочим, Дионисий Александрийский в повествовании о своем предшественнике Ираклии, не крестившем лишь тех еретиков, которые были раньше православными, потом перешли в ересь и впоследствии опять возвращались в православие. Тертуллиан признает только одно крещение и одну церковь, совершенно отрицая значение еретического крещения: «во-первых потому, – говорит он, – что они вне церкви, во-вторых, что они не признают ни того Бога, ни того Христа, которого признают православные». Киприан упоминает об этом соборе, под председательством Агриппина, созванном в начале III века в Карфагене и единогласно провозгласившем недействительность еретического крещения. Евсевий упоминает о двух соборах в Малой Азии из первой половины III века, на которых было сделано то же заключение. Насколько уже в то время постановление это было древне, видно из слов Фирмилиана, утверждающего, что никто и не запомнит, имело ли оно когда-либо начало: «они всегда признавали только одну церковь и одно крещение, которое может быть совершено только этою церковью». Точно также и Апостольские постановления совершенно не признают действительности крещения, совершенного еретиками. Вообще все считали крещение еретиков нечистым и требовали, согласно данному правилу, чтобы они до привития в церковь были крещены снова. 

Совершенно иного взгляда придерживалась в данном вопросе римская церковь. В Риме смотрели на еретиков, хотя и крещенных вне церкви, только как на отпавших от христианства, и принимали их в церковь просто через возложение на них рук, как и всяких других грешников. Когда новатиане, следуя совершенно неосновательному взгляду на святость своей церкви, постановили перекрещивать вновь переходящих к ним православных, в Риме начали еще ревностнее защищать свою практику. Это привело к заблуждению многих нумидийских епископов, начавших сомневаться в правильности действий египетских епископов, разделявших в вопросе о еретическом крещении взгляд римской церкви; поэтому они, в количестве восемнадцати, обратились к Киприану, бывшему тогда вместе со своими епископами на соборе в Карфагене, умоляя его разъяснить их сомнение. По рассмотрении данного вопроса, собор единогласно провозгласил недействительность еретического крещения. В том же смысле Киприан ответил на подобный вопрос мавританскому епископу Квинту. Второй собор того же года, на котором собрались семьдесят один епископ, подтвердил прежнее решение и отправил свое послание римскому епископу Стефану, находившемуся тогда по этому вопросу в распре с восточными епископами. На нескольких соборах Малой Азии вновь был принят принцип недействительности еретического крещения… Стефан, всеми способами добивавшийся того, чтобы склонить на свою сторону епископов Малой Азии, зашел так далеко, что начал даже угрожать им отлучением от церковного общения. Безуспешными оставались и доводы Дионисия Александрийского, бывшего, как видно из его писем у Евсевия, также против действительности еретического крещения, но желавшего отойти дальше от борьбы и водворить мир между сторонами; «он не мог приостановить борьбы, своевольно и безрассудно вызванной гордостью и страстью римского епископа», – замечает по этому поводу один современный ученый. Оппозиция восточных епископов против Рима достигла наивысшей степени, когда Стефан, провозгласивший себя episcopus episcoporum, пожелал принудить всех епископов покориться его власти. Гонение при императоре Валериане в 257 году положило конец этой борьбе, жертвой которой пал великий Киприан.

Распря между востоком и западом вновь возникла по вопросу о крещении донатистов, которые, исходя из новатианской точки зрения о святости церкви, учили, что священник, впавший в смертный грех, не может совершать никакого таинства. Вследствие этого они перекрещивали каждого, переходившего к ним из православной церкви. Вопрос о донатистах был решен на Карфагенском Соборе 348 (al 345) года и тут уже обнаружилась некоторая уступчивость по сравнению с учением Киприана, причем 1-м правилом было установлено, что не должно считать необходимым вторичное крещение для каждого еретика без различия. Из заключительных слов председателя собора, епископа Грата, видно, что собор считал чрезмерною крайностью как направление востока, представителем которого являлся Киприан, так и направление запада, представителем которого был Стефан. Для мира и единства церкви необходимо было найти середину этих двух направлений, что и было сделано". 

Так же по икономии происходит и принятие инославных клириков в сущем сане, ибо, по учению святых отцов у еретиков нет и таинства священства.

Св. Василий Великий, как мы видели выше, пишет в 1 каноническом правиле: 

«Ибо хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением».

Преп. Феодор Студит писал монаху Навкратию:

«Пресвитеру и игумену ты хорошо ответил, что отлучены от священнослужения те, кто ныне рукоположен епископом, оказавшимся еретиком, хотя и говорящим, что собор был дурной и мы погибли. Ибо почему он, признавая это, не избегнет погибели, уклоняясь от ереси, чтобы быть епископом Божиим?... А так как он находится в ереси, поминая еретика, то, хотя бы он и говорил, что содержит здравый образ мыслей, невозможно чтобы рукополагаемые им были истинными служителями Божиими» (Там же, часть 1, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 288).

«Разве вы не знаете, что говорит тот же отец (Василий Великий) в другом письме? “Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками к разорению веры возведен в начальники” (Письмо Василия Великого 232). Таковы ныне те, которые не по неведению, но по властолюбию вторгаются на епископские престолы, добровольно выдавая истину и взамен получая председательство в нечестии» (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343).

И в другом письме преп. Феодор Студит пишет также, отвечая на вопрос:

«Если епископ, впадший в преступление, будет низложен собором, а потом, после низложения, рукоположит пресвитера, а этот пресвитер, прибыв в монастырь, примет от своего игумена епитимию на время, и после того станет священнодействовать, то желаем знать, можно ли принимать такого священника, если он не виновен? – Ответ: Так как здесь явная нелепость, то вам не следовало бы и спрашивать о таком преступлении. Ибо Христос сказал: “Не может древо зло плоды добры творити” (Матф. 7:18). Поэтому, хотя бы такой от какого-либо святого, а не только от своего игумена, принял епитимию, он не разрешается к священнослужению. Он не священник, а разрешивший его – не святой; ибо таким образом ниспровергнутся и исчезнут все канонические постановления» (Там же, часть 3, письмо 216. К Мефодию монаху, стр. 622-626).

Нельзя не добавить, что в Церкви существует мнение о том, что чиноприём инославных обуславливается не икономией, а действительным существованием у них некоторых таинств.

Эту точку зрения озвучивает св. Никодим (Милаш):

"...руководствуясь в вопросе о крещении, совершенном в неправославном обществе, общими предписаниями соборов и отцов, принцип православной церкви можно начертать следующим образом: крещение, как установление Иисуса Христа, может совершаться только в Его церкви и, следовательно, только в церкви может быть правильно и спасительно; но если и другие христианские общества, находящиеся вне православной церкви, имеют сознательное намерение ввести новокрещеного в Христову церковь, т. е. имеют намерение сообщить ему через крещение божественную благодать для того, чтобы он силою Святаго Духа сделался истинным членом тела Христова и возрожденным чадом Божиим, тогда и крещение, полученное в таком обществе, будет считаться настолько действительным, насколько оно совершено на основании веры в Святую Троицу, во имя Отца и Сына и Духа Святаго, потому что, где с верою дано и принято такое крещение, там оно должно действовать благодатно и там не преминет явиться помощь Христова. Всякое общество, искажающее учение о Боге и не признающее троичности святых Лиц в Божестве, не может совершать правильного крещения, и крещение, совершенное в нем, не есть крещение, потому что подобное общество стоит вне христианства. В силу этого православная церковь признает действительным и спасительным крещение всякого христианского общества, находящегося вне ее ограды, будь оно еретическое или раскольническое, если крещение это совершено истинно во имя Отца и Сына и Святаго Духа".

Протоиерей Георгий Граббе по этому поводу пишет:

"...снисхождение в чиноприеме часто принималось за признание действительности таинства крещения у еретиков. Из существующей практики делалось неверное догматическое заключение, которое теперь укоренилось во многих умах вопреки отсутствию в нем логики. Такой пример мы находим даже у знаменитого канониста еп. Никодима Милаша.

Я уже приводил его слова в толковании 46 Апост. правила. Теперь приведу его слова из толкования 47 Апост. правила. «Крещение, пишет он, есть необходимое условие для того, чтобы вступить в Церковь и сделаться истинным ее членом. Оно должно быть совершено по учению Церкви (Апост. пр. 49-50) и только такое крещение называется по этому правилу истинным… От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению Церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его» (там же. т. I, стр. 117).

На стр. 283 той же книги, в толковании 7 правила II Всел. Собора, еп. Никодим вновь подтверждает это положение, но, переходя к снисходительной практике, придает ей уже не практическое, а догматическое значение в отношении крещения у еретиков и этим вносит сумбур в свое исповедание и понимание православной экклезиологии. 

...Несомненно, это рассуждение еп. Никодима согласно с нынешним учением католиков и с понятиями, которые часто можно встретить у богословски необразованных интеллигентов. Однако, оно решительно недостойно православного богослова и никак не согласуемо с собственными суждениями еп. Никодима, которые мы привели выше.

Тут, прежде всего, у него нет элементарной логики. Каким образом в общине, не принадлежащей к Православной Церкви, может в крещении быть «сознательное намерение ввести новокрешенного в Христову Церковь и сообщить ему благодать», сделаться истинным членом тела Христова? Таким членом может быть только человек, принадлежащий к Церкви. Принимая крещение в еретической общине, человек присоединяется к ней, а не к Церкви. Может ли ввести его туда священник или пастор, который сам не принадлежит к Церкви? В другом месте, как мы видели, признавал это не возможным и сам еп. Никодим. Каким образом, вступив в еретическое или раскольническое общество, находящееся вне ограды Церкви, через получение там крещения, человек окажется в ограде истинной Церкви? Ведь крещение не есть магический акт, в котором важна формула заклинания, действующая независимо ни от положения того, кто ее произносит, ни от веры крещаемого. Нигде в Православной Церкви мы не можем найти такой веры в параллельные Церкви, но к ней не принадлежащее спасительное христианское общество. Напротив, Апостол пишет: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4,5).

Епископ Никодим мог прийти к такой экуменической концепции только вследствие неправильной предпосылки. Очевидно, путь его суждения такой: если Церковь принимает еретика без нового крещения, значит она признает его еретическое крещение истинным и действительным. Приняв такую предпосылку, он старается подогнать к ней дальнейшее суждение и впадает в противоречие с тем учением Церкви, которое сам же правильно изложил несколькими страницами раньше. Это происходит оттого, что он попробовал дать объяснение практики Церкви в приеме еретиков и раскольников вне связи с общей православной экклесиологией, т. е. учением о единстве Церкви. Только в такой связи мог он, поддаваясь католическому и протестантскому образу мышления, закончить приведенное выше суждение словами о том, что Церковь признает действительным крещение всякого христианского общества, «будь оно еретическое или раскольническое». Такого учения нет ни у одного святого отца и ни в одном каноническом правиле.

Вера в силу правильно произнесенной сакраментальной формулы, независимо от того, запрещен ли произносящий ее, или лишен сана, свойственна католикам, а не Православной Церкви".

Священник Георгий Максимов:

"Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Что касается вопроса о действительности или недействительности их таинств, то в Предании Православной Церкви он окончательно не решён. Некоторые святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет, а некоторые говорили, что они есть. Это расхождение зафиксировано ещё в III веке между священномучеником Киприаном Карфагенским и святым Стефаном Римским. 

Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещеных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова, а святой Стефан полагал, что Церковь может принять их без этого, признав совершенное ранее как таинство, если оно было совершено правильно. 

То, что на Вселенских соборах Церковь постановила принимать некоторых еретиков без прекрещивания, может быть расценено как признание взгляда, выраженного святым Стефаном. Однако это не столь однозначный вывод, если учесть мнение священномученика Илариона (Троицкого), который говорил, что таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признает совершенные еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идет о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство). 

Мнение о том, что вне Церкви не может быть никаких таинств, высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). А признавали существование таинств у еретиков, помимо св. Стефана, такие святые отцы как блж. Августин, прп. Викентий Лиринский, свт. Тарасий Константинопольский, блж. Феофилакт Болгарский, свт. Филарет Московский, свт. Николай Японский

Однако все святые отцы, как признававшие, так и не признававшие действенность таинств, совершаемых вне Церкви, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись".  

3. Границы применения икономии

Принцип икономии имеет определенные границы, он не альтернативен каноническому праву: послабления всегда остаются в русле духа правил Церкви. Ни при каких обстоятельствах икономия не может позволить или оправдать смертный грех. Никогда икономия не распространяется на догматы.

Так, например, солдату, уходящему на войну, может быть разрешено обвенчаться даже во время Великого поста. Но никогда Церковь не благословит любодеяния, или любого другого смертного греха, или еретического исповедания в каких бы ни было целях.

Преп. Феодор Студит в Послании 34 «К Никифору, патриарху» обличает тех, кто оправдывает якобы «икономией» благословение смертного греха прелюбодеяния:

«...Не повинующиеся Господнему слову нечестивым языком своим назвали спасительной для Церкви икономией нарушение закона и Евангелия, то есть прелюбодеяние прежнего императора, отвергшего законную жену и взявшего прелюбодейку, и еще большее этого и тягчайшее беззаконие, то есть бракосочетание прелюбодеев, так как при этом священнодействии было произнесено лжесвидетельство на Бога, и употреблено имя Его в незаконном действии, и возложены на прелюбодеев победные о Христе венцы с причащением Божественных Даров, которые осквернил сочетавший прелюбодеев, оказавшись поистине вестником не Вседержителя Бога, а миродержителя сатаны. И все содействовавшие и сочувствовавшие участвовали в этом преступлении вместе с прелюбодеем и сочетавшим прелюбодеев и назвали икономией столь основательной и богоугодной, что не уступивших и не заключивших дружбы с ними соборно предали анафеме с заключением под стражу и другими мучениями, как не признавших этой икономии святым делом".

Православная Церковь никогда не применяет принципа икономии в области догматов, в противоположность англиканскому принципу «всеохватности», который распространяется и на эту важнейшую область веры.

«Оба принципа сильно отличаются друг от друга, так как у англикан конкретный результат всеохватности в области веры есть погубление человеческих душ, а в Православии применение принципа икономии имеет целью спасение души – по древнему святоотеческому выражению – через «уврачевание в корне»». (Архимандрит Серафим (Алексиев), архимандрит Сергий (Язаджиев))

4. Икономия Божия

Второе значание понятия икономия - икономия Божия, Божественное домостроительство, Его управление миром – творение Богом мира, промысл Божий, воплощение Сына Божия, искупление и спасение человеческого рода от греха, страдания и смерти, создание Церкви и пр..

Апостол Павел пишет об икономии Божией в Послании к Ефесянам

3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах,
4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви,
5 предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей,
6 в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном,
7 в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его,
8 каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении,
9 открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем,
10 в устроении (греч. εις οικονομιαν) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.
11 В Нем мы и сделались наследниками…
(Еф. 1) 













При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна






Яндекс.Метрика