Лого Вера Православная
Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus





Андрей Дамер

Русская Православная Церковь и сожжения



Данная статья - это ответ на статью аспиранта Московского
ГУ культуры и искусств Евгения Олеговича Шацкого,
опубликованную на атеистическом сайте
.

Текст представляет собой описание вполне конкретных случаев, которые, по мысли автора, должны доказывать, что все сожжения религиозных преступников в России были обусловлены влиянием христианства. Или говоря его словами «источники прямо говорят о том, что отношения церкви и государства развивались по схеме: заказчик – исполнитель». Т.е. церковь заказывала убийства, а государство их выполняло.

При этом автор подчёркивает, что нет никакой разницы между инквизицией на западе и инквизицией в России. Общее для обеих инквизиций – это «способ казни опять-таки христианский – без пролития крови».

Однако для того, чтобы так огульно обвинить все христианские церкви в «сожжениях» автору следовало бы проанализировать философию и богословие христианства, чтобы показать как же философия христиан позволяла им убивать себе подобных. Ничего этого мы не найдем в этом тексте. Лишь в некоторых местах автор ссылается на законы, которые никогда не были исключительно церковными, но всегда носили государственно-церковный характер. В основном же автор просто приводит конкретные примеры из самых разных источников. Всего таких примеров у автора 95.

Из них половина - это случаи, где явно прослеживается инициатива государства в сожжениях религиозных преступников, а инициатива православной церкви не прослеживается вовсе (45 из 95, остается 50). По крайней мере, автор не приводит вообще никаких доказательств своего главного тезиса (заказчик – исполнитель). Или же это случаи, в которых автору кажется, что было то или иное участие всей церкви или её представителей. Но точных подтверждений у него нет (50/50). Ему просто так кажется. Со строго научной, источниковедческой стороны эти примеры также не могут являться подтверждением его главного тезиса (Церковь как заказчик казней, а государство как их исполнитель). Из оставшихся 50 приходится вычеркнуть ещё 15. В остатке – 35.

Многие сноски, приведенные автором, вызывают сомнения, как и сам атеистический сайт, с которого взят этот текст. В некоторых примерах можно увидеть, что у автора просто нет достаточного количества источников, чтобы подтвердить свой выдвинутый тезис (не менее 5 случаев).

Более того, автор приводит случаи, когда отдельные представители православной церкви напротив выступали против убийств и прочих религиозных преследований. Это ещё 5 примеров. Итого у нас остается около 25 исторических фактов (условно), говорящих об участии церкви в сожжениях.

Из них нужно выделить случаи (9), когда отдельные представители православной церкви ратовали за убийство или наказание того или иного еретика. Всю церковь они, безусловно, не представляют. За каждый свой грех они будут отвечать на страшном суде.

В оставшихся же случаях (не больше 12) прослеживается соборное участие православной церкви в сожжениях религиозных преступников. Это могло проявляться либо в следовании иерархами церковного-светского закона (в основном «Кормчая книга»), либо в соборно принимаемом решении. Однако и в этом случае, ещё раз подчеркнём, автор ссылается на законы, которые никогда не были исключительно церковными, но всегда носили государственно-церковный характер.

Шацкий Евгений Олегович делает следующие выводы: «Статистика сожжённых в России включает, по разным данным, от нескольких сотен до нескольких тысяч, в основном, старообрядцев». С этим выводом мы согласимся. Только с той оговоркой, что если на Руси число сожжённых и казнённых не превышало десяти тысяч, то в Европе (властью, католической и протестантской церквами) в это же самое время было казнено не менее 30 тысяч. (Ли Г. История инквизиции в Средние века: В 2 т. Т.2. СПб, 1912. С. 528).

Следующий вывод Шацкого удивляет. «Сожжения XVIII века – любопытный пример российской отсталости от западной Европы, где в это время сожжения практически сошли на нет (за исключением Испании)». Однако сам же автор приводит факт (94), что «Последнее известное сожжение произошло в 70-е гг. XVIII в. на Камчатке, где в деревянном срубе сожгли колдунью-камчадалку. Руководил казнью капитан Тенгинской крепости Шмалев».

Видимо, Шацкий не знает, что последняя ведьма в Европе была казнена в 1782 году в Швейцарии. Т.е. по крайней мере на десять лет камчатский капитан Шмалев оказался цивилизованней швейцарских епископов.

Наконец ещё один вывод автора: «Сожжения производились светской властью в союзе с церковной, как и у католической инквизиции».

Однако по отношению к некоторым преступлениям этот порядок в судопроизводстве был установлен самой властью. Сначала виновный подлежал церковному суду, в котором он мог покаяться в том, в чем его обвиняли. В случае если он каялся, церковные власти накладывали на него наказания, самими жестокими из которых были телесные наказания или ссылка в монастырь. Если же он не раскаивался, то по государственному светскому закону церковь обязана была передать его «градскому суду». На обоих этапах было больше оправдательных приговоров, чем обвинительных. «Однако массовых сожжений, как это имело место в Западной Европей, в России 15-16 вв. не наблюдалось» (История государства и права России, Исаев. И.А. М, 2006. С. 180).

На Соборе 1666 -1667 г. были отменены некоторые «постановления Стоглава, способствующие старообрядческому расколу. Было подтверждено положение о том, что еретики наказываются не только церковными, но и государственными уголовно-правовыми санкциями». (История государства и права России. Исаев. И.А. М, 2006. С. 170). Поэтому в контексте прошлых церковных законов и всех принятых постановлений на этом Соборе решение церкви ограничиться «телесными озлоблениями» выглядит вполне гуманистично.

Желание церкви дистанцироваться от необходимых в то время уголовных наказаний за преступления против религии также проявилось в её печаловании перед царем, которое приводит сам автор(46): В 1681 году церковный Собор во главе с патриархом обратился к царю со смиренной мольбой:

«Просим и молим соборно Великого князя Феодора Алексеевича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, которые развратники и отступники, по многом церковном учении и наказании и по нашем архиерейском прошении их обращению истинного покаяния явятся противны, святой церкви непокорны, и таких противников бы указал Великий Государь Царь и Великий князь Федор Алексеевич, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, отсылать ко градскому же суду и по своему Государеву рассмотрению, кто чего достоин, указ чинить».

Однако в целях максимальной объективности я решил не проверять и не подвергать сомнениию компетентность автора. Просто поверим ему.

При внимательном рассмотрении всех этих случаев можно выделить 6 основных групп. Далее я буду идти по многочисленности.

ПЕРВАЯ самая большая группа.

Случаи, где явно прослеживается инициатива государства в сожжениях религиозных преступников, а инициатива православной церкви не прослеживается вовсе. По крайней мере, автор не приводит вообще никаких доказательств своего главного тезиса (заказчик – исполнитель).

8, 15-16, 18, 23-26, 29, 31-33, 35-37, 42-45, 48-51, 53, 55-56, 58-61, 66, 72-74, 76-83, 92, 94 - 95. ИТОГО – 45 (сорок пять примеров) из приведенных 95. Это чуть меньше половины. Таким образом, уже сама поставленная автором тема «исследования» не находит своего абсолютного подтверждения в самом тексте. Я специально пронумеровал все примеры, чтобы выкладки автора и мои можно было легко проверить. Я приведу несколько из этих примеров. В примере А) говорится, что приговоренный был сожжён по приказанию атамана, в примере Б) просто казнён, и не ясно по чьему же приказанию и суда, в примере В) приговор выносит также чисто светское учреждение – сенат.

А) 45. В 1677 г. поп-старообрядец был сожжён в Черкасске, по приказанию атамана донского войска М. Самарина [20]. Б) 81. 1738 г. – протопоп Иван Федосьев был казнён за то, что в пьяном виде заявил: Что мне Богородица, я с ней трижды сквернодеяние учиню (и выговорил прямо народным речением) [62]. В) 92. В 1743 г. сенат приговорил к сожжению вероотступника Несмеянко-Кривого.

ВТОРАЯ по численности группа.

Случаи, в которых автору кажется, что было то или иное участие всей церкви или её представителей. Но точных подтверждений у него нет (50/50). Ему просто так кажется. Со строго научной, источниковедческой стороны эти примеры также не могут являться подтверждением его главного тезиса (Церковь как заказчик казней, а государство как их исполнитель).

1, 7, 9, 12, 14, 17, 19, 21, 34, 38, 41, 47, 52, 70-71. ИТОГО – 15 (пятнадцать примеров) из приведенных 95 не могут считаться в качестве серьезных доказательств участия православной церкви в религиозных казнях.

А) 34. В 1671 г. старообрядец Иван Красулин был сожжён в Печенгском монастыре [33] – красноречиво уже само место казни.

Функции монастырей в это время были очень широкие: оборонительные, просвещение, в том числе и место государевых тюрем. Царские служилые люди имели право доступа в монастыри. Поэтому все-таки место казни не может быть доказательством вины церкви. Из истории хорошо известно, как в Москве во время Чумного бунта был убит митрополит, скрывавшийся от обезумевшей толпы в Донском монастыре. Он запретил простому люду во время чумы прикладываться к одной иконе. В ответ на это толпа ворвалась в монастырь, схватила митрополита, вытащила его к воротам монастыря, а затем разорвала на части. Была ли виновна в этом варварском случае церковь и сам монастырь? Очевидно, что нет.

Б) 38 Бесспорен союз церкви и государства в борьбе с разинским движением – церковь предала Разина анафеме.

Во-первых, анафема в православной церкви - это скорее уведомление о том, что человек больше по собственной воле не является членом церкви. Анафема как проклятие и обещание вечных мук – это прерогатива церкви католической. Во-вторых, все-таки исторический образ Разина – это не литературный персонаж Василия Шукшина. Разин действительно был бандитом и разбойником, убивавшим в том числе и мирных жителей. Идеализация личности Разина была совершена в Советской Союзе, которому необходимы были народные герои – борцы с монархией.

В) 70. 29 ноября 1714 г. в Москве на Красной площади в срубе сожжён еретик Фёдор Иванов, изрубивший икону. Приговор опять-таки подписан представителями светской власти (члены московской Сенатской канцелярии Я. Ф. Долгоруков и Салтыков). Но подстрекательскую роль сыграл Освященный церковный собор во главе с местоблюстителем патритаршего престола Стефаном Яворским. Именно церковный Собор 24 октября 1714 г. отлучил еретика от церкви, предал проклятию и выдал для казни градскому суду [58]. Итак, очередной пример инквизиции.

Таких примеров в этой группе несколько, поэтому стоит на нем остановиться отдельно. Автор очень часто обвиняет церковь в том, что она сначала отлучала от церкви, а потом выдавала на казнь светским властям (так сказать «подстрекала»). Однако по отношению к некоторым преступлениям этот порядок в судопроизводстве был установлен самой властью. Сначала виновный подлежал церковному суду, в котором он мог покаяться в том, в чем его обвиняли. В случае если он каялся, церковные власти накладывали на него наказания, самими жестокими из которых были телесные наказания или ссылка в монастырь. Если же он не раскаивался, то по государственному светскому закону церковь обязана была передать его «градскому суду». На обоих этапах было больше оправдательных приговоров, чем обвинительных. «Однако массовых сожжений, как это имело место в Западной Европей, в России 15-16 вв. не наблюдалось» (История государства и права России, Исаев. И.А. М, 2006. С. 180).

Очень тесно связана с этим последним примером третья группа ссылок автора.

ТРЕТЬЯ по численности группа.

Случаи, где явно прослеживается соборное участие православной церкви в сожжениях религиозных преступников. Это могло проявляться либо в следовании иерархами церковного-светского закона (в основном «Кормчая книга»), либо в соборно принимаемом решении.

3-6, 11, 19, 27-28, 46, 87, 90, 93. ИТОГО – 12 примеров.

Их мы рассмотрим подробно.

А) 3. Далее, в 1284 г. в русской "Кормчей книге" (сборнике церковных и светских законов) появляется мрачный закон: "Если кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на голове его сжечь [5].

Очень показательно, что автор ссылается на одну из ранних редакций «Кормчей книги». Сама книга неоднократно исправлялась, поэтому только по этой редакции невозможно сказать, что в ней всегда содержался «мрачный закон». Вот ссылка на историю книги: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/22c/cipin/eccllaw/49.html

Б) 4. В XIV в. там же появляется апокрифическое "Правило 165 св. отец Пятого собора: на обидящих святые божие церкви", карающее сожжением на костре за разграбление церковного имущества [6].

Автор сам указывает на апокрифичность, т.е. строго говоря совсем не обязательного для церкви, этого документа. С другой стороны, указывается, что в данном случае сожжение – это наказание за разграбление, а не за преступление против религии.

В) 5. В летописи за 1438 г. упоминаются "Святые правила святых апостолов", предписывающие "огнем зжещи или живого в землю засыпати" за ересь (другой вариант: "Святые правила божественного закона святых апостолов повелевают такового церкви развратника огнем сжечь или живого в землю загрести") [7].

Автор указывает на летопись, в которой содержится упоминание «Святых правил…», но нигде не указывается, что ИМЕННО ЭТИ правила не только предписывали, но и были реализованы.

Г) 6. Согласно Густынской летописи (XVII в.), в 1438 г. митрополит Исидор, принявший католическую унию, "от священного собору осужден был на сожжение, но бежал из темницы" [8].

Стоит обратить внимание на большой временной разрыв между написанием летописи и годом, когда был осужден митрополит Исидор. Не меньше 200 лет. Однако в любом случае, это одно из немногих упоминании, заслуживающих доверия.

Д) 11. В 1504 г. состоялся знаменитый церковный собор, приговоривший к сожжению неизвестное количество "жидовствующих" еретиков. Летописец перечисляет по именам восемь человек, но добавляет "и иных многих еретиков сожгоша" [12]. Одним из инициаторов сожжения был игумен Иосиф Волоцкий – также причисленный церковью к лику святых.

Иосиф Волоцкий действительно причислен к лику святых. Однако совсем за другие заслуги перед церковью. Вообще это время полемики между «иосифлянами» и «нестяжателями». Последние в частности не соглашались с Волоцким именно в вопросе сожжения еретиков. Некоторые их них также причислены к лику святых. Так что здесь мы имеем скорее проблему правильности канонизации некоторых святых в РПЦ, чем проблему «заказчик-исполнитель».

Е) 19. В 1649 гг. Земской Собор в Москве принял законодательный акт "Соборное уложение". Первая же статья Уложения гласила: Будет кто иноверцы, какие ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога … того богохульника обличив, казнити, сжечь [24]. … "Уложение" было подписано всеми участниками Собора, в т. ч. Освященным собором – высшим духовенством.

По этому Уложению 1649 года впервые «в состав светской кодификации были включены преступления против религии, церкви и нравственности, ранее находившиеся в юрисдикции церкви и регламентировавшиеся в рамках церковного права». ( История государства и права России. М, 2006. С.172). Т.е. теперь все уголовные наказания за преступления против религии переходили в область компетенции только государства.

Вообще этот документ во многом ущемлял не только права Церкви в области чисто церковной, но в области чисто имущественной. Уложение запретило покупку, заклад, дарение, завещание вотчин в пользу Церкви (там же. С.172).

Автор указывает, что этот документ был подписан Церковью, что она не противилась такому положению вещей. Однако текст Соборного уложения был подписан не только церковью, но и всем обществом (царь, Дума, выборные люди). Т.е. это был закон, одобренный всеми слоями общества. Наверное, стоит задуматься, почему «подписывали свод законов все члены Собора без исключения» (там же. С.176). Кстати, смертная казнь за религиозные преступления полагалась всего в двух случаях. 1. За хулу на Бога, Христа, Богоматерь, крест, святых. 2. За бесчиния в церкви во время литургии. (История государства и права России в документах и материалах. С древнейших времен по 1930 г. Минск, 2005 С.36)

Ж) 27. Была ли церковь причастна к указам против "врагов Божиих"? Известно, что в XVII в. наказания за ведовство считались церковным, духовным делом [22].

Очень сомнительное утверждение. «Первый российский закон, повелевающий сжигать за чародейство, - это «Артикул воинский», изданный в 1715 году (причем эта норма была взята из Новошведского военного артикула 1683 года)» (Д.Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. Саратов, 2006 г. С.20).

З) 28. В 1666 1667 г. состоялся злосчастный церковный Собор, на котором староверов, а также всех не покоряющихся церкви предали анафеме и объявили достойными "телесной" казни: Аще ли же кто не послушает повелеваемых от нас и не покорится святой восточной церкви … аще же и духовное наказание наше начнут презирать, и мы таковым приложим и телесные озлобления [32].

Ещё на этом Соборе были отменены некоторые «постановления Стоглава, способствующие старообрядческому расколу. Было подтверждено положение о том, что еретики наказываются не только церковными, но и государственными уголовно-правовыми санкциями». (История государства и права России. Исаев. И.А. М, 2006. С. 170). Поэтому в контексте прошлых церковных законов и всех принятых постановлений на этом Соборе решение церкви ограничиться «телесными озлоблениями» выглядит вполне гуманистично.

Желание церкви дистанцироваться от необходимых в то время уголовных наказаний за преступления против религии также проявилось в её печаловании перед царем, которое приводит сам автор:

И) 46. В 1681 году церковный Собор во главе с патриархом обратился к царю со смиренной мольбой:

Просим и молим соборно Великого князя Феодора Алексеевича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, которые развратники и отступники, по многом церковном учении и наказании и по нашем архиерейском прошении их обращению истинного покаяния явятся противны, святой церкви непокорны, и таких противников бы указал Великий Государь Царь и Великий князь Федор Алексеевич, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, отсылать ко градскому же суду и по своему Государеву рассмотрению, кто чего достоин, указ чинить. И о том воеводам и приказным людям, в города и в села, которые ныне есть на воеводствах, послать грамоты, а впредь всем воеводам и приказным писать в наказы, чтобы то дело было под его Государевым страхом в твёрдости, а вотчинникам и помещикам, и их приказчикам, у кого такие противники есть и будут, потому же объявлять в городах архиереям и воеводам, а которые раскольники где объявятся и по посылкам архиерейским учинятся сильны; и им воеводам и приказным по тех раскольников посылать служилых людей (т. е. солдат – Е. О. Ш.) [38].

К) 87. О каких-либо возражениях церкви против религиозных репрессий неизвестно.

По крайней мере одно возражение приводит сам автор. См. примеры 84 и 85. В 1737 году рязанский архиерей доносил синоду, что ему, при его старости, трудно разглагольствовать с раскольниками, и находил, что лучше бы смирять их постом и плетьми. Синод (высшее церковное учреждение) ему ответил: "Надобно раскольников наставлять по-пастырски, словом учительским, и за трудность оного не почитать, ибо всякое дело труду есть подлежательно, а кольми паче надлежит приложить труд свой о человеке, гиблющем душою, к чему его преосвященство призван и таковым характером почтен" [70]. Т.е. иерархи сами поправили своего подопечного.

Л) 90. Правда, местные светские власти, приговорившие женщин к сожжению, исполняли всё то же Уложение 1649 г., ответственность за принятие которого лежит на церкви.

См. выше.

М) 93. О том, что их заменило, даёт понятие один приговор того же года. В 1744 г., по указу Синода, в Соловецкую монастырскую тюрьму заключили матроса Никифора Куницына, дабы "за богоотступное своеручное его письмо, каково писал на князя тьмы, содержать его в вечных монастырских до смерти его никуда неисходных трудах и что за такое его тяжкое пред Богом согрешение во всю свою жизнь приносить Господу Богу покаяние, приходя с работы в церковь ко всякому славословию по вся дни" [75].

Ещё одно подтверждение того, что худшим церковным наказанием было заключение в монастырь.

ЧЕТВЕРТАЯ по численности группа.

Случаи, когда отдельные представители православной церкви ратовали за убийство или наказание того или иного еретика. В этой группе мы в основном перечислим этих священников. Всю церковь они, безусловно, не представляют. За каждый свой грех они будут отвечать на страшном суде.

2, 10, 13, 30, 39 (сюда же относятся 62,64-65), 54, 84, 88, 91. ИТОГО – всего 9 примеров.

А) 2. Около того же времени в Смоленске духовенство требовало казнить монаха Авраамия, обвиняя его в ереси и чтении запретных книг – предложенные виды казни – "пригвоздить к стене и поджечь" и утопить.

Б) 10. В 1490 г. новгородский архиепископ Геннадий велел сжечь на головах нескольких осужденных еретиков берестяные шлемы, (видимо, вспомнив закон о сожжении еретических книг на голове еретика). Двое наказанных сошли с ума и умерли [11]. Архиепископ Геннадий причислен церковью к лику святых.

Архиепископ действовал согласно наличествующему уголовному праву. Например, контрреволюционная деятельность была причиной для гильотины или расстрела в атеистических странах. Антигосударственная деятельность преследовалась всегда.

О нем. http://www.tuad.nsk.ru/~history/Author/Russ/K/KostomarovNI/biograf/kostomarov_1_14.htm http://arh-gavriil.bsu.edu.ru/calendar/Life/life3064.htm#par4

В) 13. В 1584 г. на престол вступил крайне благочестивый государь Фёдор Иоаннович. В 1586 г. русскую церковь возглавил некто Иов (причислен к лику святых), в одном из своих сочинений одобривший казни языческих жрецов [18].

К сожалению, автор не указывает на то, казнь каких именно язычников одобрил Иов. Может быть тех, кто устраивал человеческие жертвоприношения? В таком случае, речь идет уже не столько о религиозных преследованиях, а о чисто уголовном преступлении.

Г) 30. С 1666 г. регулярными становятся сведения о сожжениях. В 1666 г. в вязниковских лесах был схвачен и после допроса сожжен старообрядческий проповедник Вавила. Современник монах Серапион с одобрением писал: "богомерзкий чернец Вавилко сожжен за свою глупость" [34].

Наверное, это был не очень хороший монах. Жаль, что у автора не нашлось ещё хотя бы пара-тройка таких злобливых монахов.

Д) 39 В 1673 г. патриархом стал Иоаким, бывший "испытанным специалистом по "работе" со старообрядцами" [42].

Здесь автор несколько раз повторяется. Описывается четыре примера с участием именно этого патриарха.

Е) 54. Cпор о вере между староверами и никонианами у Ключевского: Ответ патриарха: Мы за то вас мучим и жжем, что еретиками нас называете и церкви не повинуетесь [41].

Непонятно о каком патриархе идет речь. Но кажется автор имеет в виду патриарха Никона.

Ж) 84. , в 1737 году рязанский архиерей доносил синоду, что ему, при его старости, трудно разглагольствовать с раскольниками, и находил, что лучше бы смирять их постом и плетьми.

А этот архиерей нами уже упоминался. Показательно, что уже нет и речи о сожжении в срубе, а всего лишь просьба «смирить постом и плетьми». Но и на эту просьбу, как уже подчёркивалось, синод ответил отказом и пастырским наставлением.

З) 88. Принимали активное участие духовные отцы и в светском терроре. Именным указом Анна Иоанновна укорила духовенство за частые безосновательные доносы, пригрозив ложным доносчикам лишением сана и ссылкой [72].

Доносы, конечно, не красивая вещь, но назвать доносительство (при чем не анонимно, а за подписью) террором – это уж слишком. В таком случае, половина Европы терроризирует друг друга до безобразия. Хорошо известно развитое во многих странах Европы общественное доносительство.

И) 91. Кроме того, женщины были арестованы по донесению сибирского архиепископа [73].

Ещё один архиепископ, который просто выполнил государственный долг. Противоречил ли он его христианской морали? Скорее всего, да.

ПЯТАЯ по численности группа.

Случаи, когда отдельные представители православной церкви напротив выступали против убийств и прочих религиозных преследований.

20, 40, 85-86, 89. ИТОГО – 5 примеров.

А) 20. Тогдашний глава русской церкви патриарх Иосиф, в том же году написал царю послание, в котором сослался на первую статью Уложения: "В Уложенной книге написано: кто изречёт на соборную и апостольскую Церковь какие хульные слова – да смертью умрёт. А он, Стефан (благовещенский протопоп – Е. О. Ш.), не точию на соборную и апостольскую Церковь хулу принёс и на все Божии церкви – и нас, богомольцев твоих, обесчестил. … и вели, государь, нам, богомольцам твоим, по правилам святых апостолов и святых отцов и по заповедям прежних благочестивых царей дать на него, Стефана, собор [то есть соборный суд]. Царь государь, смилуйся!" [26

Из текста скорее явствует, что патриарх Иосиф просит смилостивиться и отдать виновного под соборный церковный суд. Т.е. в случае государственного суда Стефана ждет явная смерть. А в случае церковного суда - монастырь. Для Церкви вообще было принципиально, чтобы клириков (в данном случае это благовещенский протопоп) судили не светские суды, а церковные. «Церковное право предусматривало собственную систему наказаний: отлучение от Церкви, наложение покаяния (епитимья), заточение в монастырь и др». (История государства и права России. И.А.Исаев. М. 2006. С.171). На Соборе 1667 года «светским судам было вновь запрещено судить клириков за церковные преступления» (там же. С.170).

Б) 40 Патриарх Питирим полагал разумным освободить женщин: "Женское их дело; что они много смыслят" [26].

В) 85. На это он получил такой ответ (имеется в виду ответ Синода): "Надобно раскольников наставлять по-пастырски, словом учительским, и за трудность оного не почитать, ибо всякое дело труду есть подлежательно, а кольми паче надлежит приложить труд свой о человеке, гиблющем душою, к чему его преосвященство призван и таковым характером почтен" [70].

Г) 86. Д. ист. н, профессор Е. В. Анисимов также отмечает, что жесткость государственной религиозной политики отставала от требований духовенства: Церковники консервативного толка усматривали основное зло бироновщины как раз в усилении веротерпимости. В первых проповедях после переворота 25 ноября 1741 г. (приведшего к власти Елизавету – Е. О. Ш.) мотив борьбы с ересью, наводнившей Россию, стал одним из важнейших [71].

Долг священника своей проповедью бороться с ересью. Автор не приводит никаких фактов, что эти священники призывали к какому-либо насилию.

Д) 89. Но одобрения именно сожжений мы со стороны деятелей церковных не встречаем. Более того, женщин, сожженных в 1738 г. светским судом, Синод, перед этим, приговорил только к покаянию.

ШЕСТАЯ ГРУППА.

В этих примерах можно увидеть, что у автора просто нет достаточного количества источников, чтобы подтвердить свой выдвинутый тезис.

57, 63, 67, 69. 75. ИТОГО 5

57. Сохранность архивов не позволяет определить точное число казнённых в XVII в.

63. Общее число пострадавших в допетровскую эпоху староверов неизвестно.

67. Был ли патриарх Иоаким причастен к делу Кульмана? Мнения историков разнятся.

69. Сожжения XVIII века – любопытный пример российской отсталости от западной Европы, где в это время сожжения практически сошли на нет (за исключением Испании).

Автор не знает, что последняя ведьма в Европе была казнена в 1782 году в Швейцарии.

75. Пять сожжений за 25 лет – это немного (сравните с вышеприведенными данными за 1666-1690 гг. – одних раскольников сотни, плюс регулярные казни за колдовство). 


http://www.ateismy.net





Яндекс.Метрика