Царский путь

Царский путь  – путь рассудительной умеренности в борьбе со страстями и стяжании добродетелей, умение найти в любом делании середину между излишеством (уклонение направо) и недостатком (уклонение налево), например, между ревностью не по разуму - и теплохладностью,  гордостью - и человекоугодием, стыдом - и бесстыдством, возвышеним себя во мнимую святыню - и впадением в слабости и пороки и т. п.

1. Священное Писание о царском пути
2. Спасительность царского пути
3. Как найти царский путь
4. Индивидуальность царского пути для каждого человека
5. Царский путь веры - верность Преданию Церкви

1. Священное Писание о царском пути

«Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево» (Втор. 5, 32).

« позволь мне пройти землею твоею; [мы пойдем дорогою,] не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей [твоих], а пойдем путем царским, доколе не перейдем пределов твоих» (Числ. 21, 22).

«Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды.  Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Притч. 4,  26-27).

2. Спасительность царского пути

Святые отцы учат тому, что лишь царский, средний путь спасителен, а уклонение от него – это уклонение от добродетели, оно порождает страсть и грех.

Авва Дорофей объясняет, что такое царский путь в стяжании добродетелей:

«Так, если кто хочет приобрести добродетель, то он не должен быть нерадивым и рассеянным. …А иначе приступающие к сему делу не только не преуспевают, но и сокрушаются, неразумно утруждая себя. Ибо кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть средина, тот царский путь, о котором один святой старец сказал: "Ходите путём царским, и считайте поприща вёрсты".

Итак, добродетели, как я сказал, суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: «не совратитися ни на десно, ни на лево» (Втор. 5, 32).

…Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава. Нет, но душа, уклонившись от добродетели, делается страстною и рождает грех, потому и томится им, не находя в нём для себя естественного успокоения. И дерево разве имеет по естеству червей внутри себя? Но заводится в нём малая гнилость; от этой гнилости рождается червь, и сей самый червь съедает дерево. Также и медь сама производит ржавчину, и сама опять поедается ржавчиною. И одежды сами производят моль, и эта же моль, от них происшедшая, их съедает и портит. Так и душа сама производит зло, которое прежде вовсе не существовало, и не имеет, как я сказал, никакого состава, и опять сама мучится от зла; и хорошо сказал святой Григорий: "Огонь есть порождение вещества, и поедает вещество, как и злых зло". То же самое видим и в телесной болезни: когда кто живет беспорядочно и не бережёт здоровья, то происходит избыток или недостаток чего-нибудь в теле, и потом человек делается от сего больным: а прежде этого вовсе не существовало болезни, и она не была когда-либо чем-нибудь самобытным, и опять, по исцелении тела, болезнь уже вовсе не существует. Так что и зло есть недуг души, лишившейся свойственного ей и по естеству ей принадлежащего здравия, которое есть добродетель. Потому мы и сказали, что добродетели суть средина: так, мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие - посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение - посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели.

Итак, когда человек удостоился приобрести сии добродетели, то он бывает благоугоден пред Богом, и хотя все видят, что он ест, пьёт и спит, как и прочие люди, но таковой благоугоден Богу за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые».

Святитель Василий Великий:

«Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели».

Св. Димитрий Ростовский:

«Царский путь – это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть...

Человеку необходимо опасаться того, чтобы не уклониться налево, то есть на прелести греховные; не уклониться и направо, то есть на излишние крайне суровые подвиги, и не прийти к гордости...

Таким образом, понемногу, от добродетели к добродетели, ты как по лестнице взойдешь на небо и будешь в раю».

Архимандрит Рафаил (Карелин):

"Средний" или "царский" путь состоит в знании своей меры при исполнении добрых дел.

3. Как найти царский путь

Царский путь – это путь умеренности и постепенности, говорят нам святые отцы. Они учат не брать на себя непосильный подвиг, но соразмерять его со своими духовными и телесными силами, имея целью постепенное очищение от страстей. Для того, чтобы идти по царскому пути спасения, необходимы рассуждение, трезвение, смирение при виде своих немощей, противостояние внушениям гордости, самолюбия, отчаяния, духовный совет с наставниками,  чтение святоотеческих сочинений, соответствующих образу жизни. 

Древний патерик:

Авва Вениамин говорил ученикам своим: ходите царским путем, измеряйте поприща и не будьте беспечны.

Авва Иосиф …спросил еще авву Пимена: как нужно поститься? Авва Пимен отвечал: можно, я думаю, есть каждый день, но есть немного, чтобы не быть сытым. А ты, - говорил ему авва Иосиф, - когда еще был молод, не постился ли по два дня? Точно, - отвечал ему старец, - постился я и по три дня, и по четыре, и по неделе, - и все это испытали старцы, как сильные мужи, и нашли, что лучше есть каждый день понемногу, и передали нам этот путь, ибо он есть путь царский и для нас удобный.

Святая Синклитикия:

От врага происходит чрезмерное усиленное подвижничество и его ученики так делают. Чем же отличим мы Божественное и царское подвижничество от этого тиранского и демонского? Ясно - умеренностью. Во все время жизни да будет тебе одно правило поста. Не постись четыре дня или пять дней с тем, чтобы потом через послабление разрешить на множество явств - это радует врага, потому что неумеренность всегда бывает гибельна. Не трать вдруг всего оружия, чтобы не остаться тебе безоружным и не попасть в плен во время войны. Старайся о том и другом на случай нужды. Пока ты молод и силен - постись, ибо придет старость, а с нею и немощь. Пока ты в силах, собирай сокровище, чтобы после не оказаться бессильным.

Преп. Исаак Сирин пишет:

"Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным".

Преп. Серафим Саровский:

«Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг — плоть наша — был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево: духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни».

Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил: "Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиды по-евангельски, вот и вериги наши, вот и власяница!"

Преп. Макарий Оптинский:

«Две крайности предстоят на пути нашем: или безвременное возвышение во мнимую святыню, или — от нерадения — впадения в слабости и пороки; а средний путь не скоро обретаем».

«…Писание — что лес темный: в нем можно скоро заблудиться, когда примемся не по нашей мере и силе.

Книга "Добротолюбие" вся хороша, но ум ваш еще юн и не может принять твердой пищи, требует еще млеком деятельности питаться; и Господь говорил Своим ученикам: много имам глаголами вам, но не можете носити ныне (Ин. 16, 12). Советуем читать: главы святого Марка Подвижника, Симеона Нового Богослова деятельные, Каллиста и Игнатия, клоняющиеся к деятельности, а касающиеся до умственного рано; Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского, Феодора Едесского, Илии Экдика и Кассиана. Из сих можете много воспользоваться и чрез деятельность сохранить и душевное свое устроение неповрежденным от десных и шуиих сетей и козней вражиих, во всем себя укоряя и смиряя.

...Ты, как заметно, стремишься к совершенству, — и с соблюдением (а Царствие Божие с соблюдением не приходит) (Лк. 17, 20); и оттого предаешься смущению. Высоко не восходи и долу не преклоняйся, но иди средним путем: пекись о стяжании чистоты сердца, знамение чего есть — видеть всех святыми (Исаак Сирин, Слово 21), и "око благо не узрит лукава".

…Премилосердый Господь, хотящий всем спастися и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников монашеского жительства, оставил богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, дабы хотящие получить спасение держались правого разума, в учении их находящегося и, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее, но правым путем идуще, сопротивлялись страстям и, при помощи Божией побеждая их, успевали в терпении и смирении, кротости и любви, и так бы достигали града Царствия Божия.

…Можно ли быть без брани, находясь в воинстве духовном? Брань невидимая и всегдашняя! К тому же враги злы, сильны, хитры и коварны; а еще более укрепляются нашею леностию и нерадением, а больше всего гордостию, чрез которую имеют смелый и дерзкий приступ... Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро свободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией. Но хотя бы мы имели подвиги, труды, но все без смирения и помощи Божией ничего не успеем. Смирение же не в одном только слове состоит, но залог чувства, в сердце хранящийся; человек тот <имеющий смирение>, при добродетелях, видит себя худша всех; при таком чувстве воспалится ли он на кого-либо? А как сего-то в нас нет, то и попутается смотрительно нам побеждаться немощами, чтобы познали свою немощь и смирились пред Богом и пред людьми. Но ведь это дело не одного дня или года, но многого времени потребно. Однако о сем не унывай, что не видишь в себе святыни <исправного жития>; это бы был верный знак гордости и прелести, когда бы ты утешалась мнимою своею святостию. Помни, что пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию, и что смирение, кроме дел, прощает много согрешений; а дела без смирения безполезны. Итак, опять повторяю: не малодушествуй от частости браней и побеждений <падений>; ибо и малодушие есть знак гордости. Читай святых отец учение, и со временем навыкнешь должному и избежишь прелести и во всем безмерия или оскудения, но царским путем да сподобит тебя Господь идти.

...Спрашиваете: как проводить сей святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом, то находите, что для N. N., по его занятиям и трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намерение имеет следовать оному постановлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употреблении пищи все обязаны исполнять, и я не смею противоречить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое святые отцы называют "око некое души и светильник". Сие учит человека оставлять безмерие и путем царским шествовать... Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностными и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важными делами и не терпящими опущения, то надобно сделать и телу снисхождение укреплением пиши в сей пост; я разумею не о рыбе, а о елее, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный состав, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, т. е. приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Тайн, тут нужно и елей оставлять. В самых же правилах апостольских и отеческих сказано: "кроме немощи"; и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и неспособно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостию тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете.

...Они [святые отцы]опасались своим разумом и волею руководиться, дабы избежать обеих крайностей: и оскудения, и преумножения, наносящих вред подвижникам, но шли средним царским путем.

О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хощет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать пред Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех; и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными. Точно, мы не имеем и тени монашества, как жили прежде древние отцы; они имели и дарования большие, и сохраняли их смиренномудрием; ныне же мы, не видя примеров высокой жизни и дарований и читая только о них в книгах отеческих, не должны упадать духом и считать себя погибшими, но, по Лествичнику, подобно нищим, взирающим на царские сокровища, должны познавать более свою нищету и смиряться; но подвизаться против страстей всегда имеем и случаи и средства; о сем должны попещись и нудить себя, тогда обрящемся и нуждницы пред Господом и получим от Него силу и помощь в исполнении заповедей Его (Мф. 11, 12). Что нам говорить о совершенстве, когда св. Макарий Египетский сказал о себе, что "несть монах, но видел монахи". Итак, успокойся на сей счет и не смущайся; и в том, как явиться пред суд Божий, не надобно надеяться на свои дела, а на неизреченное милосердие Божие и бесценные Его заслуги; хотя бы мы и дела имели, но они не спасут нас без заслуг Спасителя нашего и без смирения, а смирение и без дел спасает, при надежде на милость Божию!

Не забивайтесь в гору, не ищите высоких дарований, но со смиренными ведитеся: яже глаголете — в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5), зазрите себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнением о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни отчаиваться. О сем много вам было писано; впрочем, да наставит вас благодать Божия, вся восполняющая».

Преп. Антоний Великий говорит, что по царскому пути ведёт добродетель рассуждения, о чём поведал нам авва Моисей:

«Помню, когда я еще в молодые годы находился в пределах Фиваиды, где обитал блаженный Антоний, старцы собрались к нему для рассуждения о совершенстве. С вечера до утра продолжалось собеседование, исследовали, какая добродетель больше всех, какая бы могла всегда сохранять монаха невредимым от сетей обольщений дьявола и вести прямым путем к верху совершенства. Каждый по своему понятию высказывал мнение. Одни видели это в усердии к посту и бдению, потому что посредством их утончается дух, приобретается чистота сердца и тела, и потому удобнее можно соединяться с Богом. Другие видели в нестяжании и презрении всех вещей, от которых отрешившись, как от задерживающих уз, дух свободнее приближается к Богу. Иные считали необходимым отшельничество, т.е. удаление в пустыню на уединение, в котором пребывающий может дерзновеннее молиться и лучше прилепляться к Нему. Некоторые утверждали, что надо исполнять обязанности любви или человеколюбия, потому что преимущественно за это Господь в Евангелии обещает Царство Небесное, говоря: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня» и пр. (Мф. 25, 34, 35). Когда таким образом каждый по-своему представлял различные добродетели, посредством которых человек удобнее может приблизиться к Богу, и уже большая часть ночи прошла в этом исследовании, блаженный Антоний наконец стал говорить: все это, о чем вы говорите, нужно и полезно ищущим Бога и желающим прийти к Нему. Но всем этим добродетелям отдать первенство не позволяют бесчисленные опыты и падения многих. Ибо некоторые часто жестоко сокрушали себя постом и бдением, пребывали в пустынном уединении, доходили до такой нестяжательности, что не оставляли себе и на один день пищи, и до того исполняли долг милостыни, что не оставалось у них средств для подаяния. Но после всего этого они жалким образом уклонились от добродетели и впали в порок. Что же было причиною их прельщения и падения? По моему мнению, не что иное, как недостаток в них рассудительности. Ибо она учит человека идти царским путем, сторонясь крайностей с обеих сторон: с правой стороны не допускает обольщаться чрезмерным воздержанием, с левой — увлекаться к беспечности и расслаблению. Рассудительность в Евангелии называется глазом и светильником души, как говорит Спаситель: «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6, 22, 23). Это потому, что рассудительность, исследуя все мысли и дела человека, отлучает и отстраняет всякое зло и неугодное Богу дело и удаляет от него всякое обольщение».

Преп. Амвросий Оптинский также объясняет, что средний спасительный путь – это путь умеренности:

«Смотри, Мелитона, — говорил старец одной монахине, предостерегая ее от высокомерия, — держись среднего тона; возьмешь высоко, будет нелегко, возьмешь низко, будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона.

… Держись более среднего тона, так будет благонадежнее и вернее.

…Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте: лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны, — излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию».

Преп. Паисий Святогорец говорит о христианине::

«…рассуждение - это руль, который ведёт его безопасно, не позволяя уклоняться с прямого пути ни направо, ни налево».

Преп. Силуан Афонский советует:

"Надо понуждать себя на добро, но умеренно, и знать свою меру. Надо изучать свою душу, что ей полезно".

Прот. Валентин Свенцицкий:

"Всё доброе в нас имеет некую черту, перейдя которую незаметно обращается во зло".

4. Индивидуальность царского пути для каждого человека 

Для каждого подвижника его царский, средний путь - свой, индивидуальный, он зависит от состояния именно его души и тела, и определяется при помощи добродетели рассуждения.

Рассудительность покажет, что губительно брать на себя преждевременный, непосильный подвиг, глядя на более высокое делание других. Она примет в расчёт и духовный возраст, и состояние здоровья, и условия жизни. Рассудительность научит брать со святых пример в той мере, которая посильна, и не отчаиваться, а смиряться при понимании величия их подвига.

Именно поэтому, как мы видели, преп. Антоний Великий говорит, что по царскому пути ведёт добродетель рассуждения.

Св. Игнатий (Брянчанинов) приводит пример того, как выбор царского пути зависит от дарований и устроения каждой души:

Поучительно поведение преподобных Варсонофия Великого и спостника его, Иоанна Пророка, которые сами были затворниками в общежитии аввы Серида, относительно затворников и безмолвия. Все братия того монастыря, или по крайней мере большая часть братии, руководствовались наставлениями этих великих угодников Божиих, преисполненных Духа Божия; руководствовался их наставлениями и сам игумен Серид, которого Варсонофий Великий называл сыном. Серид и прислуживал святому Старцу, пребывавшему безвыходно в келлии, принимавшему к себе одного Серида и чрез него дававшему письменные ответы прочим братиям. Братия монастыря, руководимые назиданиями Боговдохновенных мужей, оказывали быстрое и обильное духовное преуспеяние. Некоторые из них сделались способными к затворнической жизни, к которой были призваны провидевшим способность их Богом. Так, великий Варсонофий предвозвестил Иоанну Миросавскому, что ему предназначено Богом безмолвие, и, приуготовив этого инока жизнию по евангельским заповедям среди иноческого общества, в горниле послушаний, в свое время, указанное Богом, ввел его в затвор. Из переписки великого Варсонофия с Иоанном Миросавским видно, что Иоанн и по вступлении в затвор обуревался страстными помыслами. Другие иноки, которым попущен был затвор, возмущались страстями еще более; но затвор им не воспрещался. Напротив того, преподобному авве Дорофею, отличавшемуся и мирскою и духовною мудростию, способностию руководить других иноков, доказавшему этот духовный дар на самом деле, духоносные старцы воспретили затвор, сколько он ни желал его. «Безмолвие, — говорили они ему, — дает повод человеку к высокоумию, прежде нежели он приобретет себя, то есть будет непорочен. Тогда только имеет место истинное безмолвие, когда человек уже понес крест. Итак, если будешь сострадать ближним, то получишь помощь, если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. Не уклоняйся ни во внутрь, ни во вне, но держись средины, разумевая, что есть воля Господня, «яко дние лукави суть». «Слова мои значат: не дерзать на безмолвие и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений: вот средний путь, безопасный от падения. В безмолвии должно иметь смирение, и при попечениях бдительность над собою, и удерживать свой помысл. Все сие не ограничивается каким-нибудь определенным временем. Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его».

Преп. Варсануфий и Иоанн (Вопросы преподобного Дорофея и ответы, данные на них святыми старцами Варсануфием и Иоанном Пророком):

Вопрос 64. Того же: Объясни мне, Отец мой, что значит: не оставайся ни внутри, ни вовне, но держись середины? Не нужно ли некоторые дни назначать безмолвию и некоторые попечениям внешним?

Ответ Иоанна: Слова мои значат: не дерзать на безмолвие и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений, - вот средний путь, безопасный от падения: в безмолвии должно иметь смирение, и при попечениях бдительность над собою и удерживать свой помысл; и всё сие не ограничивается определённым каким-нибудь часом, тем более днями. Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его…

Преп. Иоанн Лествичник говорит о среднем пути монашеского подвига:

Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве; или в том, чтобы безмолвствовать с одним и много с двумя; или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии. Не уклонися, - говорит Екклезиаст, - ни на десно, ни на шуе (Притч. 4: 27), но путем царским иди. Средний из этих образов жизни многим приличен, ибо тот же Екклезиаст говорит… горе…единому, ибо если он падет в уныние, или в сонливость, или в леность, или в отчаяние, то нет человека воздвигнути его (Еккл. 4: 10). А идеже бо еста два или трие собрании во имя Мое, ту есмь посреде их, - сказал Господь (Мф. 18: 20).

5. Царский путь веры - верность Преданию Церкви

Св. прав. Иоанн Кронштадский:

Благодарю Господа и святую матерь мою, Церковь, непорочную и нетленную Невесту Христову, что она указала, уравняла, угладила мне верный путь ко спасению, отсекши на соборах вселенских и поместных все ереси и расколы, которые могли служить крайним преткновением и препятствием ко спасению в Боге, - что она мужественно, со славою победною отборолась со всеми гонителями веры и отстояла мне царский путь св. истины, вводящий в жизнь вечную…

Архимандрит Рафаил:

«Обычно "царским путем" называют средний путь между двумя крайностями; а я воспринимаю слова "царский путь" как путь святых отцов, то есть Предание Церкви».

Иером. Серафим (Роуз):

К сожалению …у некоторых создается ошибочное впечатление, что сегодня дело истинного православия - это экстремизм, что-то вроде «правой» реакции на официальные Православные Церкви. Такой политический взгляд на борьбу за истинное православие неправилен. Наоборот, среди лучших ее представителей - будь то в России, Греции или рассеянии - эта борьба приняла форму возврата к святоотеческому пути умеренности, среднего между двумя крайностями, именуемого святыми отцами царским путем.

… возможно, это учение яснее всего изложил великий православный отец V века святой Иоанн Кассиан. Он столкнулся с задачей, сходной с той, какая ныне стоит перед православием: изложить чистое учение восточных отцов народам Запада, которые тогда были духовно незрелы и еще не понимали глубины и тонкости духовного учения православного Востока. Применяя это учение к жизни, они были склонны или к расслабленности, или к излишней строгости. Святой Кассиан излагает православное учение о «царском пути» в своем собеседовании «О трезвении», в котором святой Иоанн Лествичник отмечал «прекрасную и возвышенную философию».

«Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон - справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева - увлечься в беззаботность и расслабленность». А искушение «справа» даже еще более опасно, чем «слева». «Чрезмерное воздержание вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого - нет» (то есть потому, что гордость своей «добродетельностью» стоит поперек пути покаянного смирения, которое и может послужить делу спасения).

Прилагая это учение к нашим условиям, мы можем сказать, что «царский путь» истинного православия сегодня - это середина между крайностями экуменизма и реформации с одной стороны, и «ревностью не по разуму» - с другой. Истинное православие не идет «в ногу со временем» с одной стороны, но в то же время не делает «строгость», или «правильность», или «каноничность» (хорошие сами по себе понятия) извинением фарисейского самодовольства, исключительности или недоверия. Не следует путать эту истинно православную умеренность с теплохладностью и безразличием или же с любыми видами компромисса между политическими крайностями. …«царский путь» далек от экстремизма любого рода».

См. тж.: Рассуждение. Аскетизм. Православие. Прелесть. Помыслы. Духовная брань. Трезвение. Страсть. Пост. Молитва.

Авва Дорофей. Душеполезные поучения

Вопросы преподобного Дорофея и ответы, данные на них святыми старцами Варсануфием и Иоанном Пророком

Душеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского

Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского

Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна

Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников

Симфония по творениям преп. Исаака Сирина

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна